Bagua de cobre
Qian Gua: Hay tres Montañas Qianhai en el noroeste, correspondientes a hombres y mujeres nacidos en el Año del Perro y el Año del Cerdo respectivamente.
Kun Gua: Hay tres montañas en el suroeste sin Shen Kun, correspondientes a hombres y mujeres nacidos en el Año de la Oveja y el Año del Mono respectivamente.
Adivinación: Dongfang, incluyendo Jia Mao y Yi San Mountain, corresponde a hombres y mujeres nacidos en el Año del Mao (Conejo).
Gua: Hay tres montañas en el sureste, que representan a hombres y mujeres nacidos en el Año del Dragón y el Año de la Serpiente respectivamente.
Kan Gua: En el norte, incluidas las tres montañas de Renzi y Guisi, corresponden a hombres y mujeres nacidos en el Año de la Rata.
Li Gua: Hay tres montañas de Qianhai y Qianhai en el sur, correspondientes al macho y a la hembra nacidos al mediodía (caballo).
Sucursales Terrestres: En el noreste, hay tres ramas terrestres, Rama Terrenal, Tierra, Rama Terrestre, tierra, tierra, tierra, tierra, tierra, tierra, tierra, tierra, tierra, tierra. , tierra, tierra, tierra, tierra, tierra, tierra, tierra, tierra, tierra, tierra, tierra, tierra, tierra, tierra, tierra, tierra, tierra, tierra, tierra, tierra, tierra, tierra, tierra, tierra, tierra , tierra, p>
Par de hexagramas: En Occidente, hay tres montañas con un corazón de Geng, correspondientes a hombres y mujeres nacidos en el año de Xinchou (buey) y el año de Yin (tigre) respectivamente.
Bagua y el Zodíaco Chino
En la antigua China, "El Libro de los Cambios" y "Bagua" eran un sistema teórico cultural e ideológico muy utilizado por todas las clases de la sociedad, y eran utilizados por los gobernantes y el personal militar se utilizan para elaborar estrategias y gobernar el país. La gente común lo considera una herramienta para la preservación de la salud y las ganancias comerciales... El nivel de aplicación práctica de "Zhouyi" y "Bagua" radica en la profundidad de su comprensión del significado de "Zhouyi" y "Bagua". Generalmente, las personas que dominan el "I Ching" y el Bagua deben ser Tessa y héroes, y tener la capacidad de comprender el cielo y la tierra.
Durante miles de años, el Bagua ha estado estrechamente organizado y combinado, y su lógica es tan inmutable como los axiomas matemáticos. En la interpretación y comprensión del "Libro de los Cambios" y del "Bagua", existen interpretaciones de diferentes épocas y diferentes escuelas. La causa del chisme ha sido un misterio desde la antigüedad. Nadie puede encontrar datos científicos para analizar el origen completo del chisme. En "Zhou Yi Shuo Gua Zhuan", hay una explicación de los atributos del tótem que muestra la ubicación específica del Bagua.
Por ejemplo: "Qian es un caballo, Kun es un buey, Zhen es un dragón, Xun es una gallina, Kan es un faisán, Li es un faisán, Geng es un perro, cámbialo por un ovejas". También están "Qian es la cabeza, Kun es el abdomen, Zhen es el pie, la columna es la oreja, Li es el propósito, la raíz es la mano y la convergencia es la boca". Por analogía, si los atributos de los tótems Bagua anteriores se combinan, "Qian, cabeza de caballo; Kun, pechuga de res; terremoto, patas de dragón; Xun, nalgas de pollo; Han Shu, orejas; hoja, faisán; Gen, mano de perro; cerca del boca de oveja. "Los atributos totémicos de Bagua son bastante claros y específicos.
¿Cuál es el significado de la imagen tótem de Bagua? En la década de 1980, la UNESCO publicó un plano tridimensional de la superficie de la Tierra, elaborado a través de décadas de colaboración entre científicos de todo el mundo utilizando mediciones satelitales, infrarrojas y de instrumentos acústicos de última generación y la acumulación a largo plazo de bases de datos. Esta vista en planta tridimensional de la superficie de la Tierra, que muestra la topografía y las formas del suelo marino y terrestre en un mapa tridimensional, es precisamente el mapa que actualmente representa la comprensión científica más profunda de la estructura geográfica de la Tierra.
Las imágenes de caballos, vacas, ovejas, dragones, gallinas, tapires, faisanes, perros, etc. a las que se refieren los atributos del tótem Bagua pueden reflejarse en el plano tridimensional de la Tierra. superficie. Las imágenes totémicas están relacionadas con la forma estructural de la geografía terrestre en su estado correspondiente. Por lo tanto, Bagua también está conectado con la geografía de la tierra, encontrando un nuevo ángulo para revelar el misterio de Bagua en la antigua civilización china. Análisis detallado:
1. Los tótems de caballos, vacas, ovejas y ciervos reflejan vívidamente la estructura general de las placas continentales de la Tierra. Específicamente, el continente norteamericano es la cabeza, el continente sudamericano es el pie delantero, la isla de Baffin y las islas del noreste al norte del continente norteamericano forman la cabeza de los tótems de ovejas y ciervos, y el continente norteamericano y Groenlandia forman la cabeza de la vaca. Eurasia, África y Oceanía son imágenes de siluetas del cuerpo. Entre ellos, Eurasia es la imagen del lomo de un caballo, vaca, oveja y ciervo, África es la imagen de la parte inferior del vientre de un caballo, vaca, oveja y ciervo, Siberia occidental en Asia es la imagen de la cola. de un caballo, una vaca, una oveja y un ciervo, y Oceanía es la imagen de un caballo, una vaca, una oveja y un ciervo. Las pezuñas traseras de una vaca, una oveja y un ciervo. "Qian, el líder del caballo; Kun, la pechuga de res; terremoto, las patas del dragón; cerca de la boca de la oveja". Los atributos del tótem Bagua se reflejan en la forma geográfica de la tierra.
En segundo lugar, los tótems de los tapires (cerdos, bestias) y los perros reflejan vívidamente la estructura geográfica de África como cabeza, Eurasia como cuerpo y Siberia occidental como cola. El continente africano es la cabeza del tapir y del perro, el sur de África es su nariz, el norte de África es su cabeza y sus orejas, el Mar Rojo entre África y Asia y la Península Arábiga en Asia son su boca. Europa en Eurasia es la precursora de los tapires y los perros, Escandinavia son las patas de los tapires (cerdo) y los perros; Asia forma la parte trasera de los tapires (cerdo, bestia) y los perros, y Siberia occidental es la cola. Los tapires (cerdos, animales) y los perros tienden a tener sus tótems orientados hacia el sur y sus espaldas hacia el norte.
"Habla, aprieta los oídos; gen 31:16 Los atributos del tótem Bagua mano de perro también pueden reflejarse en el entorno geográfico de la tierra.
En tercer lugar, las gallinas y El tótem del faisán (pájaro) refleja vívidamente que Oceanía es la cabeza, las islas Nanyang en Asia son el cuello del tótem del pollo y el faisán (pájaro), y las montañas submarinas del sistema de dorsales en medio del océano y la sección del Océano Índico constituyen el cuello y tótem de faisán (pájaro) La conexión entre el abdomen Las plataformas continentales de Eurasia y Asia Oriental son el cuerpo, mientras que las alas de África y Siberia Occidental también se muestran en la antigüedad. También hay imágenes astronómicas o palabras. los doce signos del zodíaco, los tallos celestiales y las ramas terrenales, los Ocho Diagramas, los Cuatro Símbolos y las Veintiocho Noches. Incluso hay dichos como "El cielo es redondo y la tierra es redonda" y "Seis Leyes y". Se incluyen Nueve Capítulos. Entre las monedas antiguas de los doce signos y trigramas del zodíaco, se basa en las doce ramas terrestres (Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu, Hai. ) y las imágenes de los doce animales del zodíaco (rata, buey, tigre, conejo, dragón, serpiente, caballo, oveja, mono, pollo, etc.) La leyenda de los doce animales del zodíaco fue creada por Dongfang Shuo en la dinastía Han. El calendario lunar utiliza los doce animales del zodíaco para marcar el año, que también comenzó en la dinastía Han del Este.
Esto se puede encontrar en "Jade Cong Kao" de Zhao Yi de la dinastía Qing. el uso de tallos y ramas para registrar fechas comenzó en la era Yao y Shun, y el origen del zodíaco está estrechamente relacionado con la astronomía antigua. Al mismo tiempo, mientras observaban los fenómenos celestes, determinaron los doce signos del zodíaco. basado en los hábitos de vida y actividades de los doce animales. El reverso de las monedas del zodíaco es en su mayoría Bagua y estrellas. Los hexagramas circulares incluyen Qian, Kun, Li, Xun, Kan, Li, Gen y Dui. Los fenómenos naturales del cielo, la tierra, los truenos, el viento, el agua, el fuego, las montañas y las montañas, especialmente la adivinación Qian Kun, ocupan una posición importante, resumen los fenómenos naturales del universo y fueron considerados por los antiguos chinos como la fuente original de. todos los fenómenos de la naturaleza y la sociedad humana En ese momento, el taoísmo usaba Bagua como símbolo de buena suerte, y los antiguos también usaban Bagua para representar los Ocho Diagramas. Una ubicación geográfica es el nombre antiguo de las estrellas. >
Se dice que Xingguan es la madre de la Osa Mayor, también conocida como Doujun. La diosa taoísta de la longevidad y la buena y mala suerte en el mundo. Los funcionarios de Star gastan dinero, por un lado, en los monumentos principales de. vida, y por otro lado, los tallos celestiales y los signos del zodíaco, que reflejan el deseo humano de paz y felicidad. La parte frontal del árbol tiene patrones de funcionarios estelares, camareros, tortugas y grullas, una luna brillante cuelga de las copas de los árboles. , y el zodíaco chino está intrincadamente dispuesto en la parte posterior. Es de bronce, rojo y negro oxidado, con un cuerpo pesado y un molde exquisito, realizado durante las dinastías Tang, Song, Ming y Qing.
Estas antiguas. Las monedas tienen la forma de un zodíaco que consta de doce signos del zodíaco, con perforaciones cuadradas y redondas y ruedas de doble cara. En el pasado, la gente generalmente creía que llevaban dinero con el mismo signo del zodíaco que ellos, es decir, "el núcleo de la vida". dinero del monumento", puede eliminar desastres, convertir el peligro en paz y orar por la paz, lo que refleja la comprensión de las personas sobre la relación entre la naturaleza y los seres humanos.
La "gua" de Bagua es una palabra sabia, que proviene de "Gui Cong Bu". Gui, refiriéndose al carnicero Gui, empezó a utilizar pilares de arcilla para medir la sombra del sol. Bu, significa medir. Configure Bagua para medir la sombra del sol, es decir, resuma y registre la sombra del sol observada desde las cuatro esquinas para formar una imagen de Bagua.
La unidad más básica de Bagua es el hexagrama. La mayoría de los hexagramas son símbolos especiales que describen los cambios en la sombra del sol. Hay dos tipos de yin y yang, el yang representa la luz del sol y el yin representa la luz de la luna. Cada hexagrama tiene tres líneas que representan los tres talentos del cielo y la tierra. La parte celeste de Sancai, incluido todo el movimiento celeste y los cambios meteorológicos, se llamaba astronomía en la antigüedad. La topografía se refiere al método de calcular el ciclo anual observando la sombra del sol y utilizando principios de uso de la tierra para comprender todo el proceso de siembra y recolección. El sector humano se refiere a la combinación de astronomía, geografía y asuntos humanos para producir y vivir de acuerdo con estas leyes. El orden de cada hexagrama es de abajo hacia arriba. La línea inferior se llama primer hexagrama, la línea del medio se llama segundo hexagrama y la última línea se llama tercer hexagrama.
Los Ocho Diagramas representan ocho imágenes básicas: Qian representa el cielo, Kun representa la tierra, Zhen representa el trueno, Xun representa el viento, Gen representa la montaña, Exchange representa Ze, Kan representa el agua y Separación representa el fuego. Siempre se les llama clásicos, y dos de los ocho clásicos están ordenados y combinados en sesenta y cuatro hexagramas.
Xiantian Bagua habla de confrontación, lo que significa dividir las ocho imágenes representadas por Bagua en cuatro grupos para ilustrar la confrontación entre el Yin y el Yang. En el "Libro de los Cambios", el enfrentamiento entre Qian y Kun se llama la posición del cielo y la tierra. Los dos hexagramas enfrentados se llaman Lei y Feng Jianxi; los dos hexagramas Gen y Dui enfrentados se llaman Shanze Tongqi; la oposición entre estos dos hexagramas se llama incompatibilidad del agua y el fuego para mostrar el enfrentamiento entre estas cosas diferentes. Según el diagrama anterior, el Xiantian Bagua se puede dividir en tres períodos:
El primer ciclo: desde Kun Gua hacia la izquierda, que significa el solsticio de invierno y el nacimiento del sol, comenzando desde el norte. ; de Qian Gua Mirando la fila de la derecha, significa que el solsticio de verano nace con un yin, comenzando desde el sur. Este ciclo se refiere al círculo más interno de los hexagramas innatos, que está compuesto por los hexagramas iniciales. Este intenso frío y calor ilustra el movimiento cíclico del sol a lo largo del año.
Segundo ciclo: Está compuesto por hexagramas El semicírculo de Yang representa el sol saliendo por el este y pasando por el sur hacia el oeste, la sombra del semicírculo representa la noche después de que se pone el sol; Esta es una imagen cíclica del movimiento del sol a lo largo del día.
El tercer ciclo: Está compuesto por hexagramas. El semicírculo de Yin representa la primera mitad de la luna, es decir, la luna nueva representa la mitad inferior de la luna; que es un acorde. Como se puede observar, esta imagen es un año, mes, día y periodo de tiempo unificados.
Diagrama de Zhongtian Bagua
La base astronómica de Yi Zhongtian proviene del espejismo de las leyes locales, y el espejismo está determinado por el número de días "participando en las sombras del sol y estudiando la Estrella Polar en noche". Al referirnos al Zhongtian Bagua, podemos entender la relación entre el Zhongtian Bagua y los festivales y palacios.
Los Ocho Diagramas de Pasado Mañana
Los Ocho Diagramas de "Pasado Mañana" hablan de popularidad, describiendo la circulación de la popularidad como agua corriente para expresar la interdependencia y la mutua origen del yin y el yang, así como la interacción madre-hijo de los cinco elementos. El mapa de pasado mañana es la ley derivada del paso de las cuatro estaciones y del crecimiento y recolección de todas las cosas.