¿Cuál es la connotación de la cultura Qilu?

Poniendo a las personas en primer lugar, tomando la benevolencia como núcleo, la virtud como belleza, la piedad filial como prioridad, la armonía como lo más noble, la etiqueta como norma, la "doctrina" como método básico y los "tres cardinales". principios" y "cinco principios constantes" como base. El contenido principal toma la unidad de la naturaleza y el hombre y la armonía del yin y el yang como el estado más elevado.

1. Orientada a las personas: la cultura Qilu tiene características humanistas obvias. La orientación hacia las personas es el alma y el núcleo de la cultura Qilu. La cultura Qilu gira en torno al núcleo de las "personas". Por lo tanto, resumimos los estudios de Qilu como "estudios humanos". Ya sea que el confucianismo y el legalismo enfaticen el camino de la humanidad y desprecien el camino del cielo, o que el taoísmo y el mohismo pongan énfasis en el camino del cielo y desprecien el camino de la humanidad, las personas están en el centro del pensamiento. El cielo, la tierra y el hombre son los tres talentos, y el hombre es el centro de todas las cosas del universo.

2. Tomar la benevolencia como núcleo: la cultura Qilu, especialmente el sistema ideológico confuciano, considera el cielo, la tierra y el hombre como un todo unificado, persigue la armonía entre el hombre y la naturaleza, y entre el hombre y el hombre, y toma la "benevolencia" como núcleo central. ¿Qué es la "benevolencia"? "Una persona benévola ama a los demás" y "una persona benévola ama a los demás", este es el resumen más básico. Confucio tiene muchas explicaciones para la benevolencia: en la familia, es el amor a la piedad filial y a la hermandad. Extender el amor de piedad filial y hermandad a miembros sociales que no sean parientes consanguíneos significa "amar a los demás ampliamente y amar la bondad".

3. Tomar la virtud como belleza: aunque existen diferencias entre la cultura Qi y la cultura Lu, como Lu La cultura Qi aboga por la etiqueta y sigue el principio de "respetar a los familiares y mostrar bondad", mientras que la cultura Qi aboga por "respetar a los virtuosos y respetar los méritos". Ambos creen que la moralidad no puede existir sin centrarse en el autocultivo, y el autocultivo no puede existir sin prestar atención a la moralidad.

4. Poner la piedad filial en primer lugar: La "piedad filial" se refiere a las obligaciones que los hijos deben tener hacia sus padres en términos de respeto, apoyo y despedida. Es la moral básica de la sociedad tradicional. Durante el período de primavera y otoño, Confucio discutió de manera integral y sistemática la piedad filial. "El Clásico de la piedad filial" dice: "La piedad filial del marido es la escritura del cielo, la justicia de la tierra y el comportamiento del pueblo". "No hay nada más grande que la piedad filial en la conducta de una persona." "Enséñele a la gente a ser amable, pero no sea bueno en la piedad filial". "La piedad filial hacia el marido es el fundamento de la virtud". Confucio creía que es una ley natural que los niños sean filiales con sus padres, y es algo que la gente debería practicar.

5. La armonía es lo más preciado: "Armonía" significa "armonía", que se considera una hermosa relación interpersonal y un ámbito moral muy elevado. "Las Analectas de Confucio·Xueer" registran: "El propósito de la etiqueta, la armonía es lo más preciado. La manera de los reyes antiguos, esta es la belleza. Durante el período de primavera y otoño, los pensadores ya habían propuesto el concepto de". "armonía". Confucio consideraba la "armonía" como el principio ético más elevado. "Las Analectas de Confucio·Zilu" decían: "El caballero es armonioso pero diferente; el villano es homogéneo pero no armonioso". Confucio distinguía entre armonía y unidad. lograr paz y armonía, pero no armonía. Seguir ciegamente.

6. Tomar la etiqueta como modelo: "Etiqueta" es un concepto con connotaciones muy ricas. La "etiqueta" se menciona muchas veces en "Las Analectas de Confucio". Zhou Gong fue el primero en proponer el concepto de "gobierno por virtud", y Confucio también propuso la idea de "benevolencia", y "ritual" es un sistema o modo de comportamiento que encarna la virtud y la benevolencia. En la historia anterior a la dinastía Qin, hubo una disputa entre el confucianismo y el legalismo. El foco del debate fue si implementar el estado de etiqueta o el estado de derecho.

7. Tome "la media dorada" como método básico: La media dorada es una forma única de pensar y carácter moral de la nación china. La "Doctrina de la Media" es una visión ética basada en la teoría confuciana de la naturaleza humana, y también es un método de pensamiento dialéctico. Fue iniciado por Confucio y perfeccionado por los confucianos posteriores, especialmente el libro "La Doctrina de la Media". .

8. Tomando como contenidos principales las "Tres Directrices Cardinales" y las "Cinco Virtudes Constantes": "Tres Directrices Cardinales" significa "el rey es la directriz para sus súbditos, el padre es la directriz para sus súbditos". hijos, y el marido es la guía para su esposa", que es la moralidad básica de la sociedad feudal china. Los principios y normas exigen que los ministros, hijos y esposas obedezcan absolutamente al rey, al padre y al marido. También exigen que el rey , padre y esposo para dar ejemplo a los ministros, hijos y esposas. Refleja una relación moral especial en la sociedad feudal.

9. Tome la unidad de la naturaleza y el hombre y la armonía del yin y el yang como el estado más elevado: la armonía del yin y el yang es el alma del "Libro de los Cambios". En la relación interna entre el yin y el yang, la coordinación, la unidad y la armonía son su fundamento y fundamento. Yin y Yang están conectados y dependen uno del otro. Sin Yin, no hay Yang, y sin Yang, no hay Yin. En los clásicos anteriores a Qin "Zuo Zhuan" y "Guoyu", la combinación de yin y yang es común. "Guoyu" dijo: "El sol se suprime pero no puede salir, y el yin se fuerza pero no se puede evaporar, por lo que se produce un terremoto". Esta es la explicación más antigua de los terremotos realizada por Boyang Fu, Taishi de la dinastía Zhou, utilizando ideas del Yin y el Yang.