Constellation Knowledge Network - Ziwei Dou Shu - (1) Las "Tres Grandes" del Tai ChiDe lo contrario, no importa cuán correcta sea la apariencia, es casi imposible tener el sabor único del Tai Chi, y la apariencia no puede ser verdaderamente correcto, ni puede serlo. Obtenga los beneficios ideales del Tai Chi para el fitness y las artes marciales. Por tanto, la práctica inicial de Tai Chi debe centrarse en "buscar desde dentro". Entonces, ¿cómo “buscar dentro”? Esta pregunta es lo que muchos estudiantes de Tai Chi realmente quieren saber y deberían entender. La leyenda que dejó el Sr. Song Shuming es "Treinta y siete funciones del cuerpo entero" de Xu Xuanping, que señaló de manera incisiva que las tres características básicas del Tai Chi son "mente tranquila", "flujo de qi" y "sin erizo". Esta "tranquilidad mental" es la base espiritual que todas las funciones del Tai Chi pueden lograr. Este "flujo de Qi" se refiere a utilizar el poder transmitido por el cuerpo humano para relajar todo el cuerpo sin ejercer fuerza, que es la base del Tai Chi; movimientos; y este "Hericium" debería ser la escritura homofónica de "garganta" en la antigüedad. Un significado importante es evitar que el cuerpo acepte la acción de fuerzas externas agresivas, porque el cuerpo humano puede inclinarse hacia atrás y colocar la laringe en el aire cuando actúan sobre él fuerzas externas. Por lo tanto, este "hongo hericium no arroja" es en realidad lo que dijo el Sr. Yang Chengfu para hacer que el oponente atacante sea "finalmente ineficaz". Para la leyenda del Tai Chi, esto es "hericium". La "búsqueda interior" del Tai Chi comienza naturalmente con las tres características básicas del Tai Chi. Respecto a este tema, el Sr. Li Pinyin, que ahora vive en los Estados Unidos, resumió una experiencia valiosa cuando llegó por primera vez al Tai Chi en la década de 1970, que se puede resumir como "la parte inferior es más grande que la parte superior, la parte posterior es más mayor que el frente, y el interior es mayor que el exterior." En ese momento, el Sr. Li Pinyin buscó el consejo de su maestro Pu Bingru y fue inmediatamente elogiado por sus discípulos Pu Bingru, Yang Chengfu, Li Linjing y Ye Dami. El Sr. Li Pinyin cambió ligeramente el título del artículo en serie de la revista "Wu Jing" de 2009 "Tres eventos importantes", pero creo que es mejor llamarlo "La parte inferior no es tan buena como la parte superior, la parte posterior no es tan buena". "Como el frente, y el interior no es tan bueno como el exterior". Antes de que la revista "Wu Jing" publicara el artículo serializado del Sr. Li Pinyin, el estudiante del Sr. Li Pinyin, el Sr. Liao Dazhong, me contó estos "tres eventos importantes" por primera vez, lo que realmente me sorprendió. Se puede decir que el Tai Chi es el "camino hacia la simplicidad". Si se abstrae desde una perspectiva filosófica, la "biografía del Tai Chi" se puede expresar con las palabras "Aunque se mueve, todavía está ahí" El Sr. Yang Chengfu dijo que "aquellos que practican Tai Chi no usan las manos"; llave de oro para abrir la puerta del Tai Chi, y estas "Tres Grandes Cosas" es la forma de obtener esta llave de oro. Si los principiantes pueden prestar atención a estas "tres cosas" en todas partes, será como encontrar una escalera con pasamanos al escalar el Monte Tai y muchas personas que han estudiado y practicado Tai Chi durante décadas y aún no pueden subir, si pueden; preste atención a las "Tres grandes cosas" en todas partes, pronto encontrarán la puerta del Tai Chi. Por supuesto, este "más de tres cosas" es literalmente abstracto, y es completamente posible que todos comprendan diferentes conceptos, pero desde la perspectiva de las tres características básicas del Tai Chi, el concepto de "más de tres cosas" del Tai Chi es definitivamente de. Es decir, los "tres eventos principales" reflejan la prioridad, el origen y la secuencia de los movimientos y fuerzas del Tai Chi, y reflejan el "cambio de realidad en realidad" mencionado en "Canción de los trece movimientos" y "Explicación de los trece movimientos"; Tres acontecimientos importantes: "Las cosas son más grandes que las cosas" no es sólo una explicación del mismo comportamiento en el Tai Chi Chuan, sino también una diferencia de perspectiva. Resumí mi experiencia con la siguiente comprensión de las "tres especialidades". (2) "Lo inferior es mayor que lo superior" Al aprender y practicar Tai Chi de acuerdo con los "tres mayores que", primero debemos centrarnos en "lo inferior es mayor que lo superior". La esencia de "inferior a superior" radica en la antigua fórmula clásica del boxeo de "de los pies a las piernas, de las piernas al cuerpo, como si se practicara de una vez". Para practicar Tai Chi, debes aprender a utilizar la técnica de la fuerza transitiva, es decir, "flujo de qi", porque sólo el cuerpo y los brazos pueden moverse mediante la fuerza transitiva, y luego el cuerpo y los brazos pueden alcanzar la verdadera soltura y suavidad. del Tai Chi, lo que hace imposible que el atacante encuentre. Sólo en la posición donde cae la fuerza el brazo puede producir mucho mayor poder que el brazo. Esta fuerza transitiva se llama "qi" o "jin" en el método de boxeo clásico de Tai Chi y en el método de boxeo clásico de Yang, y el método de boxeo clásico también establece claramente que el "qi" tiene sus raíces en los pies. Todo movimiento y poder en Tai Chi debe originarse en sus pies. En otras palabras, cada movimiento de Tai Chi se centra primero en los pies y luego en los pies. Específicamente, cada movimiento debe realizarse "vigorosamente", como dijo el Sr. Sun Lutang en "Tai Chi Research". Es decir, el Sr. Sun Nanxin enfatizó repetidamente en sus dos trabajos de Tai Chi: "La fuente de energía de los movimientos de Tai Chi comienza con las plantas de los pies... Todos ellos deben ser torcidos agarrando el suelo con las plantas de los pies. sus pies y dedos de los pies, impulsando sus caderas y caderas, y impulsando la parte superior de su cuerpo a través de sus caderas y caderas, impulsando sus brazos y manos ""Dos manos y dos brazos son como serpentinas en el aire, solo evite que caigan.

(1) Las "Tres Grandes" del Tai ChiDe lo contrario, no importa cuán correcta sea la apariencia, es casi imposible tener el sabor único del Tai Chi, y la apariencia no puede ser verdaderamente correcto, ni puede serlo. Obtenga los beneficios ideales del Tai Chi para el fitness y las artes marciales. Por tanto, la práctica inicial de Tai Chi debe centrarse en "buscar desde dentro". Entonces, ¿cómo “buscar dentro”? Esta pregunta es lo que muchos estudiantes de Tai Chi realmente quieren saber y deberían entender. La leyenda que dejó el Sr. Song Shuming es "Treinta y siete funciones del cuerpo entero" de Xu Xuanping, que señaló de manera incisiva que las tres características básicas del Tai Chi son "mente tranquila", "flujo de qi" y "sin erizo". Esta "tranquilidad mental" es la base espiritual que todas las funciones del Tai Chi pueden lograr. Este "flujo de Qi" se refiere a utilizar el poder transmitido por el cuerpo humano para relajar todo el cuerpo sin ejercer fuerza, que es la base del Tai Chi; movimientos; y este "Hericium" debería ser la escritura homofónica de "garganta" en la antigüedad. Un significado importante es evitar que el cuerpo acepte la acción de fuerzas externas agresivas, porque el cuerpo humano puede inclinarse hacia atrás y colocar la laringe en el aire cuando actúan sobre él fuerzas externas. Por lo tanto, este "hongo hericium no arroja" es en realidad lo que dijo el Sr. Yang Chengfu para hacer que el oponente atacante sea "finalmente ineficaz". Para la leyenda del Tai Chi, esto es "hericium". La "búsqueda interior" del Tai Chi comienza naturalmente con las tres características básicas del Tai Chi. Respecto a este tema, el Sr. Li Pinyin, que ahora vive en los Estados Unidos, resumió una experiencia valiosa cuando llegó por primera vez al Tai Chi en la década de 1970, que se puede resumir como "la parte inferior es más grande que la parte superior, la parte posterior es más mayor que el frente, y el interior es mayor que el exterior." En ese momento, el Sr. Li Pinyin buscó el consejo de su maestro Pu Bingru y fue inmediatamente elogiado por sus discípulos Pu Bingru, Yang Chengfu, Li Linjing y Ye Dami. El Sr. Li Pinyin cambió ligeramente el título del artículo en serie de la revista "Wu Jing" de 2009 "Tres eventos importantes", pero creo que es mejor llamarlo "La parte inferior no es tan buena como la parte superior, la parte posterior no es tan buena". "Como el frente, y el interior no es tan bueno como el exterior". Antes de que la revista "Wu Jing" publicara el artículo serializado del Sr. Li Pinyin, el estudiante del Sr. Li Pinyin, el Sr. Liao Dazhong, me contó estos "tres eventos importantes" por primera vez, lo que realmente me sorprendió. Se puede decir que el Tai Chi es el "camino hacia la simplicidad". Si se abstrae desde una perspectiva filosófica, la "biografía del Tai Chi" se puede expresar con las palabras "Aunque se mueve, todavía está ahí" El Sr. Yang Chengfu dijo que "aquellos que practican Tai Chi no usan las manos"; llave de oro para abrir la puerta del Tai Chi, y estas "Tres Grandes Cosas" es la forma de obtener esta llave de oro. Si los principiantes pueden prestar atención a estas "tres cosas" en todas partes, será como encontrar una escalera con pasamanos al escalar el Monte Tai y muchas personas que han estudiado y practicado Tai Chi durante décadas y aún no pueden subir, si pueden; preste atención a las "Tres grandes cosas" en todas partes, pronto encontrarán la puerta del Tai Chi. Por supuesto, este "más de tres cosas" es literalmente abstracto, y es completamente posible que todos comprendan diferentes conceptos, pero desde la perspectiva de las tres características básicas del Tai Chi, el concepto de "más de tres cosas" del Tai Chi es definitivamente de. Es decir, los "tres eventos principales" reflejan la prioridad, el origen y la secuencia de los movimientos y fuerzas del Tai Chi, y reflejan el "cambio de realidad en realidad" mencionado en "Canción de los trece movimientos" y "Explicación de los trece movimientos"; Tres acontecimientos importantes: "Las cosas son más grandes que las cosas" no es sólo una explicación del mismo comportamiento en el Tai Chi Chuan, sino también una diferencia de perspectiva. Resumí mi experiencia con la siguiente comprensión de las "tres especialidades". (2) "Lo inferior es mayor que lo superior" Al aprender y practicar Tai Chi de acuerdo con los "tres mayores que", primero debemos centrarnos en "lo inferior es mayor que lo superior". La esencia de "inferior a superior" radica en la antigua fórmula clásica del boxeo de "de los pies a las piernas, de las piernas al cuerpo, como si se practicara de una vez". Para practicar Tai Chi, debes aprender a utilizar la técnica de la fuerza transitiva, es decir, "flujo de qi", porque sólo el cuerpo y los brazos pueden moverse mediante la fuerza transitiva, y luego el cuerpo y los brazos pueden alcanzar la verdadera soltura y suavidad. del Tai Chi, lo que hace imposible que el atacante encuentre. Sólo en la posición donde cae la fuerza el brazo puede producir mucho mayor poder que el brazo. Esta fuerza transitiva se llama "qi" o "jin" en el método de boxeo clásico de Tai Chi y en el método de boxeo clásico de Yang, y el método de boxeo clásico también establece claramente que el "qi" tiene sus raíces en los pies. Todo movimiento y poder en Tai Chi debe originarse en sus pies. En otras palabras, cada movimiento de Tai Chi se centra primero en los pies y luego en los pies. Específicamente, cada movimiento debe realizarse "vigorosamente", como dijo el Sr. Sun Lutang en "Tai Chi Research". Es decir, el Sr. Sun Nanxin enfatizó repetidamente en sus dos trabajos de Tai Chi: "La fuente de energía de los movimientos de Tai Chi comienza con las plantas de los pies... Todos ellos deben ser torcidos agarrando el suelo con las plantas de los pies. sus pies y dedos de los pies, impulsando sus caderas y caderas, y impulsando la parte superior de su cuerpo a través de sus caderas y caderas, impulsando sus brazos y manos ""Dos manos y dos brazos son como serpentinas en el aire, solo evite que caigan.

"El "Qi" o "Energía" del Tai Chi es como una lámpara reflectante. El haz de luz iluminado por la lámpara reflectante se emite por reflexión, no directamente desde la fuente de luz; el "Qi" o "Jin" del Tai Chi También debe pasar por el suelo. La retroalimentación ascendente de la fuerza del cuerpo humano causada por la reacción se transmite. Por lo tanto, todos los movimientos del Tai Chi se producen al pisar el suelo, no directamente desde alguna parte del cuerpo que no sea los pies. , este paso no es causado por la fuerza local de los pies, sino por el "collar virtual y el empuje" de la relajación de todo el cuerpo "hundido", la fuerza de "hundimiento" es pequeña y la fuerza se transmite al brazo; , es decir, el "qi" también es pequeño; la fuerza del hundimiento es muy grande, transmitida a La fuerza del brazo se llama poder, y la esencia de este poder es el Qi. Se puede ver que el Tai Chi es inseparable del ". pesado". Por ejemplo, la aplicación de las artes marciales en Tai Chi debe ser "ligera" y "doble", lo que también se relaciona con "pesado". "Inseparable, porque sólo cuando un pie se hunde tres pies en el suelo, el otro El pie en movimiento puede contactar con el suelo de una manera muy suave y silenciosa, es decir, el otro pie puede moverse "ligeramente". En los últimos años, un conocido afirmó muchas veces en sus trabajos de Tai Chi que "los pies son los". raíz del Tai Chi", pero al mismo tiempo confundió repetidamente el movimiento y el aterrizaje de los pies con el aterrizaje con carga, y creía que "los pies no tocan el suelo" al practicar Tai Chi. y "alto", y cree que "si los pies ejercen fuerza, habrá una reacción, y si se pierde la base, se perderá la estabilidad de las extremidades". Si esta afirmación realmente define a los pies como la raíz del Tai Chi es diferente de las teorías clásicas. y teorías del Tai Chi ? A través de experimentos, se puede confirmar que sólo cuando el "hundimiento" de todo el cuerpo hace que el pie que soporta el peso ejerza una gran fuerza sobre el suelo, es decir, cuando la superficie de contacto entre el pie. y el suelo tiene una gran presión, el pie puede estar en estrecho contacto con el suelo. Sólo aquellos que se sienten tan tranquilos como si sus pies estuvieran a un metro del suelo pueden reflejar y sentir este "hundimiento". Puede que el poder provenga de sus pies. Obviamente, este dicho de "levantar el pie del suelo" y "escalar alto" es un grave malentendido sobre el aprendizaje y la práctica del Tai Chi. Para tratar de aprender Tai Chi, esta fuerza de transmisión causada por el "hundimiento" a menudo requiere que los principiantes deliberan sin un buen uso, pero con la mejora de la relajación y las habilidades de "hundimiento", el "hundimiento" gradualmente se volverá natural y sin esfuerzo. Parece ser puramente causado por la autoestima. En términos relativos, no solo se refiere a los pies y el cuerpo, como las caderas y la espalda, la espalda y las manos, sino también a la relación entre "abajo" y "arriba" para transmitir poder. También debe tener conocimiento de los movimientos "abajo" y "arriba". La diferencia en la secuencia significa que debe haber una diferencia de tiempo para experimentar el proceso de primero bajar, luego subir y luego de abajo hacia arriba, cada acción. como arrojar una piedra al agua tranquila y disfrutar de la corriente que se extiende, o girar un extremo de la toalla que se ha fijado en el otro extremo y observar cómo el rizo de este círculo se expande de un extremo retorcido al otro. Por ejemplo, para completar el golpe, primero se debe mover el pie izquierdo y luego la cadera izquierda. Mientras el eje impulsa el cuerpo, el puño derecho gira como una toalla. Si esta fuerza de torsión no llega al cuerpo desde la cadera, el cuerpo. no debe tomar la iniciativa; si esta fuerza no llega al puño derecho desde el cuerpo, el puño derecho no debe tomar la iniciativa. El movimiento del golpe debe realizarse de manera continua impulsada por la transferencia de fuerza desde la cadera izquierda; rotación. Si practicas así durante mucho tiempo, gradualmente sentirás que tu cuerpo y tu puño derecho no son realmente duros, sino muy poderosos. Este tipo de ejercicio, aunque existe una diferencia de tiempo obvia entre el movimiento descendente y el movimiento ascendente, inevitablemente logrará la sincronización del movimiento descendente y el movimiento ascendente sin ninguna diferencia de tiempo, es decir, los movimientos del pie izquierdo y el El puño derecho se sincroniza y se realiza al mismo tiempo. Por cualquier diferencia de tiempo, no hay proceso, pero de repente siento claramente que hay un proceso. Esta apariencia dinámica sin diferencia horaria y proceso de pies a cabeza es un movimiento calificado en Tai Chi. Este tipo de movimiento es el verdadero movimiento de Tai Chi con la connotación de "abajo es mayor que arriba". A finales de octubre de este año visité al Sr. Li Pinyin, quien regresó a Shanghai desde los Estados Unidos. También enfatizó varias veces que debe haber una diferencia de tiempo y un proceso en la práctica del boxeo, lo que refleja que debe haber una diferencia de tiempo y un proceso en el proceso de entrenamiento inicial del boxeo. Esto también es una connotación de su "abajo es mayor que arriba". . En Tai Chi, en términos de fuerza, todos los movimientos son "abajo no es tan bueno como arriba". Esto se debe a que el "qi" o "fuerza interna" del Tai Chi debe ser transmitido hacia arriba por la fuerza de reacción del suelo, pero este "qi" o "fuerza interna" no es la fuerza de reacción del suelo, sino la propia fuerza. del cuerpo humano moviéndose hacia arriba y hacia abajo. En la mecánica de movimiento moderna, esto se llama "transferencia de impulso"; esta situación es como lanzar un cohete; El lanzamiento y el vuelo del cohete dependen de la potencia del chorro de cola en la dirección opuesta al lanzamiento y al vuelo. Esta potencia debe ser mayor que la potencia de lanzamiento y vuelo del cohete.
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