¿Qué significa Feng Shui?
Hay un dicho en "El libro del entierro": "Entierra a la gente y cabalga sobre su ira. La energía del yin y el yang, es decir, el viento, las nubes y la lluvia. Cuando caminas bajo tierra, te enojarás y todas las cosas surgirán. Las personas lo reciben de sus padres y de sus huesos. Cuando se obtiene el Qi, el cuerpo es Yin. Cuando el Qi se condensa y se forman los huesos, se deja solo después. muerte, por lo que es necesario enterrarlo y resistir la entrada del Qi.
Es necesario elegir una sombra vivaz. El lugar para ser enterrado es el llamado lugar Feng Shui. Todas las cosas tienen animismo. Los seres humanos son producto del Qi, y los huesos humanos se condensan a partir del Qi. Cuando una persona muere, se le acaba el aliento, dejando solo huesos sin vida. Cuando los huesos se entierran en un lugar concurrido, mueren en la primavera y sus almas. Todos nacen de sus padres, como un gran árbol. Los padres son las "raíces" y el tronco, y la descendencia son las "ramas" de los padres en el mundo. en el suelo, y la "raíz" estará llena de vitalidad, y las "ramas" conectadas a la "base" también se beneficiarán mucho, y las ramas florecerán y permanecerán nuevas por mucho tiempo
《 Se dice que el Libro del Entierro fue escrito por Guo Pu, el creador del Feng Shui en la Dinastía Jin. En lo que respecta a la Casa Yin, el Libro del Entierro es una obra representativa ". Miao Xiyong de. la dinastía Ming elogió las "Escrituras tibetanas" y dijo: "... su texto está completo y su significado es completo. Incluso si el santo resucita, no puede cambiar. Xu Ye, un maestro contemporáneo en ciencias de la tierra, dijo que "The Burial Classic" es "sucinto y conciso, lleno de personajes antiguos y exhaustivo en geografía". En comparación con aquellos que no se sienten abrumados por las obras escritas, los turistas deben reflexionar sobre ellas detenidamente para conocer su sabor. "Burrier se sintió enojado y aprovechó su enojo. La primera oración al principio señaló el problema más básico, central y secreto del método de entierro. Cada método de entierro, no importa cuántas palabras se digan, es inferior a las cuatro palabras. "montar la ira" Preciso. La llamada "ira" es que la naturaleza engendra todas las cosas, incluida la luz solar, el aire, el agua y los campos electromagnéticos. En comparación con la materia, el Qi es una especie de sustancia virtual o la expresión de la "ira". "Es vitalidad y energía. Vitalidad. En la tierra, las cometas vuelan, la hierba crece y los peces saltan y galopan, lo cual está lleno de vida; la luna está estéril y muerta, lo que se puede decir que no tiene vida; los niños son saltando, que está lleno de vitalidad; y el anciano enfermo está postrado en cama, lo que se puede decir que es falta de vitalidad. El método es enojarse. Una vez me pregunté y respondí la pregunta: "El prefacio de Qing Sang" dice: "Mire primero el dragón dorado y luego los vasos sanguíneos para identificar la fuente. "Este "dragón dorado" es el qi más enérgico, es decir, de gran vitalidad. Los dragones deben "volar y bailar" para tener vitalidad; el agua debe "salir del agujero" para tener vitalidad; los puntos deben estar "cerca de montañas y ríos" " para enojarse; la arena debe ser "delicada y regordeta" para estar enojado; el suelo debe ser "sólido y húmedo" para estar enojado; sólo puedes estar enojado cuando quieres "hacer autostop". Presta atención a las cosas dinámicas. Al observar el Feng Shui, también debemos prestar atención a las cosas dinámicas. El primer signo de vitalidad es la energía y la vitalidad. Los llamados "cinco qi" se refieren al metal, el agua, la madera y el fuego. energía Los cinco gases populares de la tierra Nota: El metal, el agua, la madera, el fuego y la tierra se denominan "cinco elementos" y "elementos", que también son populares y tipos. No son los cinco elementos materiales básicos. cinco tendencias y cambios. El qi son los cinco flujos de energía en el sentido moderno. Estos cinco tipos de qi se extienden por todo el universo y se mezclan para producir todas las cosas. Cuando caminas por el cielo, estarán el sol, la luna, estrellas, viento, escarcha, lluvia y nieve; hay rocas y vegetación, ríos, lagos y océanos; caminando entre el cielo y la tierra, los humanos, el ganado vacuno, las ovejas, los pájaros, las bestias, los insectos y los peces nacen. Huesos y Yin de sus cuerpos: El espíritu debe responder y el fantasma será bendecido. Basado en el colapso de la montaña de cobre de Zhongling Dongying, hay brotes de mijo en la habitación. Los protones, las partículas positivas y las partículas negativas son interdependientes e interactúan. El campo material visible y el campo material invisible también pueden transformarse entre sí. Los seres humanos son yang, que es positivo, y la muerte es yin, que también es negativa. tipo de interacción energética. Aunque la ciencia moderna no ha confirmado esto, el principio debería ser correcto. Un día, el emperador le preguntó al ministro Dongfang Shuo por qué la campana de cobre en el palacio de la dinastía Han sonó inexplicablemente. La montaña debe haberse derrumbado. Le respondió. Pronto, llegó la noticia de que la montaña Tongshan en Xishu se había derrumbado.
El Qi escondido en los huesos muertos todavía tiene algún tipo de conexión telepática con los parientes vivos. Mientras los huesos de los muertos sean enterrados en un lugar donde haya vida, los familiares vivos podrán encontrar refugio. Por supuesto, esta es sólo una de las formas en que los antiguos explicaban por qué las tumbas funerarias pueden afectar el destino de las generaciones futuras. Si la verdad es correcta o no, no lo sabemos. Pero una gran cantidad de ejemplos pueden demostrar que el feng shui de la casa donde los antepasados vivieron recluidos puede influir en el destino de las generaciones futuras. En cuanto a la verdad, que los científicos la encuentren, algún día la encontrarán. Por la situación el marido está en el suelo, y lo que hace también se debe a la situación su reunión; Enterrado, toma el original. El Qi se mueve sobre la tierra y es invisible para los humanos. Todo lo que se ve son montañas. Si el espíritu de la montaña es fuerte, la tierra será fuerte; si la montaña está seca y estancada, la tierra será débil. Cuando las montañas se mueven, la energía de la tierra prevalece, y cuando las montañas giran, la energía de la tierra se condensa. El método de entierro consiste en comprender los entresijos de la montaña, comprender el principio y el final de la atmósfera terrestre y adoptar métodos como cubrir y golpear según la emergencia y los altibajos de la montaña para transmitir su vitalidad. El terreno es primitivo, las montañas son primitivas, serpentean de este a oeste, de sur o de norte. En el terreno llano, las crestas son las venas; en las montañas altas, las crestas de piedra son los huesos. Examine cuidadosamente la dirección de las venas del suelo, preste atención al ir y venir de las montañas, este u oeste, sur o norte, o romper, romper, cruzar campos y agua, curvas laterales, patrones de hierba, serpientes grises, no ser descuidado. Mil pies es un potencial, cien pies es una forma, el potencial va y viene, la energía está llena. Los terrenos llenos de gas deben enterrarse. Se dice que mil pies son nobles, lo que significa que cuanto más alta sea la montaña, más fuerte se volverá. Treinta pies de bajo y pequeño significa que la montaña es pequeña pero tiene su propia forma. El lugar donde la arena y el agua se encuentran en la cueva del dragón es el lugar donde se detiene la forma, lo que se llama Qi completo. Un lugar lleno de gas es un buen lugar para enterrar a alguien. Para tener tacto, lo repetiré. Si lo esperas, si lo aceptas, pararás. Se acumula y deja de acumularse, y precipita al Yang y al Yin. El suelo es alto, el agua profunda y la hierba exuberante. Si es caro, vale tanto como el oro. En una tierra llena de energía, las montañas son como dragones, que se originan en los giros eufemísticos, los altibajos y la viveza. Cuando la montaña se detiene, es como un león sentado o un tigre acostado, inmóvil, y tiene un aire de dominio sobre el mundo. Los arcos de arena y agua circundantes se superponen, como Guanbai que adora al emperador y los Diez Mil Budas que adoran a los antepasados. Los montes se juntan y las aguas se juntan. Las montañas son yin y el agua es yang La intersección de montañas y ríos crea el yin y el yang. El lugar donde se encuentran el yin y el yang debe ser un lugar con suelo elevado, aguas profundas, vegetación exuberante y lleno de vitalidad. La majestuosidad del dragón y el elefante es como la de un emperador saliendo de expedición, rodeado de miles de carros o cuando un hombre rico sale, lo seguirán cientos de esclavos; "El Sutra" dice: La forma detiene la acumulación de Qi y transforma todas las cosas, que también es la tierra. Donde se encuentran las montañas y los ríos es donde crece la vida. Debido a que el viento se reúne aquí, es el mejor lugar para dar a luz a una nueva vida. Este también es un buen lugar para enterrar a la gente.