¿Cómo se dividen los veinticuatro términos solares de un día?
Diemos que hay veinticuatro términos solares en un año. La palabra "términos solares" es el nombre común y "qi" es el nombre oficial, lo que significa que "veinticuatro Qi" es el nombre más correcto. ¿Por qué dices eso?
En primer lugar, debemos entender qué es "jie" y qué es "qi".
Cuando solemos hablar de fechas, este es el calendario solar, el cual se calcula en base al ciclo solar; cuando se trata del primer día del primer mes lunar, este es el calendario lunar, que es calculado en base a los crecientes y menguantes de la luna cuando se trata de los veinticuatro términos solares, que es el calendario lunar y se basa en el clima agrícola. Es un calendario lunisolar mixto calculado en base al movimiento del sol y los crecientes y menguantes de la luna. El año, mes y día calendario de los Tallos Celestiales y las Ramas Terrenales se calculan basándose en los veinticuatro términos solares del calendario lunar. Es decir, diciembre se divide según términos solares. Por ejemplo, significa que 2019 es el año de Jihai en el calendario lunar, entonces, ¿cuándo es realmente el año de Jihai? Decimos que el día que comienza con el "principio de la primavera" es el primer día del año Yihai. De esto se desprende que el día "inicio de primavera" es el nodo donde un año cambia de otro, por eso se le llama "Festival". La luna tiene doce nodos alternos, también conocidos como "festivales": Comienzo de Primavera, Jingzhe, Qingming, Changxia, Mangzhong, Calor Ligero, Comienzo de Otoño, Rocío Blanco, Rocío Frío, Comienzo de Invierno, Nieve Fuerte y Frío Menor.
Este “nodo” es como el nodo del bambú, es igual. Estos dos nodos de bambú están conectados para ventilación, por lo que en los veinticuatro términos solares, la parte entre los nodos se llama "qi". Nombrados así por el punto entre dos puntos, hay doce: Lluvia, Equinoccio de Primavera, Lluvia de Granos, Xiaoman, Solsticio de Verano, Gran Calor, Fin de Verano, Equinoccio de Otoño, Primera Helada, Nieve Ligera, Solsticio de Invierno y Gran Frío.
Sin embargo, la palabra "qi" no se entiende estrictamente. Estrictamente hablando, debería llamarse "grado". Grado, el significado original es la distancia entre el tiempo y el espacio. La palabra "ahorrador" se utilizó posteriormente como nombre de funcionario, lo que significa: estacionado en un punto clave de la zona, gestionando una distancia y un área mediante radiación.
Entonces, ¿por qué la palabra "grado" fue reemplazada más tarde por la palabra "qi"? Porque el "grado" se divide en dos partes en el punto medio. Dado que hay dos partes, según el principio Yixue, el yin y el yang deben estar separados.
Los llamados doce grados son el ámbito de las doce ramas terrestres. De esta forma, los doce grados se dividen en dos partes, es decir, cada una de las doce ramas se puede subdividir en yin y yang, lo que pasa a ser el llamado veinticuatro qi.
Decimos que “nada no es Yin y Yang”, y lo mismo ocurre con las doce ramas terrestres. Por ejemplo, el atributo general de la rama terrestre "Zi" es Yang, que se llama rama Yang. Pero más abajo, este "niño" todavía tiene dos atributos del yin y el yang, es decir, el yin y el yang. Entonces, ¿cómo definir el yin y el yang de "子"? "Zi" es la rama Yang, por lo que su Yang tiene un proceso de transformación parabólica de débil a fuerte y luego a débil. Luego, en la primera mitad de su párrafo, decimos que Yang es el atacante y el líder, por lo que el atributo de este párrafo se define como "Yang". ¿Y qué pasa en la segunda mitad del año? La energía Yang disminuye y el Yin se vuelve dominante y creciente. Decimos que el atributo de la segunda mitad es "Yin".
Basándonos en este principio, decimos que la primera mitad de la rama Yang pertenece al Yang y la segunda mitad al Yin. En cuanto a la rama yin, la primera mitad pertenece al yin y la segunda mitad pertenece al yang. En este punto, las doce ramas terrestres se han convertido en los veinticuatro qi: los veinticuatro qi yin y yang.
Los Veinticuatro Qi surgieron casi al mismo tiempo que las Doce Ramas Terrenales. Esto se debe al pensamiento de Yi Xue de que "todos son Yin y Yang", pero solo se aplicó más tarde. el calendario más antiguo no utilizado. Cuanto más detallado sea el calendario, más detallada será la exposición. La unidad SI moderna es la segunda.
Esta ley de posicionamiento del veinticuatro qi también es una parte importante de la difusión de Yi Xue de Shiwen Daomen, y su rango de aplicación es muy amplio. Esto no se discutirá en detalle aquí.
Algunos amigos pueden preguntar, ¿qué quieres decir con "un solsticio claro en invierno y un solsticio nublado en verano"?
El dicho "El solsticio de invierno es soleado y el solsticio de verano está nublado" es una división del yin y el yang desde la perspectiva de todo el año. Hay dos métodos de división en la cultura Xue:
Uno se divide por meridianos, que se llama yang izquierdo y yin derecho;
En el solsticio de invierno, resulta ser el "El La intersección de Yang a la izquierda y Yin a la derecha, por lo que Yin Qi alcanzó su punto máximo en este día, y las llamadas "las cosas deben revertirse en los extremos" y Yang Qi también surgieron en este día. Este es el llamado "día y sol del solsticio de invierno". Lo mismo ocurre con "El solsticio de verano es una vida nublada". De aquí surge el concepto de "El yin en el mes del niño es más fuerte y el yang en el mes del mediodía".
Dos se divide por el número base, que es el yang superior y el yin inferior. El yang solar comienza a producirse en este momento y llega al ánodo al mediodía. Luego decae hasta un punto en el que la energía Yang se agota y se crea energía Yin.
Luego llega al cátodo en este punto, se agota en este punto y luego crea el yang nuevamente. Este es otro concepto simple y fácil de aprender. Al igual que el día y la noche en un día, pero este uso tiene un propósito especial, por lo que no lo ampliaremos.
Centrémonos en el día y la noche de un día, que es más intuitivo y fácil de entender. El día pertenece a todos los tiempos representados por las ramas terrestres, y decimos que todos son soleados mientras que todos los tiempos representados por las ramas terrestres pertenecen a la noche y están nublados; Esto se ve desde una perspectiva diurna y nocturna. Después de dividir el día y la noche en doce partes, cada hora tiene sus propias propiedades yin y yang. Cada uno debe entender esta división desde una perspectiva diferente.
Cuando decimos "El Yin es más abundante en el niño", hablamos desde la perspectiva de todo el día y la noche. No estamos diciendo que el atributo de Zi sea yin, sino que el atributo de Zi es yang.
Sin embargo, debemos distinguir más el yin y el yang en este "zi", y luego aparecerán los conceptos de "estilo de introducción" y "estilo Yang Zi".
Es muy erróneo considerar todo el período de los Tallos Celestiales y las Ramas Terrenales como el "período yin" y todo el período de los Tallos Celestiales y las Ramas Terrenales como el "período yang". Para decirlo sin rodeos, a esto se le llama ignorancia total de la verdad.
Esta división de los veinticuatro Qi se aplica no sólo al "sol", sino también a la "luna".
Publiqué una imagen distribuida por Wenshimen. Todos sabrán la división del yin y el yang entre las doce ramas terrestres de un vistazo. Como se muestra en la siguiente figura:
En la figura podemos ver que a las doce del día, la hora Zi pertenece a la rama Yang. Cuando el Yang alcanza su punto máximo, comienza a ser. generado hasta que alcanza su punto máximo en el punto medio de la hora Chou. Por analogía, el Yang Qi se genera desde el ápice de la rama Chou Yin hasta que alcanza su pico en el punto medio de la rama Yin y Yang... El Yang Qi se genera desde el ápice de la rama Haiyin y alcanza su pico en el punto medio. del niño. Este es un ciclo de Yin y Yang. Lo mismo ocurre con los veinticuatro términos solares de los doce meses del año, por lo que no entraré en detalles aquí.