El texto original y la interpretación de "El Libro de los Cambios"

El capítulo 1, el I Ching, escrito por los sabios del pasado, alaba a Dios y vive por Dios. El concepto cambia del yin y el yang a la adivinación, dura y blanda, moral, razonable pero extrema. El Libro de los Cambios, escrito por sabios de todas las épocas, es extremadamente completo y profundo. Está apegado al reino de los dioses, por eso nació en el cielo. Jugando con los sentimientos masculinos y femeninos, y estableciendo el carácter de la mente, el Libro de los Cambios fue creado de conformidad con la moralidad, ajustando el principio de la amistad, agotando la verdad de las cosas, haciendo pleno uso de la bondad del cielo y la tierra, y explorando así los principios del destino. Nota ①: Cao Ling en la antigüedad. ②: Shentian se refiere al cielo, tres días y cinco días, que suman nueve días, por lo que el número yang es nueve, el cielo es yang y el número yang es un número impar. Por lo tanto, "Yi Jing" usa nueve para yang y "seis" para tierra, por lo que tanto yin como yang usan seis en "Yi Jing". El segundo capítulo, el I Ching, escrito por los sabios del pasado, también seguirá los principios de la vida. Esta es la manera de establecer el cielo, que habla de yin y yang, dureza y suavidad, benevolencia y rectitud. Son tanto los tres talentos como los dos, por lo que el principio de establecer el cielo se puede dividir en yin y yang. En el "Libro de los cambios", las seis posiciones de Yao pertenecen a la quinta y primera posición de Yao, la quinta posición de Yao es la posición Yang y la última posición de Yao es la posición Yin. El principio de división de la tierra es la combinación de dureza y suavidad, la suavidad pertenece al yin, la dureza pertenece al yang y la posición de los seis Yao es la primera. La tercera línea es yang, que es rectitud, la cuarta línea es yin, que es benevolencia, y la sexta línea es la combinación de los tres talentos. Por lo tanto, el "Libro de los Cambios" se compone de seis líneas, veinticuatro y. tres yin, tercer grado, cinco yang y sesenta y cuatro hexagramas, trescientas ochenta y cuatro líneas. Las montañas tienen viento, los truenos y el viento son débiles, el agua y el fuego son incompatibles y los Ocho Diagramas están equivocados. Los que avanzan se cuentan sin problemas, y los que saben lo que viene se cuentan en contra. Por lo tanto, el Libro de los Cambios también se invierte. En lengua vernácula, Qian es el cielo y arriba, Kun es la tierra y abajo, y tiene un cierto estatus la raíz es la montaña, la intersección es el río y la ventilación interactúa; La zona montañosa tiene un clima continental, mientras que Zee tiene un clima oceánico. La ventilación de los dos climas interactúa, dando como resultado vientos de invierno y verano. El terremoto es trueno, el trueno es viento, el viento y el trueno actúan como fuerzas uno sobre el otro y se corresponden entre sí, la cresta es agua, Li es fuego, se anulan y se complementan y no se odian; Li Gen Dui y otros ocho trigramas están entrelazados en pares. Para contar eventos pasados, es necesario extrapolar la secuencia, predecir eventos futuros y predecir eventos futuros. El I Ching utiliza la adivinación para determinar la buena y la mala suerte en el futuro, por lo que utiliza el razonamiento inverso para detectar acontecimientos en el mundo. Basándose en este capítulo, Rusong hizo un dibujo al acecho. De Zhen a Gang, es suave, de Xun a Kun, es al revés. "Todos los hexagramas en diagonal son completamente diferentes de Yang. Cuando los confucianos Ming reconocieron las virtudes, reconocieron la verdad del error, que se llama bypass entre los confucianos Han. Capítulo 4: El trueno se mueve, el viento se dispersa y la lluvia Hidrata, humedece el cielo. La lluvia se usa para nutrir todas las cosas. Viene del sol. El sol se usa para iluminar el mundo. Se usa para hacer que todas las cosas crezcan armoniosamente. Sí, Qian es el cielo, el cielo es todas las cosas, en lo alto, Kun es la tierra y la tierra se usa para almacenar todas las cosas. Cuando nos encontramos tarde, tomamos a Kun como. nuestro sumiso, debemos hacer amigos en las palabras, debemos hacerlo en las batallas, debemos ser difíciles en el trabajo, y debemos tener raíces en las palabras. Todas las cosas creadas en el universo nacen debido a la vibración. El viento está en armonía, el. El sol está en contacto contigo, la tierra te apoya, el sol está alegre y el sol te teme. Si todo está separado, todo se encontrará. Lo mismo ocurre con la adivinación en el sur. El sabio escucha el mundo desde el sur y gobierna el mundo desde la dinastía Ming. Si Kun también está en la tierra, todo se nutre, entonces es otoño nuevamente, entonces todo está en el norte. La adivinación también dice que todo termina y comienza. Nuevamente, es la dirección del este, por lo que China vive en el hemisferio norte y ve el sol brillando en dirección a Xun Gua. Significa que todo está limpio y ordenado en el sureste de Rizhao, entre las 9 y las 10 o. 'reloj, todo está brillante y ordenado. Es la dirección del sur. Los antiguos sabios y reyes se sentaron hacia el norte y miraron hacia el sur. La luz del sol viene a gobernar el mundo, que está aproximadamente inspirado en el hexagrama Kun, lo que significa que. todas las cosas se cultivan según la tierra, por eso se dice que obedece el hexagrama Kun (alrededor de las tres de la tarde), que significa alegría, simbolizando que en otoño y agosto todo saldrá según lo planeado. Le tiene miedo a Qian, porque Qian está en el noroeste, por lo que es hora de entrar en completa oscuridad, y es hora de que Yin (oscuridad) y Yang (Luz) luchen. El símbolo es el hexagrama del norte, que es el. Hexagrama del cansancio. Aquí es cuando la oscuridad desaparece y todas las cosas vuelven al interés. Por lo tanto, la fatiga está en Kanggen, que es un hexagrama del noreste y es el resultado de todas las cosas. la noche está a punto de terminar y el día está a punto de llegar. Esto explica la base de posicionamiento de "Wang Wen Hou Tian Bagua" pintado por Ru Song: Dios también es bueno en todas las cosas, y aquellos que hablan por Dios también son buenos. Trueno, el que todo acomoda no se preocupa del viento, el que todo conduce no se preocupa del fuego, el que habla de todo no habla del brillo, el que todo humedece no humedece el agua, y el que empieza todas las cosas no tiene gloria al final.

En lengua vernácula, Dios quiere hacer que todo sea naturalmente maravilloso pero impredecible, por eso se le llama Dios. Entre todas las cosas en el mundo, no hay nada más poderoso que el trueno (sacudida por trueno). No hay fuerza más poderosa que el viento (convertirse en viento) que puede rayarlo todo. No hay nada más poderoso que el fuego (secarlo todo) y nada más halagador que el agua (convertir el agua en mar). Nada nutre todo más que el agua. No hay nada más majestuoso que una montaña, todo lo detiene y todo lo inicia. Por tanto, el agua y el fuego son mutuamente beneficiosos. Por el contrario, el trueno y el viento no son contradictorios, y las montañas y los ríos están conectados por el aire. Moverse, entrenar, avanzar, hablar, hundirse, salir, dentro, gen, detenerse, cambiar. La lengua vernácula es vigoroso, Kunshun, tembloroso, Xunru, Kanxie, Limei, Genting, que comunica alegría. Explicar. En la cresta había chacales, faisanes, perros y ovejas. En lengua vernácula, es un símbolo de caballo, vaca, dragón, gallina y faisán. Zhenzu, Xun es la acción, Kan es el oído, Li es el ojo, Gen es la mano y Gen es la boca. La lengua vernácula tiene el talismán de la cabeza, Kun tiene el talismán del vientre (abdomen), Zhenyang tiene el talismán de la parte inferior y del pie, Xun tiene el talismán de la culata (muslo), Kan es el talismán de la oreja, Li es el talismán del ojo, Gen, muchos eruditos quieren saber el número de elefantes, por lo que no se puede ignorar. Capítulo 10: Qian significa cielo, por eso se le llama padre. Kun es la tierra, por eso se la llama madre. Durante el terremoto, una persona sostenía una cuerda, por eso lo llamaron hijo mayor. Xun, una mujer con una cuerda, se llama la hija mayor. Kan, una persona con una cuerda, por eso se le llama Lao Er. Es un símbolo del padre, por eso se le llama padre. Kun es un símbolo de la tierra, por eso se le llama madre. El noveno día de la adivinación del terremoto es Yang, que originalmente se obtuvo del Yang de la adivinación seca, por eso se le llama el hijo mayor. El hexagrama Kun se derivó originalmente del hexagrama Yin del Kun, por lo que se la llamó la hija mayor. Kangua una vez más obtuvo el yang del hexagrama Qian y se convirtió en el hexagrama Yang, por lo que se convirtió en el hexagrama Yang. Por eso, se la llama "la chica del medio". El hexagrama Gen es el tercer Yang Yao del tercer tallo, que se convierte en el Yang Yao, por eso se le llama "Tongzi". El hexagrama opuesto es el Yin Yao del hexagrama Kun por tercera vez, que se convierte en el Yin Yao, por eso se llama "Niña". Muestra que esta es la imagen de las relaciones humanas tomada por Bagua. Es el padre, la madre y el mayor. Por el jade, por el oro, por el frío, por el hielo, por el rojo brillante, por los buenos caballos, por los caballos viejos, por los caballos calvos, por los caballos de barcaza, por los frutos de madera. La adivinación vernácula significa que un día, tú (Yuan), tu padre, jade, oro, frío, hielo, rojo, buen caballo, viejo caballo, caballo estéril, caballo barcaza. Si el padre es padre, es rey y padre. Puro y fuerte, es oro, jade y hielo. El sol está muy rojo, por eso es un buen caballo. Cuando Ma Jian cambia, se vuelve viejo, cuando cambia, se vuelve estéril y cuando su color cambia, queda refutado. El fruto es redondo, por lo que es un fruto. Kun es la tierra, la madre, la tela y la vasija. La vaca es un símbolo de la tierra, la tierra (coche), las palabras, la multitud, el mango, el negro. Explique que el hexagrama Kun es yin puro, como la tierra. Toda la materia nace de la tierra y los recursos humanos nacen del cuerpo materno, por eso es el cuerpo materno. Las mujeres son tela. La deficiencia de Yin no se puede contener, por eso es un caldero (tetera). El Yang es grande y el Yin es pequeño, por eso somos tacaños. Todas las cosas se nutren de la tierra, por eso todas son baratas. Para los caballos es bueno cantar, es bueno estar satisfecho, es bueno estar satisfecho, también entre los cultivos, es anti-vida su esencia es la salud y el alimento delicioso; La adivinación vernácula es el símbolo del trueno, el dragón, el negro y el amarillo, el experto, el gran cuadro, el hijo mayor, la perseverancia y la impaciencia, el bambú y la caña. También es un símbolo del buen canto, los buenos pies y las buenas piernas del caballo. Este es un fenómeno opuesto en los cultivos. El terremoto es el comienzo de la relación entre Qian y Kun, por lo que es misterioso y amarillo. Un yang está debajo y un yin arriba, por lo que parece una pintura grande. Zhuan, el primer movimiento de Yang, la tranquilidad de Zhuan conduce a la unidad, por eso también es Zhuan. Yan Shujian escribió "Fang" y lo interpretó como Dabu. Yu Fan cree que está mal, por eso este artículo se basa en ello. El confucianismo Ming aprendió que construir un automóvil es algo conmovedor, pero por un lado, es seco y débil, como una caña, como la imagen del sol sacudiéndose y la sombra saliendo. La oscilación es dinámica, por lo que es bueno si el caballo se mueve, y es bueno si el caballo canta, por lo que es terco. La oposición es blanca y por tanto intransigente. La masculinidad disminuye, por lo que es contraproducente para el cultivo. El shock es masculino e inquietante, por lo que es saludable. En la gente, es escaso, con los ojos muy abiertos y arrogante, y es tres veces el beneficio del mercado; esto es un símbolo de fanatismo; En lengua vernácula hay madera, viento, hija mayor, cuerda recta, trabajo duro, blanco, largo, alto, avance y retroceso, infructuoso y maloliente. En los humanos, es raro, muy extendido, arrogante y de triple rendimiento. Al final se convierte en manía. Explicar. Es indeciso, por lo que es en vano, avanza o retrocede, no tiene éxito y huele mal. Hay dos yangs y un yin. Hay menos yin, por lo que el cabello es menor y hay más yang, por lo que es más ancho. El blanco significa avance y retroceso, y los ojos blancos se deben al fracaso. Hacerlo es ganar dinero, hacerlo es progresar, hacerlo es hacerlo, por lo que la ganancia es casi tres veces mayor.

También es para el pueblo, para la preocupación, para las enfermedades del corazón, para el dolor de oído, para la adivinación de la sangre, para el enrojecimiento, para ese caballo, para esa hermosa cresta, para ese corazón anhelante, para la próxima cabeza, para esa delgada pezuña; la dilación; el resto es para muchos; para la comunicación, el pago mensual y el robo de madera, es poderoso e inquieto. En lengua vernácula, los hexagramas incluyen agua, inmundicia, oculto, positivo, arco, rueda, etc. En los seres humanos, se trata de ansiedad, enfermedades cardíacas, dolor de oído, hematuria y enrojecimiento. En los caballos, es un fenómeno de belleza espinosa, afán, cascos finos y arrastre. En un coche, es un caso de ansiedad excesiva. Por tanto, es una corrección. La rueda de proa está hecha de una corrección. Es peligroso y oculto, por eso es problema, por eso es una enfermedad del corazón. La columna es el oído, por lo que es una enfermedad cardíaca, por lo que es dolor de oído, por lo que es adivinación de la sangre. Proviene del secado, por eso es rojo. Para un caballo, es seco porque es un caballo. Entonces hay mucha agua, por eso es suave, por eso es clara. La cresta está completa, el agua está fría, por lo que es la imagen de la luna. Es una trampa peligrosa, entonces es un ladrón. En la madera, debido a que contiene la energía masculina y anhela el corazón de las personas, tiene la imagen de ser fuerte y reconfortante. Lo que queda es fuego, cielo, electricidad, mujeres, armaduras y soldados, para las personas, es barriga, adivinación seca, tortuga, cangrejo, almeja y tortuga en madera, es símbolo de la ciencia; Hay fenómenos como el fuego, el sol, la electricidad, las armaduras femeninas y los soldados luchando en la literatura vernácula. En una persona, existen fenómenos como la barriga y la adivinación seca. Además, hay símbolos de tortugas, cangrejos, almejas y galápagos. En la madera se produce un fenómeno de deterioro científico. Por tanto, es una adivinación seca. Duros por fuera y blandos por dentro, así son tortugas, cangrejos, tortugas, etc. Está en llamas, entonces es una rama. Es una montaña, un camino, un adoquín, una puerta, una fruta, un templo, un dedo, un perro, un ratón y un pico de Guizhou. En la madera es dura y nudosa. En lengua vernácula, hay montañas, caminos, adoquines, puertas, templos de frutas, dedos, perros, ratones y pájaros de pico negro. En la madera hay dureza y apariencia nudosa. Interpretada como una montaña, Yiyang está por encima de Kuntu, por lo que hay símbolos de caminos y adoquines. En la pintura, Yang está conectado. La imagen de la raíz se detiene. La mano puede controlar las cosas, el perro puede controlar a las personas, la rata tiene fuerza en los dientes y el pájaro tiene fuerza en el pico. Las raíces son piedras pequeñas, por lo que es una madera nudosa. Es jersey, es niña, es bruja, es lengua, es ruina, es apego; también es subterráneo, sólo halógeno, como oveja, la adivinación vernácula es símbolo de lustre, doncella, hechicera, lengua, destrucción, apego. La tierra es sólo un lugar de salmuera y hay una concubina como símbolo de la oveja. Se explica que la adivinación es un símbolo de brillo. Tres Suo Kun conducirá a una niña, por lo que es una niña. Externamente, hay un fenómeno Yin y una lengua. Es una boca, una niña, entonces es un mago.