El Libro de los Cambios: El Camino del Cielo y la Tierra
El movimiento del cielo es fuerte y saludable. En consecuencia, un caballero debe actuar como el cielo, luchar constantemente por la superación personal, ser decidido y fuerte y nunca detenerse, la tierra es espesa y resbaladiza, pero un caballero debe ser virtuoso e inclusivo;
En el "Libro de los Cambios", "Qian" es el primer hexagrama, y Qian es el cielo; "Kun" es el segundo hexagrama y Kun es la tierra. "Qiankun" es la ley del cielo y de la tierra.
Mucha gente piensa que el Libro de los Cambios es un libro de adivinación. De hecho, es más exacto decir "Kanyu". La adivinación es sólo la punta del iceberg. Es sólo el papel de la fantasía de la gente. La esencia de la "adivinación" es calcular la situación de desarrollo más probable a través de la inercia de ciertos atributos de las personas, pero estas no son cosas inevitables siempre que realice cambios en su comportamiento, si
El. Libro de Cambios ¿Cuál es la función de?
Búsqueda de ganancias: "Beneficio" se refiere al aumento y crecimiento, incluido el crecimiento de la sabiduría, la energía, el dinero y el estatus social.
Evitar daño: “Daño” se refiere a reducción, así como sabiduría, energía, dinero, estatus social, poder, etc.
Entonces, ¿qué nos dicen los dos primeros hexagramas Qian y Kun del Libro de los Cambios sobre el camino del cielo y la tierra?
"Dios lo ha hecho. Maldita sea, Kenia. Un caballero sigue esforzándose por la superación personal".
La clave está en las cuatro palabras "sigue esforzándote por la superación personal". mejora".
Cuando estamos en la posición de "hacer", debemos esforzarnos, tomar la iniciativa de hacer las cosas y tomar la iniciativa.
Si quieres conseguir un ascenso y un aumento salarial, debes tomar la iniciativa de aprender y crecer a través de la autoinnovación.
Cuando lideramos algo, debemos liderar activamente a todos para que lo hagan y tomen decisiones oportunas.
"Zhiye, Kunye. Kun, Shunya. Un caballero lo lleva todo con virtud."
Cuando estamos en el hexagrama "Kun", debemos llevar a los demás y ayudar a otros a hacer las cosas. , dale una oportunidad a los demás.
Si queremos mejorar nuestro carácter, debemos ser más tolerantes con los demás, tolerar más a los demás y comprender más a los demás. Sólo así podremos ser tolerantes.
Si queremos apoyar a los demás, no debemos robarles el protagonismo y darles a los demás la oportunidad de mostrarse.
A continuación, tomemos un ejemplo para hablar de la aplicación de “El Camino del Cielo y la Tierra”.
Como organizador, viniste temporalmente a una pequeña fiesta de celebración del departamento, y los líderes del departamento también participaron. En este momento, estás en la posición "seca".
Tu trabajo es hacer avanzar mejor el Tea Party. Deberías tomar la iniciativa. No siempre prestes atención a los ojos del líder, no trates de descubrir sus intenciones o siempre pidas su opinión solo porque el líder está presente.
Debes considerar este evento como una oportunidad para mostrar tus habilidades, y todos los aspectos del evento se desarrollarán sin problemas y paso a paso. Que todos se sientan emocionados y felices durante el evento.
Para "hacer", debes tomar la iniciativa, ser protagonista y tomar la iniciativa en hacer las cosas. Sólo así podrás encarnar la "superación personal continua".
Tu mejor amiga se va a casar y tú serás la dama de honor. En este caso, estás en la posición del Kun. Aunque tengas buena apariencia y buena figura, recuerda que el protagonista es tu mejor amigo. Entonces, no puedes vestirte ni actuar mejor que tu mejor amigo. Tienes que estar dispuesto a ser su contraste y debes dejarle el escenario a tu mejor amigo.
"Kun" significa soportar y tolerar a los demás, porque es un papel secundario y tiene que ceder el escenario a los demás, para poder encarnar "la bondad y la moralidad".
Por eso, cuando hacemos algo, primero debemos distinguir qué papel desempeñamos en ese asunto, si es el protagonista o el secundario.
Los diferentes roles y diferentes posiciones deben ser tratados de manera diferente.
La fase de desapego también se llama fase de desapego.
No podemos estar apegados a una determinada identidad, como líder, anciano, maestro, etc.
Debemos ser flexibles y flexibles según las diferentes situaciones y diferentes posiciones para debilitar este apego en nuestro corazón.
El budismo y el Tao de Qian y Kun tienen algunas similitudes. ¿No necesita Gan Kun ajustar su identidad y rol de acuerdo con la situación real?
Aunque "Qian" es el primer hexagrama y "Kun" es el segundo hexagrama en el "Libro de los Cambios", eso no significa que "Qian" se haga primero y luego "Kun"; no significa que "Qian" se hace primero y luego "Kun" "" y "kun" son opuestos y son interdependientes.
Algunas personas pueden pensar que solo necesito "seguir mejorando" y esforzarme por alcanzar logros primero, y luego "ser virtuoso y benévolo". Esto es sólo mi propio engaño y una excusa egoísta, porque él no puede sostener a los demás en absoluto.
Muchas veces, necesitamos cargar a los demás sobre nuestras espaldas y ayudar a los demás. Si se da una oportunidad a los demás, el resultado suele ser una situación en la que todos ganan. En última instancia, nos realizamos ayudando a los demás.
Sin embargo, no se puede decir que solo ayudo a los demás y no tomo la iniciativa de luchar. Esta idea también es extrema.
Espero que este artículo pueda ayudar a todos.