La relación entre el Duque de Zhou y el Libro de los Cambios_La relación entre el Duque de Zhou y el Libro de los Cambios
No es lo mismo. Hay tres partes del "Libro de los cambios". El "Libro de los cambios" es un libro que se ha transmitido de generación en generación.
Según Nan Huaijin:
El "Libro de los Cambios" es la conclusión a la que llegó el rey Wen de Zhou después de estudiar el "Libro de los Cambios" en la prisión de Weixiao. Nuestra cultura confuciana, la cultura taoísta e incluso toda la cultura china comenzaron a desarrollarse después de que el rey Wen escribiera el "Libro de los cambios". Por lo tanto, todas las teorías de cientos de escuelas de pensamiento se originan en este libro y en estos hexagramas dibujados en el "Libro de los Cambios".
De hecho, hay dos tipos de Yi Jing, uno es el Lianshan Yi, el otro es el Guizang Yi y el otro es el Zhou Yi, que colectivamente se denominan los "Tres Cambios". El Yi Jing de Lianshan es de la era Shen Nong, y las posiciones de los ocho trigramas dibujados son diferentes de las del Yi Jing. El I Ching de la época del Emperador Amarillo es el I Ching tibetano.
El "Lianshan Yi" comienza desde la raíz del hexagrama, el "Guizang Yi" comienza desde el hexagrama Kun, y en el "Libro de los Cambios" comienza desde la raíz del hexagrama. Esta es la diferencia entre los. tres Yis. Hablando de esto, debería haber una idea. Hoy en día, cuando la gente habla del "Libro de los cambios", a menudo se limita a este "Libro de los cambios" porque algunas personas dicen que el Libro de los cambios de Lianshan y el Libro de los cambios de Guizang se han perdido. De hecho, ¿hay alguno? Este es un gran problema. Se puede decir que el conjunto de cosas que los chinos ahora llamamos "Jianghu", como la medicina, el Feng Shui y el taoísmo, son todas una combinación de los dos estudios Yi de Lianshan y Guizang.
Además de Lianshan y Guizang, el propio Yi Jing tiene otro principio, también llamado "tres cambios", lo que significa que el Yi Jing incluye tres grandes principios: primero, cambio, tercero, simplicidad; No es fácil. Para estudiar el I Ching, primero debes comprender los principios de estos tres principios.
(1) Lado 1
Primero, el llamado cambio significa que el "Libro de los Cambios" nos dice que todo en el mundo, las personas en el mundo e incluso todo en el universo no cambian. En el tiempo y el espacio, nada, nada, ninguna situación, ninguna idea es constante, imposible y debe cambiar. Por ejemplo, cuando nos sentamos aquí, el primer segundo que nos sentamos ya está cambiando, y al segundo siguiente la situación será diferente. Los tiempos son diferentes, el ambiente es diferente, las emociones son diferentes y el espíritu también es diferente. En cualquier momento y en cualquier lugar, todo está cambiando y debe cambiar. Nada sigue igual. Por lo tanto, para estudiar el I Ching, primero hay que conocer el "cambio". Las personas con inteligencia avanzada no sólo son conscientes de los cambios, sino que también son capaces de adaptarse a ellos. Por eso no podemos aprender el I Ching.
De esto también conocemos el término "impermanencia" en el budismo indio. Algunos budistas han ido convirtiendo gradualmente este término en un color supersticioso. Hay un fantasma tallado en el templo de Chenghuang. Es alto y delgado, viste una túnica blanca y un sombrero. Se llama "Bai Wuchang". Es supersticioso decir que cuando llegue este "fantasma", la gente morirá. De hecho, la palabra "impermanencia" es un tipo de budismo, lo que significa que nada en el mundo puede existir para siempre, por eso se llama "impermanencia". Esta es la razón de los cambios en el "Libro de los Cambios". El I Ching en nuestra cultura china habla de principios. Todo en el universo es inmutable y debe cambiarse. Este es un principio. Los indios, por otra parte, se preocupan por los fenómenos. Por ejemplo, si se construye una casa, seguramente se caerá en el futuro. Cuando una persona nace, definitivamente enfermará, envejecerá y morirá. Éste es el llamado fenómeno de la "impermanencia".
(2) Simplicidad
La segunda simplicidad es que muchas cosas en el universo no pueden ser entendidas por nuestra sabiduría y conocimiento. Hay una pregunta aquí que les digo a menudo a mis amigos, también se puede decir que es una comparación filosófica. El fenómeno de "nada es razonable" entre el cielo y la tierra se debe a que nuestra experiencia no es suficiente, aún no han aparecido experimentos científicos y "nada es razonable" significa que nuestra sabiduría no es suficiente. En otras palabras, todo en el universo tiene su propia razón. Si existe tal cosa, debe tener su principio, pero no somos lo suficientemente sabios ni experimentados para comprender su principio. La simplicidad del I Ching es también el principio más elevado. Cualquier cosa misteriosa en el universo, cuando tenemos suficiente sabiduría y la entendemos, se vuelve ordinaria, la más común, muy simple. Cuando vemos a Zhuge Liang en la Ópera de Pekín, podemos conocer el pasado y el futuro extendiendo unos cuantos dedos y pellizcándolos uno por uno. ¿Tiene esto sentido? Sí, hay una manera. Después de que los antiguos entendieron las reglas del Libro de los Cambios y las cosas en el universo, organizaron los patrones de Bagua en sus nudillos, junto con la relación entre el tiempo y el espacio, y organizaron fórmulas matemáticas para calcular las cosas. Esta es una simplificación de una verdad tan compleja, por eso se la llama simple. Luego, el "Libro de los Cambios" primero nos dice que las cosas en el universo están cambiando en cualquier momento. Aunque las leyes del cambio son complicadas, los complejos fenómenos de todas las cosas en el universo se vuelven muy simples una vez que comprendemos los principios y principios.
(3) No es fácil
En tercer lugar, no es fácil. Todo cambia en cualquier momento y en cualquier lugar, pero una cosa nunca cambia, es decir, lo que puede cambiarlo todo permanece sin cambios, y esa es la eternidad. ¿Qué es eso? Los eruditos religiosos lo llaman "Dios", "Dios", "Maestro", "Buda" y "Bodhisattva". Los filósofos llaman a esto "ontología" y los científicos lo llaman "función". No importa cuál sea su nombre, existe tal cosa, es inmutable, este "eso" que puede cambiarlo todo, todo, todo también es inmutable.
Estos son los tres grandes principios del I Ching, que debes entender primero.
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