¿Qué opinas de Jiazi y Jiazi de Ding Jing Guiguzi?

Ya en 2697 a.C., cuando el Emperador Amarillo, antepasado de China, fundó el país, ordenó a los tallos celestiales y las ramas terrestres explorar la atmósfera del cielo y la tierra y los cinco elementos (agua, fuego y tierra de metal y madera), y lanzó A, B, Diez días de trabajo para Bing, Ding, Wu, Ji, Geng, Xin, Ren, Gui, así como Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si. , Wu, Wei y Gui.

En el calendario chino, el tiempo que tarda la Luna en orbitar la Tierra (29,5306 días) se considera un mes, y el tiempo que tarda la Tierra en orbitar el Sol (365,438+09 días ) se considera un año. Para que el número medio de días de un año sea coherente con el número de días de un año tropical, se establecen meses bisiestos. Según los registros, en el siglo VI a.C., China comenzó a utilizar el método de siete meses bisiestos en 19 años para coordinar los calendarios lunar y solar.

Los Tallos Celestiales y las Ramas Terrestres son símbolos diseñados para facilitar los 60 decimales cuando la gente construía calendarios en el pasado. Para los antiguos chinos, la existencia de los Tallos Celestiales y las Ramas Terrestres era tan simple como los números arábigos. Posteriormente, estos símbolos se aplicaron a mapas, direcciones y tiempo (eje del tiempo, eje del espacio), por lo que estos números se dieron cada vez más. significados.

Los antiguos (Huang Di) observaron la luna Wang Shuo y descubrieron que las dos lunas Wang Shuo tenían aproximadamente 59 días de duración. Diciembre generalmente tiene más de 354 días (similar a la duración de un año tropical), por lo que los antiguos obtuvieron el concepto de 12 meses en un año. En el método del diario de colocación (Diez Tallos Celestiales), el calendario lunisolar fue producido y desarrollado entre los Tallos Celestiales y las Ramas Terrenales y debería haber sido relativamente maduro durante las dinastías Xia, Shang y Zhou;

Los tallos celestiales y las ramas terrestres, denominados tallos y ramas, se utilizan para organizar los números de los años y las fechas en el calendario lunar.

El calendario utiliza tallos celestiales y ramas terrestres para ordenar los números de los años y las fechas. Los tallos celestiales son cruces, por lo que también se les llama "diez tallos". El orden de disposición es: A, B, C,. D, E, Ji, Geng, Xin, Ren, Gui; * * * El orden de los doce caracteres es: Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu, Hai. Entre ellos, A, C, E, G y N son sequedad Yang, y B, D, J, picante y Gui son sequedad Yin. Zi, Yin, Chen, Wu, Shen y Xu son ramas Yang, y Chou, Mao, Si, Wei, You y Hai son ramas Yin.

Usa la tierra para dominar un tallo y colócalos de manera que el tallo celestial quede al frente y las ramas terrenales detrás. El tallo celestial comienza desde el clavo y la rama terrenal comienza desde la rama niño. Tallo Yin versus rama Yang), lo que resulta en un ciclo de sesenta años. Se llama "Sesenta Jiazi" o "Huajiazi". En el pasado, los chinos solían marcar el año, mes, día y hora en un ciclo de 60 años.

Los veintidós símbolos de los tallos celestiales y las ramas terrestres son intrincados y ordenados, llenos de armonía y regularidad. Muestra las leyes del funcionamiento natural, la interacción del espacio (orientación) en tiempo real (tiempo) y los resultados de la interacción del yin y el yang. El calendario chino contiene las ideas del yin y el yang y los cinco elementos y las leyes de los ciclos naturales.

Año: Cada rama dura un año. Después de sesenta ramas, se empieza desde el principio una y otra vez. A partir de Jiazi, 60 años después se llamó Jiazi o Huahua Jiazi. Se llama cronología de cuadros y ramas.

Mes: El primer mes comienza desde el yin, las ramas terrenales de cada mes se fijan, para luego fusionarse con los tallos celestiales por turno desde el primer mes hasta el tercer mes del primer año, febrero; es el mes de Dingmao y marzo es Chen Wu. Del mes Jiazi al mes Guihai, * * * sesenta Jiazi, exactamente cinco años.

Día: Comienza el día Jiazi, ordenado en orden, y el día 60 pasa a ser un ciclo de tallos y ramas.

Horario: Partiendo de Jiazi, pero el ramal puntual es fijo, doce horas al día.

Se originó a partir de la observación de fenómenos astronómicos en la antigüedad y es una especie de "mapa del río".

El mapa del río y Luoshu producidos por observaciones astronómicas se convirtieron en objetos valiosos para los emperadores de las tres dinastías. Hetu y Luoshu tienen estructuras simples y son una de las piedras angulares culturales de la antigua China. Liao Ping, un estudioso de los clásicos de la dinastía Qing, investigó repetidamente el Libro de las Canciones, el Libro de los Cambios y el Neijing, y confirmó que la teoría del Nei Jing se derivaba del Zhouyi, y la teoría matemática del Libro de Los cambios fueron tomados del Heluo.

El mapa del río se compone de cinco direcciones, cinco elementos, el yin y el yang, y los símbolos del cielo y la tierra. En el diagrama, los círculos blancos representan el Yang, el Cielo y los números impares, los puntos negros representan el Yin, la Tierra y los números pares. El cielo y la tierra se combinan con las cinco direcciones, y el yin y el yang se combinan con los cinco elementos, por lo que la estructura del esquema se distribuye de la siguiente manera:

Uno y seis * * * viven en el norte, porque el cielo es todo agua y la tierra es el 60%; Dos y siete son amigos que viven en el sur, porque la tierra es inferior al fuego, y el cielo es el 70% de él; tres y ocho viven en el oriente y; son amigos, porque el cielo está lleno de árboles, y la tierra es el 80% de ella; el cuatro y el nueve viven en el occidente, y de los cuatro de la tierra nacen el oro, el cielo y el noventa por ciento; en el mismo lugar, viviendo en el centro, porque nacen en cinco lugares, y la tierra es cien por ciento. El mapa del río está dibujado según las estaciones de cinco estrellas. Las cinco estrellas, llamadas en la antigüedad las cinco latitudes, son los cinco planetas del cielo. La madera se llama estrella vieja, el fuego se llama estrella titilante, la tierra se llama estrella tranquila, el oro se llama estrella blanca y el agua se llama estrella de la mañana. Los cinco elementos discurren y se dividen en 28 dormitorios. Debido a que su órbita no está lejos de la trayectoria del sol, los antiguos lo usaban para marcar el sol. Las cinco estrellas aparecen generalmente en el cielo ártico en el orden de madera, fuego, tierra, metal y agua. Cada estrella tiene una línea de 72 días y las cinco estrellas giran alrededor de ella 360 grados. Se puede ver que el mapa del río está dibujado por el cielo de cinco estrellas, que también es la fuente de los cinco elementos. Porque Mercurio se puede ver en el norte antes del solsticio de invierno en noviembre de cada año, y cuando llega el clima invernal, todo está inactivo y solo hay hielo, nieve y agua en el suelo. Así surgió el concepto de viaje acuático.

Después del solsticio de verano en julio, Marte fue visto en el sur. Era clima de verano y hacía mucho calor en la Tierra, por lo que se formó el concepto de línea de fuego. En el equinoccio de marzo, Júpiter aparece por el este, justo cuando llega la primavera y las plantas brotan y crecen. Como dice el refrán: "Cuando llegue la primavera, la gente conocerá la hierba y los árboles del mundo". Así se formó el concepto de caminar sobre el bosque. Durante septiembre y el equinoccio de otoño, Venus aparece en el oeste. En la antigüedad, las armas se representaban de varias maneras para indicar que las batallas de otoño estaban en temporada. Todas las cosas estaban viejas y marchitas, y de esto nació Jinxing. Ver Saturno en mayo significa que el aire de la tierra húmeda se encuentra en la larga temporada de verano, y la madera, el fuego, el metal y el agua utilizan esto como punto medio. Al observar los cambios climáticos de las cuatro estaciones causados ​​por la madera, el fuego, el metal y el agua del suelo, así se formó el concepto de elemento tierra.

Mejor es una persona seca que un árbol seco.

Respuesta: Al igual que una planta que emerge de la tierra, el yang está dentro y el yin fuera.

b: La vegetación acaba de brotar, las ramas y hojas están suaves y torcidas.

C: Las hojas de hielo son como el sol brillante, ardiendo en llamas. Todo está ardiendo y se ilumina cuando lo ves.

d: Las plantas crecen fuertes, al igual que las personas se convierten en adultos.

e: Exuberante, que simboliza la exuberancia y prosperidad de la vegetación de la tierra.

Él Mismo: También es disciplina, todo está restringido y puede ser disciplinado.

g: Por no hablar de la cosecha de otoño y primavera.

Picante: Jin tiene un sabor picante y tiene un sabor especial después de terminar el trabajo. Si eres innovador, todo cambiará con asombro y el espectáculo adquirirá un nuevo aspecto.

Ren: Embarazo, todas las cosas están embarazadas en el lugar latente del Yang.

Sí, está todo escondido, preñado, bajo tierra, pero está en ciernes.

Los soportes siguen siendo las ramas de un árbol.

Zi: Reproducción, Yang comienza a brotar, y se reproduce en el siguiente lugar.

Feo: Nueva York, fría y ensimismada.

Yin: Rótula, Yang Qi está a punto de aparecer, y cuando Yang Qi sea fuerte, la rótula jugará un papel.

Mao: Todo surge de la tierra.

Chen: Cuando te estiras, todo se estira.

Si: Si Ye, Yang Qi se ha ido.

Mediodía: Ah, por cierto, la armonía del yin y el yang.

No: marchito, soleado, soleado y tranquilo.

Shen: Si quieres tener éxito, todo tendrá éxito.

Tú: Así de simple, todo está maduro.

Oye: Destrucción, todo será destruido.

Hai: El núcleo es también la colección de todas las cosas y también es fuerte.