El Tai Chi produce Bagua y el Bagua produce Tai Chi.
El Tai Chi produce dos cosas.
Dos instrumentos producen cuatro imágenes
Cuatro Bagua Saludable
Nada
Continuo
Se agregaron los cinco elementos por generaciones posteriores.
1. ¿Por qué siempre hay dos "peces yin y yang" en el "Diagrama innato de Tai Chi"?
El "diagrama de Tai Chi" más impresionante que la gente haya visto jamás son los dos "peces Yin Yang" en blanco y negro. El pescado blanco significa yang y el pescado negro significa yin. Hay un ojo negro en el medio del pez blanco y un ojo blanco en el medio del pez negro, lo que significa que hay yin en yang y yang en yin.
En cuanto al significado del diagrama de Tai Chi, se piensa que el Tai Chi se refiere a la vitalidad original del universo. Otra forma de decirlo es "La nada es Tai Chi". Se cree que "uno" es Tai Chi. Este "uno" no es un número, sino "nada". También existe la opinión de que el yin y el yang están mezclados y no hay distinción entre Tai Chi. "El yin y el yang del cielo y la tierra, todas las cosas en los tiempos antiguos y modernos, son siempre los principios de la vida y la muerte, y el Tai Chi es el mejor".
Geng Kui cree que "Yi" significa el sol y la luna, "Yi" significa yin y yang, y "Diagrama de Tai Chi" es el símbolo de "Yi" - el sol, la luna y el yin y el yang. El sol y la luna representan el yin y el yang. El "Diagrama de Tai Chi" se basa en el Diagrama Wuji, que evolucionó a partir del sol, la luna, el yin y el yang, y reemplazó "Yi" con símbolos. El "Diagrama de Wuji" es un arte taoísta de la longevidad tallado en un círculo en un muro de piedra. El círculo "infinito" es un símbolo para que los practicantes miren directamente a la meditación para una meditación más rápida.
Añade la palabra "Yi" en el círculo "infinito", es decir, dibuja los caracteres "sol y luna" que representan "Yi", esto es Tai Chi. La antigua palabra "sol y luna" es ligeramente diferente de la escritura moderna. En el chino antiguo, la palabra "sol y luna" es una O con un punto en el medio, y la palabra "mes" también es un carácter pictográfico con un punto vertical en el medio. El sol y la luna se fusionan en uno (infinito). . La palabra "luna" en chino antiguo está separada para formar una "S". La mitad del círculo "sol y luna" (infinito) y el punto en el medio del sol y la luna están divididos en blanco y negro, lo que los hace parecer dos formas de "peces".
El significado es que "Yi" significa el sol y la luna; "Yi" significa yin y yang. El cambio gráfico de "Yi" - de "Wuji" a "Tai Chi" - es un círculo infinito lleno de las palabras "sol y luna", que es el patrón de Tai Chi que representa el mecanismo del yin y el yang de "Yi".
2. ¿Cómo se forma el chisme?
El I Ching no sólo organiza en palabras una gran cantidad de registros de adivinación, sino que también cuenta con un conjunto de símbolos gráficos único e innovador. Por ejemplo, usar los dos símbolos "-" y "-" para representar el yin y el yang constituye Bagua.
"Gua" es un símbolo utilizado para la adivinación. ¿Cómo surgieron los símbolos gráficos de los hexagramas? Uno es "tomar imágenes". "Libro de los cambios": Fu "miró hacia los fenómenos celestes, miró hacia la tierra, observó las escrituras de pájaros y bestias y observó la idoneidad de la tierra. Estaba cerca del cuerpo y lejos de las cosas, por lo que comenzó a hacer Bagua." Segundo, basado en la cantidad. "El Libro de los Cambios" dice: "Según su número, se determina la imagen del mundo". También está "Qiankun da a luz a seis hijos". "Libro de los Cambios": Se cree que Qian es el padre y Kun es la madre... "Tai Chi Liang Yi Lun": Yi tiene Tai Chi, que es el nacimiento de los dos Yi. "He Tu Luo Shu Yun": El dragón y el caballo abandonan el río y dibujan los Ocho Diagramas. La "teoría de las palabras" cree que Bagua se originó a partir de jeroglíficos. También están la "Teoría del Sol, la Luna y las Estrellas" y la "Teoría de la Numerología y la Adivinación", etc.
Geng Kui cree que "Gua" es la combinación de "Gua" y "adivinación". "Gui" es la primera herramienta utilizada por los antiguos para medir la sombra del sol: Tugui. "Togui": un reloj estándar que se utiliza para medir la sombra del sol durante el día y observar la luna durante la noche.
"Gua" se refiere a los antiguos que usaban "Gua" para observar los resultados de las mediciones de las imágenes del sol y la luna para hacer buenos o malos juicios, es decir, "Gua". "Bagua" es un símbolo compuesto cuya composición se basa en dos símbolos simples: Yin y Yang, "armonía". Cada tres hexagramas se combinan en un hexagrama, y el hexagrama son seis hexagramas.
Entonces, ¿cómo se originó "Yao" y por qué los dos símbolos "-" y "-" representan Yang y Yin? Hay diferentes puntos de vista sobre este tema.
Una forma es atar una cuerda. Según el "Libro de los cambios", Fu "ató cuerdas en una red, pescó y cubrió a "Li" con sus inquilinos. Se cree que "-" y "-" son reflejos de nudos y no torceduras; también es un gran nudo y un resumen Masculino La teoría de "Yang Yao" y "Yang Yao" simboliza los genitales masculinos y la vulva y los genitales femeninos. La tercera teoría es que la tortuga es una adivinación y el caparazón de la tortuga se quema para juzgar. buena y mala suerte Existe la teoría de la milenrama de bambú. Se cree que "-" y "-" yin y yang son bambú o milenrama que se utilizan para la adivinación.
También existen teorías del sol, la luna y astrológicas. "La esencia de las cinco estrellas se divide en sesenta y cuatro, sin fin."
Geng Kui cree que la "atadura" puede estar relacionada con la nota musical original, pero es difícil separar las dos " —" y "—" Los símbolos están asociados con la forma del nudo. Lo que es más difícil de explicar es que "nudo" puede significar "yin y yang". En cuanto a los genitales, lo encuentro muy descabellado.
Por lo tanto, Geng Kui cree que los símbolos "-" y "-" son representantes del yin y el yang. Debido a que los antiguos utilizaban "Gua" para juzgar la buena o mala suerte de la adivinación observando las imágenes del sol y la luna, los representantes del yin y el yang todavía están simbolizados por el sol y la luna. El sol es yang y la luna es yin. Para encarnar los principios del sol y la luna (yin y yang), se optó por la pintura simbólica. El símbolo del diseño es una simplificación de la palabra "sol y luna":
El "-" en el kanji japonés se usa para representar Yang;
El "=" en el carácter "月" se usa horizontalmente Indica Yin.
En la antigua China, eran las doce, las seis del día y las seis de la tarde, formando así las seis líneas del Yin y el Yang.
La palabra "sol y luna" ha evolucionado hasta convertirse en el cambio de yin y yang. Se ha convertido en los símbolos básicos de Bagua: "-" (Yang) y "-" (Yin).
En tercer lugar, según la representación de las cosas naturales en el Bagua, ¿cómo se debe ordenar y posicionar el Tai Chi Bagua?
Bagua representa cosas de la naturaleza y es muy conocido por la gente.
Qian: representa el cielo; Kun: representa el lugar; Terremoto: representa el trueno; Hom: representa el agua; From: representa el fuego; : es el río.
Qian Gua, Zhen Gua, Kan Gua y Gen Gua son Yang Gua, representando cosas positivas. Kun Gua, Kun Gua, Li Gua y Dui Gua pertenecen a Yin Gua y representan cosas que pertenecen a Yin.
El Tai Chi Bagua se divide en “Bagua Innato” y “Bagua Adquirido”. En el pasado, la disposición y el orden del Bagua también eran diferentes, y la posición de los hexagramas Yin y Yang también era diferente.
Geng Kui tiene otros puntos de vista sobre la diferencia entre el yin y el yang en el Bagua:
El hexagrama Qian es Cielo, Padre, Gang y Jian, por lo que debería ser el hexagrama Yang ;
El hexagrama Zhen es trueno, movimiento, feroz y feroz, por lo que debería ser un hexagrama Yang;
El hexagrama Liu es fuego, luz, calor, inflamación y hacia arriba , entonces debería ser un hexagrama Yang;
Gen Gua es Montaña, hasta ahora, es cierto, es muy pesado, debería ser una adivinación Yang.
El hexagrama Kun es tierra, madre, suave y sumisa, y debería ser el hexagrama Yin;
El hexagrama inverso es Ze, y "el pantano es un estanque anegado", que significa rocío, agua y Low, significa depresión, por lo que debería ser el hexagrama Yin;
El hexagrama Kan es agua, que significa decadencia, suavidad, debilidad y hacia abajo, por lo que debería ser el hexagrama Yin. ;
El hexagrama Kan significa viento. Humildad, el viento también es vacío, vacío y sin forma, por eso debería ser el hexagrama Yin.
Basado en la definición anterior, Geng Kui organizó el Tai Chi Bagua y basándose en los hábitos de la gente actual (el sol sale por el este y se pone por el oeste), el este se designa como el hexagrama yang y el el oeste se designa como el hexagrama yin, de la siguiente manera:
Qian Gua: es el cielo, es la cima, es la salud, y se determina que está en el medio es la adivinación; , trueno, mala suerte, mala suerte, el trueno aparece en el cielo, debería estar en la parte superior, cerca del terremoto de la posición Qian. La parte inferior está fuera de posición, fuego, luz, fuego, calor y la aplicación en el mundo; se define como la posición media desde abajo es la raíz, la raíz es la montaña, y la montaña es sólida, pesada y pesada, y está ubicada en el suelo, que está designada para la posición más baja.
Después del hexagrama "Gen", es el comienzo del hexagrama Yin. En primer lugar debemos ubicar el hexagrama "Kun". Kun es el comienzo de la tierra, la madre y el yin, y la posición inferior está en el medio, opuesta a la posición Qian. El intercambio es Ze, que es débil y húmedo, flota en la superficie de la tierra, pertenece a una posición inferior, cercana a la posición de "Kun"; Kanshui es débil, nutritivo y suave, y también es universal; . Opuesto a Yuan (Fuego), se define como el medio de Yin y finalmente la posición "Xun": "Xun" es viento, que está vacío y vacío, pero el viento se eleva hacia el cielo y se ubica cerca del zodíaco de adivinación; .
El Bagua dibujado por Geng Kui se basa en las imágenes del sol y la luna, y está dispuesto según los principios del movimiento natural del sol y la luna. Es la disposición natural de "la gente sigue el lugar, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza".
1. "Qian" es Yang puro, ocupa el primer lugar, y el movimiento de los cuerpos celestes, por lo tanto, la adivinación.
2. , y el cielo brilla: un relámpago es electricidad, la electricidad es un trueno y el trueno es un "impacto": brillará por la mañana y mañana;
3. y la luz del sol se vuelve cada vez más fuerte. Al mediodía, está en la posición "lejos";
4. Es de noche, el sol se ha puesto y el sol se pone por el oeste. Después de pasar esta posición de "montaña" (montaña), ingresas al hexagrama Yin;
5. "Kun" es yin puro y la tierra es negra.
El hexagrama Yang se ha girado y el hexagrama Yin es el comienzo;
6. Retírese a la tierra Ze (intercambio) y todo descansará;
7. Posición, el Yin en el Yin es fuerte a medianoche;
8 Cuando estás en la posición de "Xun", la brisa aumenta gradualmente, y cuando se acerca el amanecer, entras en la adivinación seca.
Una disposición natural, la posición alterna del yin y el yang y el movimiento natural del sol y la luna.
4. De los 64 hexagramas populares, 6 están dispuestos de forma irregular.
Los sesenta y cuatro hexagramas de la lectura popular "El Libro de los Cambios" están ordenados y divididos en clásicos superiores e inferiores. Hay treinta hexagramas en el Sutra superior y treinta y cuatro hexagramas en el Sutra inferior. Esta secuencia de hexagramas siempre se ha explicado de esta manera: hacer de Qian Kun el primero de los sesenta y cuatro hexagramas significa que Qian Kun (cielo y tierra) tienen un significado decisivo en todas las cosas del universo.
El comienzo de Xia Jingxianheng refleja la historia de la evolución humana. Ji Ji y Ji Wei ocuparon el segundo lugar, lo que refleja que todo es el final de un desarrollo y el comienzo de un nuevo proceso.
También hay muchas formas de explicar los principios de la secuencia adivinatoria. Una es alabar al cielo y a la tierra por la educación. El sutra superior dice: "Después del cielo y la tierra están todas las cosas" y el sutra inferior dice: "Están todas las cosas y luego están los hombres y las mujeres". Otra forma de convertirse en una estrella en ascenso. El sutra superior expresa el camino del mañana, mientras que el sutra inferior enfatiza la naturaleza humana. La tercera idea es como la evolución.
Geng Kui descubrió que se puede ver una disposición muy regular organizando los dos hexagramas, uno yin y otro yang, en dos grupos horizontalmente según la secuencia de los hexagramas. Es decir, los dos hexagramas y los números yin y yang de cada grupo son iguales.
Pero hay seis hexagramas (27, 28, 29, 30, 61, 62), lo que obviamente demuestra que la disposición es irregular (probablemente debido a la consideración de los dos hexagramas de agua y fuego):
27 horas: 4 yin 2 yang 28 mayor que: 2 yin 4 yang
Xikan: 4 yin 2 yang 30 li: 2 yin 4 yang
61 Zhongfu: 2 Yin 4 Yang 62 Pequeña fortuna: 4 Yin 2 Yang 63 Ji Ji: 3 Yin 3 Yang 64 Pobre fortuna: 3 Yin 3 Yang
Geng Kui cree que el hexagrama original de 28 años puede cambiarse al hexagrama Kan.
Los primeros 29 hexagramas Xikan se cambiaron a hexagramas Li, y los primeros 30 hexagramas Li se cambiaron a hexagramas Da.
Los 63 hexagramas auspiciosos originales se cambiaron a 61 hexagramas, y los 64 hexagramas económicos originales se cambiaron a 62 hexagramas.
El hexagrama original de 62 Xiaoguo se cambió a 63 hexagrama, y el hexagrama original de 61 Zhongfu se cambió a 64 hexagrama.
Después del cambio, las seis líneas se convirtieron en la siguiente secuencia de hexagramas:
27 horas: 4 Yin 2 Yang 28 horas: 4 Yin 2 Yang
29 de :2 Yin 4 Yang 30 es mayor que :2 Yin 4 Yang.
61 Jiji: 3 Yin y 3 Yang 62 No saludable: 3 Yin y 3 Yang.
63 Xiaoguan: 4 Yin 2 Yang 64 Zhongfu: 2 Yin 4 Yang
De esta manera, los sesenta y cuatro hexagramas básicamente unifican las reglas de disposición de los hexagramas.
La adivinación de Zhongfu, como adivinación final, finalmente les dice a todos los seres sintientes del mundo que no importa cómo adivinen o cómo busquen fortuna o desgracia de antemano, no será tan bueno como de costumbre. Basados en la "sinceridad" y adhiriéndose a la "sinceridad" durante toda su vida, serán bendecidos por Dios, beneficiarán al país y definitivamente superarán todos los riesgos.
5. ¿Por qué el "Libro de los Cambios" y el "Libro de los Cambios" parecen cada vez más difíciles de entender y más misteriosos?
"El Libro de los Cambios" es un libro antiguo con pensamientos filosóficos, que ha tenido un impacto profundo y extenso en la filosofía, el ejército, la medicina, la religión y muchos otros aspectos de la antigua China. ¿Por qué un clásico cultural chino tan popular en todo el mundo y con un encanto eterno y universal hace que algunas personas se sientan cada vez más difíciles y misteriosas? .
Geng Kui cree que es la diferencia en el aprendizaje y la comprensión entre los eruditos y muchas personas interesadas en el "Libro de los Cambios": los eruditos prestan más atención a la investigación y la investigación textual del "Libro de los Cambios". Cambios", mientras que muchas personas están interesadas en Las personas que leen el Libro de los Cambios están más interesadas en cómo se aplica el Libro de los Cambios. El Libro de los Cambios era originalmente un libro de hexagramas. La gente predice la fortuna y la fortuna mediante los métodos yin y yang de adivinación "Yi".
Sin embargo, con el surgimiento de "Yi Zhuan", cada vez más filósofos de las dinastías pasadas expresaron y discutieron sus diferentes puntos de vista filosóficos basados en las interpretaciones de "Gua Ci" y "Yi Ci", aumentando su peso filosófico. La discusión y la investigación sobre la adivinación en el "Libro de los cambios" se han ido desvaneciendo gradualmente.
Tomemos "Sikuquanshu" como ejemplo. En los Clásicos de Yixue en Sikuquanshu, se seleccionan y compilan 166 obras de Yixue. Escribe un resumen de los 484 libros recibidos y no recibidos. Todos estos pertenecen a la categoría de filosofía. Autores de todos los tiempos han formulado sus puntos de vista filosóficos sobre la base de la justicia.
En "Sikuquanshu", sólo hay casi 50 trucos relacionados con "Yi Xiang".
Más de 30 de ellos tratan sobre fisonomía, astrología, feng shui y astrología. Hay menos de 20 tipos de libros relacionados con la adivinación "Yi" y la adivinación Gua, y los métodos de ocupación también son diferentes.
Como resultado, cada vez hay menos aproximaciones escritas al significado original del I Ching. Para algunas personas que solo están interesadas en la adivinación y quieren contar la buena o mala suerte de los problemas que encuentran en la vida basándose en la adivinación del "Libro de los Cambios", seguramente sentirán que el "Libro de los Cambios" se ha convertido. cada vez más difícil y misterioso.
6. ¿Cómo leer, comprender y aplicar el “Libro de los Cambios”?
Para comprender el significado original del "Libro de los Cambios", esperamos que los lectores que tienen dificultades para comprender los textos antiguos lean textos más vernáculos con anotaciones sobre los textos originales, a partir de los cuales puedan comprender el Antecedentes de la formación del "Libro de los Cambios", los significados de sus hexagramas y El "Libro de los Cambios" da la profunda filosofía del "Libro de los Cambios". Sobre la base de una comprensión preliminar del texto original, siempre puede leer artículos o artículos más simples y fáciles de entender relacionados con la adivinación, y luego leer más clásicos sobre el pueblo Yi y obras clásicas de la tribu Yi. puede "iluminar" algo. Hablar de aplicación significa realizar una investigación integral multicientífica, multicampo, multiángulo, multinivel, multicanal y multifacética sobre la base de una comprensión integral de "xiangshu" y "significado". entender por sí mismos.
Geng Kui cree que "Yi" es cambiante, complejo y dialéctico en la aplicación de las cosas. Pero cuando todo cambia, siempre que nos centremos en el corazón de las cosas, podremos apreciar sus aplicaciones universales. Este núcleo es la esencia de "Yi", el yin y el yang de "Yi".
Entender los dos principios fundamentales de las cosas (yin y yang) y operarlos con cuidado no sólo conducirá al éxito. Debemos comprender los "dos puntos" centrales en todo tipo de cosas:
Debemos prestar atención a dos puntos en los asuntos militares: uno es "ofensivo" y el otro es "defensa"; en el tratamiento de la medicina tradicional china: uno es "reponer" y el segundo es "reducir"; se debe prestar atención a dos puntos para la salud y la longevidad: uno es "en movimiento" y el otro es "tranquilo"; dos puntos: uno es "plantar" y el segundo es "cosechar"; el arte de la pintura china debe prestar atención a dos puntos: uno es "fuerte" y el otro es "ligero"; del canto: uno es "sonido" y el otro es "emoción"; en el arte de la pintura al óleo se debe prestar atención a dos puntos: uno es "brillante" y el otro es "oscuro"; En los negocios, debes prestar atención a dos puntos: uno es "producción" y el otro es "ventas"; al interactuar con las personas, debes prestar atención a dos puntos: uno es "palabras" y el otro es "acción"; Adivinación y adivinación, hay dos puntos que deben estudiarse cuidadosamente: uno es "el mundo" y el otro es "debería".
Geng Kui cree que "Yi" se explica por las formas y símbolos representados por el yin y el yang, "sol y luna". La formación de los hexagramas también estaba determinada por los antiguos, que utilizaban las sombras del sol y la luna como símbolos para predecir la buena o mala suerte. El concepto de yin y yang (——————) se simplifica trazando una línea horizontal entre “sol” y “luna”. El significado de las seis líneas también lo establece la hora del día y del mes (en la antigüedad, las doce, las seis del día y las seis de la tarde, las seis del día y las seis de la tarde).
En general, todas las cosas, cosas y cosas que son fáciles de razonar y visualizar evolucionan de forma sistemática, consistente y con una misma definición en forma de “yin y yang” y “sol y luna”.