Montañas y ríos más allá de montañas y ríos: otra interpretación de la adivinación en el Libro de los cambios (2)
Monje, gallina. Le rogué a Meng Tong, me rogó Meng Tong. Una vez que acusas, blasfemas una y otra vez, no proceses si blasfemas. Li Zhen.
¿Cómo entender el hexagrama anterior? Veamos primero la explicación del haiku:
"Xun" dijo: Meng, hay peligro al pie de la montaña, el peligro cesa, Meng. Meng Heng y Heng también ocupan el segundo lugar. Si no le pregunté a Meng Tong y Meng Tong me preguntó a mí, también debería tomar una decisión. La “alerta temprana” está justo en el medio. "Blasfemia repetida, no os quejéis de la blasfemia", eso es blasfemia. Educar moralmente a las personas es también una tarea sagrada.
La palabra "Menggua" hace que la gente piense que estamos ciegos e ignorantes. Algunas personas explican que "Meng es ignorante, el maestro se rebelará y estará confundido y confundido. Otros dicen: Meng no está abierto a la sabiduría, es ignorante y cerrado; vacilante y carece de decisión. Esto es consistente con el significado de "infancia". ".
Pero hay una palabra "heng" después de la palabra "Meng", y hay una palabra "Li Zhen" al final del hexagrama. ¿Qué tiene esto que ver con Meng? La mayoría Los antiguos usaban la adivinación para explicarlo. Si hay una "alerta temprana" en la adivinación, parece razonable usar la adivinación para explicar este tipo de cosas, pero esta explicación es descabellada, por lo que debe resolverse desde la perspectiva de. "cerca de los cuerpos". En el hexagrama, además de las montañas y el agua, hay muchos tipos de dedos, como la raíz es la mano, el dedo es el extremo, la columna es la oreja, dolor de oído, robo, oculto, etc. Se le conoce como el sutra del rey de la alquimia eterna. Hay varias palabras en el "Libro de los cambios": "Los tres tesoros de los oídos y los ojos no se pueden entender si están bloqueados. La gente real se lanza al abismo y flota por encima de las reglas. "Estas palabras sin duda hablan del secreto de la práctica y también nos dan una idea: si el propósito principal de" Meng "está relacionado con la práctica, entonces la palabra "Heng" detrás de ella será mucho más fácil de entender, y el La palabra "Heng" es generalmente La explicación es prosperidad e iluminación. Si Meng es un método de cultivo, entonces Heng es el efecto de cultivo, lo cual es lógico. Por ejemplo, el "Yin Fu Jing" dice: "Los sordos son buenos para oír. y los sordos ven bien." "Se puede entender que tanto las personas ciegas como las sordas están en un estado de ceguera, pero la audición de las personas ciegas suele ser particularmente fuerte y los ojos de las personas sordas suelen ser muy agudos. ¿No es esta una conexión maravillosa entre Meng y ¿Heng?
Zhang Boduan, uno de los primeros fundadores de la secta taoísta del sur de Neidan, escribió en el artículo "Cuatrocientas palabras del elixir dorado": "El alma está en el hígado, los oídos no pueden oír, el los riñones no pueden oír, la lengua está en silencio, el corazón está en los ojos, la nariz no tiene fragancia y el alma está en los pulmones, las extremidades no se mueven, por eso se le llama los Cinco Qi Duiyuan. .....El alma está en el hígado y no sale de los ojos; el alma está en los pulmones y no sale de la nariz; la mente está en el corazón y no sale de la boca; en los riñones y no sale de los oídos, por lo que no hay fugas. "¿Pueden considerarse "ojos que no ven", "oídos que no oyen", "ojos que no gotean" y "oídos que no gotean" como otra manifestación de "ceguera"?
En cuanto al significado de "Heng", echemos un vistazo a una explicación de la castidad de Yuan Henry en el hexagrama "Zhouyi": Yuan es el líder de todas las cosas buenas, este es un hermoso encuentro; ; Li es la relación entre las cosas y las cosas. La armonía de la castidad es la base del éxito.
El llamado "Mei Hui" hace referencia al Yin y al Yang Hui en "El Libro de los Cambios". Desde la perspectiva de la práctica espiritual, cuando una persona abre su tesoro interior, habrá un proceso de regreso de lo adquirido a lo innato. De lo que Heng está hablando es de uno de los vínculos importantes, es decir, del estancamiento primitivo al acceso, para realizar la conexión entre el pequeño universo individual y el universo general. Este tipo de conexión es como la red de telefonía móvil que pasa de no tener señal a tener señal hasta que se llena. Este cambio es también un hermoso encuentro del yin y el yang internos. Esta comprensión es completamente consistente con la "bendición" y la "dureza y suavidad" del poema.
Leyenda: "Si practicas la armonía, definitivamente darás en el blanco". En otras palabras, después de que el yin y el yang internos se encuentren, la práctica irá por el camino correcto, porque en este momento, solo mantén tu atención plena en todo momento y apégate a ella.
Mire "Le ruego a Meng Tong, Meng Tong me preguntó". Los sueños de los niños generalmente se refieren a niños ignorantes, pero una persona que aún no ha despertado también es el sueño de un niño espiritualmente. Capítulo 49 de "Tao Te Ching": "El sabio está en el mundo y el mundo lo confunde. La gente presta atención a sus propios oídos y ojos, y el sabio es un niño. La gente es la gente". la gente es que anhelan el mundo exterior todo el día y usan sus ojos y oídos en todo sólo mirando el fenómeno y sin saber la verdad. "Todos los santos son niños", para decirlo sin rodeos, significa que los santos tratan a todos como a niños. Aquí no se pretende condescendencia. El punto es que los santos son impermanentes y los corazones humanos son impermanentes. Es una actitud de obediencia y tolerancia hacia todos los seres vivos. "Busco a Wuxie, Wuxie me busca a mí" es también una manifestación de la actitud de una persona iluminada de seguir a todos los seres sintientes. En otras palabras, no es el maestro quien obliga a una persona desconocida a practicar, sino la persona desconocida que toma la iniciativa. pedirle consejo al maestro y buscar el Dharma para que le puedan enseñar. El budismo tiene la regla "No preguntes, no digas, no preguntes, no digas". Confucio también decía "No te enfades, no te enfades, no te enfades".
"Esto no es pretencioso, sino que la búsqueda de la verdad requiere raíces considerables. Sin un fuerte entusiasmo y voluntad, es difícil persistir y lograr el objetivo. La enseñanza renuente es a menudo contraproducente.
El legendario "Yo no "No quiero ser un niño", pero el niño quiere ser un niño. "Significa que el maestro espiritual y el estudiante deben estar en armonía, para que la enseñanza pueda desarrollarse sin problemas y lograr buenos resultados. Si el estudiante simplemente es curioso, está obsesionado con poderes sobrenaturales o simplemente se preocupa por la fama y la fortuna personal, el maestro Le dirá el método para convertir al mundo en un santo, convertirse en un santo por dentro y un rey por fuera. De esta manera Enseñar es como un pollo hablando con un pato, obteniendo el doble de resultado con la mitad de esfuerzo. “Al comienzo del obituario, no se puede denunciar la blasfemia repetida. Li Zhen. Xun Chuan explicó: “Cuando se anunció por primera vez, era perfecto. "Significa que al comienzo de la iluminación, ¿qué es lo más importante que un maestro debe enseñar a sus discípulos? Es señalar el verdadero yang interno y la naturaleza propia, para que los discípulos sepan dónde está y cómo desarrollarse. Este es el "trabajo del maestro" del confucianismo y el taoísmo. ¡El verdadero significado de "Shi Gong"! ¡Este "Zhengzhong" es un yang en la adivinación, y el yin está justo en el medio de la adivinación! "uno en el medio". Y si blasfema una y otra vez, no demandará. "Significa que al comienzo del estudio del Fa, si un discípulo no puede estudiar el Fa o practicar con los pies en la tierra, pero le gusta decir palabras vacías, o es impetuoso, quiere lograr resultados rápidos y siempre pregunta El maestro hace preguntas poco realistas una y otra vez, lo que significa que no comprende lo suficiente y la dirección es incorrecta. El verdadero maestro corregirá esta tendencia a tiempo y no responderá a sus preguntas inapropiadas. "Si no lo dices, serás una blasfemia." Significa espiritual. La iluminación es algo sagrado. Si se convierte en una declaración vacía, sería una blasfemia. Por lo tanto, no se puede decir que "la educación también es una obra sagrada". " "La cultivación significa practicar la atención plena, la rectitud, la rectitud y la iluminación. El trabajo santo se refiere a la iluminación espiritual, que es una causa sagrada y un evento importante que se convierte en santificación.
"Li Zhen" significa Lo más importante porque un practicante debe adherirse al Dharma y ser firme. Castidad significa perseverancia, determinación, perseverancia e inquebrantable.
Miremos las palabras del elefante:
El. El elefante dijo: Hay un manantial en la montaña. Es de Mongolia.
El agua del manantial fluye desde la montaña. Pero este elefante no está muerto, sino que está vivo. "Un caballero cultiva su virtud a través de los resultados." Alguien explicó que "un caballero aprende del inquebrantable manantial de la montaña y cultiva su carácter con acciones valientes y decididas". "Se puede decir que esta comprensión es muy apropiada.
Al observar los hexagramas, el haiku y la iconografía, un juicio básico es que todo el artículo está relacionado con la iluminación espiritual. "Heng" es una importante unión de la espiritualidad. La iluminación, es decir, la conexión con el universo mismo. "Le pido ayuda a Tongmeng y Tongmeng me pide ayuda a mí" es la condición básica para que un maestro acepte estudiantes. Los estudiantes deben tomar la iniciativa de pedir consejo y buscar. el Dharma. Es decir, la iluminación espiritual es un asunto serio y sagrado y no puede convertirse en una charla informal o en juegos. "Establecer la verdad" significa que después de que los practicantes obtienen el Dharma, deben ser decididos, valientes y valientes. diligente y persistente para obtener beneficios tangibles. Todas las explicaciones de las palabras de Haiku giran en torno a esta línea principal, y no hay diferencia entre las dos. De esta manera, algunas palabras aparentemente interminables son en realidad un todo coherente. De ninguna manera es descabellado. Solo podemos maravillarnos. El increíble líder de Yu Tuanjing
(Continuará)
(El próximo artículo usará lenguaje soez)