Urgente, por favor ayuda, gracias. Ayúdame a encontrar las enseñanzas básicas del taoísmo.

El "Tao" es la única base teórica del taoísmo. Es un "Tao" que "toma el vacío como enseñanza, el vacío como cuerpo y la suavidad como uso". Este "Tao" es el origen y amo del universo, lo abarca todo y es omnipresente. Es el comienzo de todas las cosas y el nacimiento y la transformación de todas las cosas. Con el Tao, se creó el universo, y la "energía vital" en el "universo" constituyó el cielo y la tierra, el yin y el yang, las cuatro estaciones y los cinco elementos, a partir de los cuales todas las cosas surgieron. "Tao Te Ching" dice: "El Tao produce una, una, dos, tres y tres cosas". "El Taiping Jing" dice: "¿Cuál es el Tao del marido? La cabeza de todas las cosas es indescriptible. Entre los seis polos, no hay cambio de Tao. La vitalidad del Tao da origen a todas las cosas. El tamaño del cielo y todos nacen del Tao". El "Tratado de Metafísica" de Yun Zai dice: "¿Qué es el Tao? El gobierno de la nada, la raíz de la naturaleza, el fundamento de los dioses, el origen del cielo y la tierra. pero no hay nada en él. Es vasto e ilimitado. Zhiyou, y la luz colgante de la dinastía Ming Es bueno estar tranquilo y no intencionado. El desierto es invisible, solitario y silencioso. Si hay éxito, esto se llama Tao. El "Tao" de Laozi no sólo se refiere al universo mismo, sino que también se refiere a las leyes de la naturaleza. Lao Xiangzi Zhu Er transformó aún más a Laozi, la encarnación de Tao, en un dios, diciendo que "uno es Tao", "uno es Qi y el otro es Taishang Laojun, la montaña Changzhi Kunlun es la misma, ya sea la nada o la naturaleza". , o anonimato." Laozi dijo: "La gente debe seguir a la tierra, la tierra debe seguir al cielo, el cielo debe seguir al Tao y el Tao debe seguir a la naturaleza". Explique que la raíz de "universo" es "naturaleza"; después de que el universo fue producido por la naturaleza, todas las cosas fueron producidas por el universo. "Tao" también se refiere al "vacío" del espacio. Debido a que es invisible y no tiene imagen, las Escrituras dicen que todas las cosas nacen del "ser" y de la "nada". El "Sutra de la pureza pura" dice: "El gran camino no tiene forma y da origen al cielo y a la tierra; el gran camino es despiadado, el sol y la luna se mueven; el gran camino no tiene nombre y todas las cosas crecen. Si no lo haces Conozca su nombre, es mejor que las palabras." "Tao Te Ching" dice: "El Tao puede ser Tao, pero no extraño". Creo que el gran camino es invisible y no se puede describir. "Taiping Jing" dice: "El Tao es el maestro de todas las cosas. Quienes lo obtengan lo entenderán, y quienes lo pierdan, lo perderán". y permanecer eterno. Las Escrituras taoístas dicen: "Los taoístas son razonables". Se cree que este "principio absoluto" es flexible, universal y eterno. Si un monje puede comprender este "principio", puede olvidar todas las ilusiones, volverse extraordinario y alcanzar la iluminación. "El Sutra de la eliminación de los demonios" dice: "El karma del verdadero Tao nunca disminuirá, nunca enfermará, nunca morirá y vivirá para siempre". Espero que a través de la práctica pueda lograr la armonía con el Tao y alcanzar la inmortalidad. Laojun dijo: El Tao no tiene vida ni muerte, pero la forma tiene vida y muerte. Por lo tanto, todas las personas en la vida y en la muerte pertenecen al Tao. La forma de una persona viva sigue el Tao. Entonces la forma de los muertos pierde su rumbo. Las personas pueden existir y respetar el Tao, pero no morirán. También dijo: El conocimiento es fácil, los canales son difíciles. El canal es fácil pero el camino es difícil. El camino es fácil, pero el camino es difícil. Fácil de conseguir, difícil de mantener. Si sigues el camino, vivirás para siempre. También dijo: La gente a menudo se pierde, y no es la forma correcta de perder a la gente. La gente tiende a morir, pero no muere. Por lo tanto, quienes mantienen la salud deben tener cuidado de no perder su virginidad, y los sacerdotes taoístas deben tener cuidado de no perder su virginidad. Que el Tao y el destino coexistan, y que el destino y el Tao coexistan.

"Tao Te Ching" dice: Tao es mi "virtud", que es diferente del Tao Todas las cosas deben tener "virtud" cuando se transforman, porque "Tao" es el todo, la "virtud". es el individuo, y la virtud es Se refiere a las características contenidas en todas las cosas. En lo que respecta a la relación entre "Tao" y "De", existe una * * * relación entre esencia y características. La virtud mencionada en el Tao Te Ching se refiere a este tipo de virtud. Al explicar "ser virtuoso", Laozi dijo: "Ser virtuoso no es ser virtuoso, sino ser virtuoso... no hacer nada y hacerlo todo". La explicación de "Xuande" dice: "Esto se debe a que Xuande existe durante mucho tiempo, lo madura y luego lo nutre. Nace sin él, se sirve sin él y crece sin matarlo". " dijo: "Changde no es especial. Pero volver al infinito... La virtud constante es suficiente para volver a la sencillez y la verdad". "Natural Classics" dice: "El hombre superior no tiene contienda, el hombre inferior está ansioso por ganar, la virtud no es alta, la virtud es baja y la persona persistente no conoce la virtud. Por lo tanto, todos los seres vivos no pueden ser verdaderos". a la verdad porque tienen un corazón falso". Por lo tanto, los taoístas deben prestar atención al "cultivo" "De", tomando "Tao" y "De" como las creencias más fundamentales y los principios generales de acción, no solo debemos cultivar la virtud. , pero también cultivar la moralidad. Lao Tse dijo: "La virtud no es virtuosa", "La virtud no hace nada pero lo hace todo". Por lo tanto, "Tao" y "De" son los principios básicos de la "teoría y enseñanzas de la enseñanza" del taoísmo.

Tang Wuyun dijo en "Sobre metafísica": "¿Qué es la virtud? La dotación del cielo y la tierra, la dotación del yin y el yang. Los cinco elementos de longitud y las cuatro estaciones de latitud. Cuando pastorea, el monarca es el maestro. Es apropiado plantar de una manera tranquila y brillante. Liu Ze es interminable. Muchos estudiantes no conocen a Xie Qigong; la gente no sabe cómo confiar en su propia fuerza, lo cual es una virtud. Cree que la restricción del Tao y la moralidad gobierna todas las cosas en el universo, y las tres categorías del cielo, la tierra y el hombre son inseparables del mantenimiento de la moralidad. La teoría metafísica de Tang Wuyun resume el significado de "De": "De es el antepasado del cielo y la tierra; el padre de todas las cosas; el emperador es el maestro de los tres talentos. Sin embargo, la moralidad, el cielo y la tierra, y el emperador son también uno". Laozi cree que según el "Tao" El principio es: "El cultivo de uno mismo en el cuerpo, la virtud se vuelve verdadera, el cultivo de uno mismo en la ayuda, la virtud se vuelve abundante, el cultivo de uno mismo en el mundo, la virtud se vuelve universal". Por lo tanto, el taoísmo defiende que los templos deben "acumular buenas obras", disfrutar de las bendiciones de las personas, preocuparse por los sufrimientos de las personas, preocuparse por los demás, ayudar a los pobres, no lastimar a las personas con las manos, no usar palabras para persuadir a los desastres, no Se culpan a sí mismos y no se alaban, ni son envidiosos, ni lisonjeros. Esta es una virtud. "Tao" y "De" se utilizan ampliamente en los libros taoístas y sus interpretaciones suelen ser diferentes debido a las diferentes categorías y naturaleza de los temas discutidos. También hay algunas escrituras taoístas que consideran la "virtud" como una norma ética social, como el "cultivo extensivo de la virtud" y la "acumulación de buenas virtudes", que heredan el pensamiento de Laozi de "El cielo no tiene parientes y siempre hace el bien a los demás". . El taoísmo defiende la "pureza", la "inacción", la "gentileza", la "no lucha", la "persistencia", la "no deseo", la "naturaleza" y el "xuanli" como métodos de vida y autocultivo desarrollados a partir del. principios básicos de la "moralidad".

La "pureza" es uno de los conceptos básicos del taoísmo, y también es el método de práctica y la actitud que deben seguir los taoístas. "Integridad" e "inacción" son dos conceptos similares. Quiere decir abstinencia, inacción, tranquilidad. Los taoístas creen que la "pureza" es la raíz del Tao y que todas las cosas son puras, por lo que "el Tao surge". Lao Tse cree que esta es la forma más temprana de la naturaleza; también se refiere a un estado de éxito en el proceso de autocultivo; también se refiere a su sociedad ideal y al estilo político de los líderes, es decir, la "inacción" de "; Tao".

Lao Tse dijo: "La pureza es la justicia del mundo. No hago nada más que la gente es moralista. Estoy tranquilo pero la gente es moralista. No tengo nada, pero la gente es rica. No tengo deseos, pero la gente es sencilla". Por lo tanto, la "pureza" se considera la regla básica para cultivar el carácter moral, gobernar el país y llevar la paz al pueblo. Los "invisibles", "despiadados" y "sin nombre" mencionados en "Reino" se refieren todos a los fenómenos "puros" del Tao. El autocultivo taoísta debe tomar como ejemplo la pureza y la "pureza constante" del "Tao", lo que significa alcanzar el estado más elevado de "pureza", que es el "no hacer nada y hacerlo todo" del "Tao". Sima Chengzhen, un sacerdote taoísta de la dinastía Tang, creía que para practicar el taoísmo hay que ser consciente, y la clave para ser consciente es "calmar la mente y eliminar los deseos". Dijo: "El corazón es el instrumento del Tao. La tranquilidad extrema produce sabiduría"; "La estática conduce a la sabiduría y el movimiento conduce al coma". Los taoístas creen que la gente debe seguir la naturaleza pura del Tao, "purificar la fuente del corazón", "calmar el mar de qi" y "estar siempre quieto sin olvidar los pensamientos más pequeños". Para lograr "Mira el corazón, no hay corazón en el corazón; la forma está en la forma, la forma está fuera de la forma, y ​​finalmente alcanzas el estado de los seis deseos sin iluminación, entonces puedes practicar el elixir".

La "inacción" es el enfoque taoísta de la sociedad. La actitud y las reglas básicas de la vida son también uno de los conceptos importantes de la filosofía de Laozi. Él cree que el camino al cielo es natural y se rige por la inacción. también imitar el camino del cielo, no deben menospreciarse, perseguir los deseos puros, desapegarse de las cosas y tener cuidado de evitar el desastre "La inacción es de mal gusto" "El sabio no hace más que enseñar sin palabras"; pierden, los que sí pierden". Los que creen en "youwei" (acción contundente) eventualmente fracasarán, los que creen en la "inacción" (dejar que la naturaleza siga su curso) Los que creen) nunca fracasarán. "Notas de Laozi·Heshang " dice: "No hacer nada es beneficioso para Dios, y gobernar el país es beneficioso para todos". Se cree que "Tao" es la ontología que produce todas las cosas en el universo. Se produce naturalmente a partir del proceso de creación sin ningún fuerza externa. Por lo tanto, se dice que "Tao" es "inacción"; pero a juzgar por los resultados de su creación, todas las cosas nacen gracias al Tao, por lo que se puede decir que "no hacer nada" el taoísmo enfatiza "no hacer nada". víctima, no hagas nada como maestro, si no hay nadie más, no habrá voz, y no hagas nada”, porque para evitar el peligro y las culpas, primero hay que evitar el daño. “Aléjate de las sospechas, aléjate de los villanos , manténgase alejado de las ganancias, manténgase alejado de los viajes. "Ten cuidado con tu boca, tu lengua, tus problemas, tu fuerza. Piensa siempre en los errores y olvida sus formas. "La Teoría de la Inacción" dice: "Aquellos que no hacen nada, la mente sigue ahí. Si no te mueves, no te levantarás. Si no te mueves, estarás afuera. Si todavía estás adentro y afuera, estarás en silencio. "

"Debilidades" Laozi dijo: "Las debilidades son utilizadas por el Tao", y creía que las "debilidades" son la función del Tao. La proposición de que "es mejor ser débil que fuerte, y ser más suave que fuerte" se ha convertido en una perspectiva importante de la vida para Lao Tse.

El taoísmo absorbió esta idea y la convirtió en un concepto y método práctico para cultivar la longevidad y adaptarse al mundo. En términos de cultivo, debemos "dedicarnos a ser suaves, como un bebé" físicamente hablando: "el mundo es suave como el agua, y los fuertes no pueden ganar, es fácil" en términos de fenómenos fisiológicos humanos; "La gente nace débil y muere fuerte". Todas las cosas se vuelven blandas y quebradizas, y su muerte se marchita. Por tanto, los fuertes mueren y los débiles viven. Por ello, se propone que “el lugar fuerte está abajo y el lugar débil está arriba”. Lao Tse cree que la suavidad puede superar la dureza y la debilidad puede superar la fortaleza. Este es un método dialéctico para explicar el papel de la "debilidad" y las desventajas de la "fortaleza".

La "no lucha" es uno de los contenidos de las enseñanzas taoístas, y también es la actitud básica del taoísmo hacia la vida social. Lao Tzu dijo: "La bondad es como el agua. El agua es el bien de todas las cosas, pero es el mal de todos, por lo que es algo minoritario". "Tao Te Ching" dice: "No mires lo que sabes". , no te enorgullezcas de ello, no hagas contribuciones, no lo tomes como una gloria. Si tu marido no lucha, el mundo no puede luchar con él "Lao Tse cree que todas las acciones humanas deben ajustarse a la naturaleza y. ser capaz de: primero, beneficiar todas las cosas; segundo, ser desinteresado; tercero, ser humilde; cuarto, no competir con los demás; quinto, ser de mente amplia, cumplir su palabra; manera; octavo, ser bueno para gobernar el país; noveno, tener la capacidad de hacer cosas. Éste es un principio importante de la filosofía de vida de Lao Tse. Se cree que los santos deben imitar el camino del cielo, nutrir todas las cosas, no hacer nada de forma natural y no buscar méritos ni riquezas, para "estar un paso por delante de los demás y nacer del exterior". Laozi defiende: "El camino del cielo es beneficioso pero no dañino; el camino del sabio no es polémico". El "viejo Xiangzi Zhuer" advierte: "Aquellos que buscan la longevidad no deben trabajar, sino pensar mucho, buscar riquezas y fortalecer sus cuerpos. y no debe trabajar sino robar al rey y ganar gloria, no comer insípido sino complacerse, y no competir con el vulgo en ropa y calzado ". Se enfatiza que el santo no compite con el vulgo. Lo que el taoísmo enfatiza no es la inacción sino la inacción; se trata de no competir con el mundo por la fama y la fortuna mundanas y de ser codiciosos de riqueza, honor y sexo. Debemos hacer todo lo posible para mostrar "la justicia del cielo" en asuntos que estén en consonancia con las leyes naturales del funcionamiento del cielo. Cree que todo en el mundo y en la vida debe cumplir con las "leyes naturales" y no puede ser forzado. "Los Siete Signos de las Nubes" dice: "Aquellos que compiten con los tiempos prosperarán, y aquellos que compiten con otros perecerán". Si un monje puede conquistar a esta persona no competitiva, ha cumplido con el requisito de la enseñanza taoísta de "no competitivo".

"Retener a uno" es un concepto importante en el taoísmo "Retener a uno" también se llama "retener a uno" El Tao Te Ching dice: "¿No podemos vivir sin el campamento?". ?" "Hay otro dicho: El cielo está alto y las nubes son ligeras, la tierra es virtuosa y pacífica, los dioses están llenos, el valle está lleno, todo tiene animismo, y los príncipes y reyes piensan que el mundo es virtuoso". uno" es una técnica básica de cultivo taoísta. En pocas palabras, significa sentarse a meditar mientras "estado de "Qi mixto", por lo que "一" significa "Qi mixto" y dice: "Un soplo de armonía, uno". lugar de armonía, todo es armonía, no hay armonía." La nota de "Un Soplo de Armonía" dice: “Un soplo tiene un propósito maravilloso, que se llama vitalidad. Si se usa en el cielo como yang y armonía, y en la tierra como yin y armonía como taihe, entonces la suma de la vida de una persona se considera taihe. "Las notas decían: "Si obtienes algo, puedes sostener tu espíritu con un solo aliento. Si lo consideras como un garaje afuera, puedes estar en armonía con tu cuerpo con un solo aliento". El Taiping Jing dijo: "Uno. Es la raíz del Tao, el Qi. Es el comienzo de la vida, el destino del destino y el amo del corazón". Se cree que "Uno" es lo mismo que "Tao", que es la base del cielo y la tierra. y el hombre "Lao" dijo: "Uno es Tao, uno es Qi y el otro es Tai" Shang Laojun ". "El Taiping Jing" dijo: "Se dice que las arterias de los tiempos antiguos y modernos son un solo cuerpo, pero pueden durar para siempre. La gente sabe cómo mantener la unidad, lo que se llama el Camino Infinito. "Hay otro dicho: "Si guardas uno, no conocerás muchos. Si guardas uno y nunca retrocedes, hablarás todo lo que sabes y terminarás tus palabras. Cuando te sientes y hables, actuarás. . También dijo: "Guardar la ley de la unidad es la raíz de todos los dioses". Los "Registros de Baopuzi" de Ge Hong decían: "Si puedes hacer que el yin genere yang, puedes revertir el frío y el calor, producir crecimiento en primavera y crecimiento en verano, cosechar en otoño y almacenar en invierno. "El taoísmo cree que si un monje quiere vivir para siempre, debe practicar el método de "mantener la unidad". Hay otro dicho: "Sólo guardando la verdad se puede obtener poder mágico". No es difícil saber la verdad, la dificultad llega al final. Guardia sin cesar. "En el taoísmo, hay dos tipos:" Shou Zhenyi "y" Shou Xuanyi ". En el método de cultivo, se enfatiza particularmente la importancia de" Shou Yi ":" Uno, el corazón, la mente, la ambición, el Dios del cuerpo. . Todo en el mundo tendrá éxito"; "Por lo tanto, si guardas una, cometerás errores al conocer el bien y el mal, y luego conservarás el Tao"; "Todas las arterias de los tiempos antiguos y modernos guardan una palabra, y ser inmortal para siempre". Se cree que "mantener uno" puede eliminar desastres, evitar desastres y prolongar la vida.

El "deseo soltero" es uno de los contenidos de las enseñanzas taoístas. Se dice que los creyentes deben Controle estrictamente sus deseos personales en la práctica y en la vida, de lo contrario no lograrán nada. "El Tao Te Ching" dice: "Los pecados son mayores que los deseos y traen desastres, y la culpa es mayor que el deseo". Laozi aboga por "la sencillez y la sencillez" y "el egoísmo y el interés propio, sin deseos ni deseos". Cree que "cinco colores pueden provocar ceguera, cinco tonos pueden provocar sordera, cinco sabores pueden vigorizar a las personas, galopar puede conducir a la caza y Los bienes raros pueden dañar a las personas". "Los deseos materiales excesivos sólo pueden causar confusión mental en la gente. El taoísmo ha formulado algunos preceptos y ha impuesto algunas restricciones y regulaciones a los deseos seculares.

Por ejemplo, los primeros diez mandamientos incluyen "abstenerse de inmoralidad sexual", "abstenerse de inmoralidad sexual", "no ser codiciosos" y los últimos trescientos mandamientos estipulan "no matar, no cometer inmoralidad sexual, no beber alcohol". ", etc.; en los "Grandes Mandamientos Inmortales", hay algunos Cultivos que incluyen alejarse del cuerpo, eliminar los malos pensamientos, guardar silencio, ser frugal en el amor y el deseo, y no tener pensamientos lujuriosos. El taoísta Yin Zhiping dijo: "El daño de la práctica espiritual es que comer, dormir y el deseo son los más importantes. Comer más significa dormir más, y dormir más es el resultado de la lujuria. Como todos sabemos, pocas personas pueden hacerlo. Si quieres controlarlo, primero debes reducir tu deseo de dormir ". El taoísmo combina la visión de Laozi de pocos deseos con la práctica y cree que la belleza mundana, el gusto fuerte, la ropa abrigada y las voces melodiosas son deseos materiales excesivamente dañados. Es perjudicial para la atmósfera y es la "raíz del mal", y los monjes deben abandonarlo categóricamente.

"Xing" Laozi propuso por primera vez el concepto de "Xing" para explicar "Tao" y "De". "El Tao Te Ching" dice: "El hombre corresponde a la tierra, la tierra corresponde al cielo, el cielo corresponde al Tao y el Tao corresponde a la naturaleza". En otras palabras, el Tao genera todas las cosas, y las actividades del cielo, la tierra y los humanos deben basarse en la "inacción natural", en lugar de decir que existe una entidad "natural" por encima del "Tao". Los taoístas creen que la naturaleza es la naturaleza de todas las cosas en el universo, el Tao es la ley y el Tao es la ley. "El Tao Te Ching" también dice: "El Tao es respetado, la virtud es preciosa y el destino del marido es siempre natural. Se cree que todo en el universo es natural y la gente debe dejar que la naturaleza siga su curso y no hacer nada". deliberadamente.

Xuanji se utiliza muchas veces en el Tao Te Ching, como "Xuanji es a la vez misterioso y la puerta a todas las maravillas" y "Xuande es profundo". Significa "lejos" y es una descripción del Tao y la virtud. El "viejo Xiangzi Zhuer" dijo: "Xuan es el cielo. Se puede confiar en los antiguos inmortales y conectarse con el cielo". Los taoístas creen que si defiendes "nada" o "existencia", es paranoico, por lo que "Nada" y "Zhong". " se llaman "metafísica". Se cree que "Xuan" significa "énfasis en la metafísica". Utilice el pensamiento metafísico para tratar todas las cosas y fenómenos del mundo, defendiendo que todas las oposiciones entre dureza y suavidad, movimiento y quietud, existencia y nada, bien y mal, bien y mal sean excluidas de la comprensión mental, para lograr la "sabiduría". de la ignorancia" y "olvidarlo todo" El reino de la nada es la característica del pensamiento filosófico taoísta.

“Mi vida depende de mi ausencia” es una de las enseñanzas taoístas. Significa que la vida humana, como el cielo y la tierra, es generada por energía natural. Por lo tanto, si una persona practica y mantiene el Qi, puede vivir con el Tao y vivir una larga vida. Enfatiza que la vida humana puede ser determinada por uno mismo y no está controlada por el cielo ni la tierra. El taoísmo disfruta de la vida, la reencarnación y odia la muerte. Por lo tanto, enfatizamos que "el renacimiento es valioso" y perseguimos una perspectiva a largo plazo. "Baopuzi Huangbai Pian" dice: "Mi vida depende de mi ausencia y seré inmortal durante cientos de millones de años". Esto significa que la supervivencia de una persona y la duración de su vida dependen de sí misma, no del destino. La gente cree que practicarlo puede prolongar tu vida y, si sigues practicando, puedes convertirte en un hada. El Sutra de la Ascensión al Cielo aboga por la "nihilidad" y la "naturaleza", creyendo que la nada da origen a la naturaleza, la naturaleza da origen al Tao, el Tao da origen a la vida, el Qi da origen al cielo y a la tierra, y el cielo y la tierra dan lugar a todas las cosas. Básicamente, el cielo, la tierra y las personas son creados por el Qi, por lo que son iguales. Mientras abandones tu sabiduría, cultives tu espíritu y te apegues a tu vitalidad, podrás "vivir tanto como el Tao". Todo esto es causado por la "naturaleza". Se cree que el Tao genera todas las cosas, el Tao y el destino están conectados, y el destino y el Tao están conectados. Dos se vuelven uno, uno se vuelve dos y son inseparables por un momento. El taoísmo cree que vivir en el mundo es una especie de disfrute y la muerte es una especie de dolor. Por lo tanto, las enseñanzas del taoísmo son la felicidad y el renacimiento, por lo que enfatiza el "renacimiento del camino inmortal". Creo que las cosas y los fenómenos naturales habituales se pueden cambiar mediante el propio esfuerzo de las personas.