Constellation Knowledge Network - Preguntas y respuestas sobre la interpretación de los sueños - El hexagrama que sacudí son cincuenta centavos, tres palabras, ¿qué significa?

El hexagrama que sacudí son cincuenta centavos, tres palabras, ¿qué significa?

Esta es una adivinación seca, pero la próxima vez es mejor usar monedas de cobre.

Al hacer adivinación, primero coloca tres monedas de cobre en la palma de tu mano y sujétalas firmemente con ambas manos. El interrogador debe concentrarse en lo que quiere predecir, agitar la moneda repetidamente y luego tirarla al plato para mirar el reverso de la moneda y los personajes.

Dos palabras a la vez se llaman "simples". Dibuja "▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅9

La palabra "desmantelar" se llama "desmantelar" en ambos lados. Dibuja "▅▅▅ ▅▅▅▅" es Shaoyin.

Tres espaldas, sin palabras, se llama "pesado", dibuja "▅▅▅▅▅ O" para representar a Laoyang, que significa cambio.

Estos tres personajes sin espalda se llaman "Jiao", y esta pintura se llama ""

* * * Agítelo seis veces, la primera vez es el primer hexagrama, pintado en En la parte inferior del hexagrama, subiendo en secuencia, las Seis veces es el sexto hexagrama, que se dibuja en la parte superior del hexagrama. En caso de un cambio de opinión,

Ahora tome el hexagrama como ejemplo. :

Por primera vez, dibuja '; Consigue dos veces, dos veces, dibuja "; Tres veces, tres veces, dibuja "O"; Tres palabras, cuatro veces, dibuja "X"; Tres veces cinco veces, dibuja "O"; seis veces, consigue dos veces, dibuja ";

El dibujo es el siguiente: seis líneas, tres líneas arriba, tres líneas afuera, cinco líneas, cuatro líneas O, columna X, tres líneas de agua, tres líneas debajo, tres líneas interiores, dos líneas, primera línea y escape. Cuando aprendes adivinación por primera vez, es fácil de entender cuando ves O y X. Es posible que no entiendas el significado de los símbolos. Por el momento, debes pensar con cuidado y lentamente. Ahora tome el hexagrama anterior como ejemplo, cambie la tercera "o" del hexagrama anterior a "'", se convertirá en un hexagrama virtual separado del medio. cambie la cuarta "X" a " "", la quinta "O" se cambió a "'", que se convirtió en el hexagrama completo en el campamento, que es un hexagrama extranjero. Debido a que el hexagrama es fuego y el hexagrama es agua, esto El hexagrama se volvió auspicioso para el agua y el fuego. Porque el orden de adivinación es de abajo hacia arriba, y el nombre de la persona adivinadora es de arriba hacia abajo, y el hexagrama inferior es Li y fuego, por lo que este hexagrama es. llamado agua, fuego, auspicios y suerte

Organiza otra adivinación;

La primera vez que obtengas dos espaldas, saca ""; la segunda vez que obtengas tres espaldas, saca "O". "; la tercera vez que obtengas dos espaldas, dibuja "O" "", la cuarta vez que obtengas una espalda, dibuja "'", la quinta vez que obtengas tres espaldas. Es agua y el fuego está sobre el agua. Este hexagrama se llama Agua y Fuego

Fuente: "Libro de los Cambios Gan Gua No. 1"

El "Libro de los Cambios" también se llama "Libro de los Cambios", al menos. Ha sido considerada una de las obras clásicas de la antigua escuela confuciana china desde el Período de los Reinos Combatientes, y luego fue catalogada como el primero de los clásicos confucianos. El "Zhou" en "Zhouyi" se refiere a la dinastía Zhou y "Yi". " significa cambio según los libros antiguos. Los registros incluyen "Tres cambios", "Lianshan", "Gui Zang" y "Libro de los cambios". Durante el período de primavera y otoño, el "Libro de los cambios" se hizo popular como libro de adivinación y fue Constantemente interpretado y estudiado por personas, incluido Confucio durante el Período de los Reinos Combatientes. En ese momento, había siete tipos de diez capítulos del Libro de los Cambios, llamados las "Diez Alas". Más tarde, el Libro de los Cambios se fusionó en el Libro. de Cambios y se convirtió en el Libro de Cambios que vemos hoy

El Libro de Cambios incluye el Libro de Cambios y el Libro de Cambios

Los clásicos se dividen en dos partes: el. El sutra superior y el sutra inferior consta de cuatro partes: pintura del hexagrama, título, palabras del hexagrama y sesenta aforismos. Cada hexagrama está compuesto por Qian, Kan, Gen, Zhen, Xun, Li, Kun y Dui. Tiene seis líneas, que se dividen en yin y yang. La masculina se llama "nueve" y la femenina se llama "seis". Están dispuestos en seis filas de abajo hacia arriba, que se denominan primera, segunda, tercera, cuarta, quinta y shang. Sesenta y cuatro pinturas y trescientos ochenta y cuatro hexagramas. El título está relacionado con el contenido del hexagrama y la línea. Los hexagramas suelen desempeñar la función de explicar el significado del tema antes que la retórica. Las palabras son la parte principal del contenido y están ordenadas en seis líneas según el contenido relevante.

Existen siete tipos de Diez Leyendas, a saber: Xun Shang y Xun, Xiang Shang y Xin, China clásica superior e inferior y cohesión, Shu Gua, Miscelánea Gua y Xu Gua. Los antiguos llamaron a estas diez biografías "Diez Alas", lo que significa que las biografías son alas adheridas a los clásicos, que se utilizan para explicar el contenido de los clásicos. "Xun" es una interpretación especial de los nombres de los hexagramas y las palabras de los hexagramas en el "Libro de los cambios". La imagen es una anotación de los nombres de los hexagramas y las palabras de los hexagramas en el Libro de los Cambios. Los textos chinos clásicos explican con más detalle los dos hexagramas Qian y Kun. La cohesión es el programa filosófico del "Libro de los cambios". Su contenido es extenso y profundo, lo que lo convierte en una lectura obligada para cualquiera que estudie Yi. La cohesión es el capítulo más importante y representativo entre los diez capítulos de "Yi Zhuan". Es el primer trabajo en la antigua China que expone de manera integral y sistemática el origen, los principios, el significado y los métodos de adivinación del Yi. Explica muchas ideas que no se pueden ver en el "Libro de los cambios". La cohesión es diferente de los hexagramas y las imágenes. No es un comentario elemento por elemento sobre los hexagramas y líneas del "Libro de los cambios", sino un comentario general sobre el "Libro de los cambios". "Shuo Gua" es una explicación específica del Bagua y las imágenes. Es uno de los fundamentos teóricos para estudiar los movimientos. Los sesenta y cuatro hexagramas de "Hexagramas varios" están dispuestos en pares o escalonados, y la relación entre los hexagramas se puede ver en la forma del hexagrama. Es diferente de la adivinación del prefacio y la posdata. "El Prefacio a los Hexagramas" habla sobre el orden de disposición de los sesenta y cuatro hexagramas. De hecho, el autor de "Biografía" utilizó principalmente su interpretación de las Escrituras para expresar sus propias ideas y opiniones.

Se puso mucho esfuerzo en editar esta sección del "Xun" original, y es el comienzo de 10.000 materiales. Nubes y lluvia, los materiales fluyen. La dinastía Ming siempre lo será, cuando seis personas triunfen, cuando seis dragones gobiernen el cielo. El cambio del gran camino significa que el destino es correcto, lo que favorece el mantenimiento de la paz y la armonía. Lo más común, Xianning, el mundo.

"Xiang" es saludable y un caballero se esfuerza constantemente por superarse. Si no usas Qianlong, Yang será el siguiente. Al ver el dragón en el cielo, De Xipu también. Hazlo día tras día, una y otra vez.

O saltar al abismo y entrar sin remordimientos. El dragón volador está en el cielo y Niu San también está allí. Kanglong se arrepiente y no puede durar mucho. Con nueve, la virtud celestial no debe ser lo primero.

"Chino clásico" "Yuan, la duración de la bondad, Heng, el general de Jia, el beneficio, la armonía de la rectitud, la castidad, la conducta de los asuntos es suficiente para convertirse en un hombre". el favor es suficiente para ser cortesía; las buenas acciones son suficientes Armonía; Zhen es trabajador y capaz de hacer las cosas. Un caballero hace estas cuatro cosas, por eso dice: Qian: Yuan Henry es sincero. ”

Al noveno día, dijo: “No uses Qianlong”. Confucio dijo: "Un ermitaño es un héroe. No es fácil vivir en el mundo y no es famoso. Se esconde del mundo sin enfadarse y no lo ve sin enfadarse. Si es feliz, Lo hará, si está preocupado, lo violará. De hecho, incluso si no puede ser sacado, sigue siendo un dragón".

En 1992, dijo: "Es agradable ver dragones. en los campos." ¿Qué también? Confucio dijo: "El dragón es virtuoso, el Hijo del Cielo. Fiel en lo que se dice, sinceridad en los hechos, sinceridad en la pereza y los hechos, la bondad en el mundo no se corta, y la virtud es la virtud de Yi". dijo: "Sería bueno ver al dragón en los campos". "La virtud de un caballero".

Jiusan dijo: "Un caballero trabaja todo el día, y si llega tarde, será irreprochable". Confucio dijo: "Un caballero es leal al estudio de la virtud, por eso también la persigue. Su discurso es sincero, por lo que también es una carrera. El conocimiento vuelve al conocimiento, y todavía quedan algunos con él. Conocer el final puede ser comparado con la justicia, por lo tanto, estar en una posición superior no es arrogancia, pero no te preocupes por estar en una posición inferior, hacerlo por una advertencia ocasional es peligroso e irreprochable. 94: "No hay culpa por saltar al abismo". "Además. ¿Qué podría ser? Confucio dijo: "El ascenso y la caída son impermanentes y no son malos. Los avances y retrocesos no son estáticos ni aislados. Un caballero aprende a ser virtuoso y no espera el momento en que quiere, por eso no tiene culpa. ”

Jiuwu dijo: “El dragón volador está en el cielo, sería genial verlo a los adultos”. Confucio dijo: "Responde con una sola voz, pregunta con un solo espíritu; cuando el agua está mojada, el fuego está seco; las nubes siguen a los dragones, el viento sigue a los tigres. Los sabios crean todo y todas las cosas pueden verse. Aquellos que confían en el cielo están cerca de entre sí, y aquellos que dependen de la tierra están cerca unos de otros.

Al noveno día, dijo: "Kang Long se arrepiente. "¿Qué es?", Dijo Confucio: "El rey no tiene posición, el rey no tiene pueblo y el sabio está indefenso, por eso se arrepiente". ”

No uses el dragón, sino el siguiente. Ver al dragón en el campo también es el momento de darse por vencido. Trabaja todo el día y haz cosas. O profundice un poco más y pruébelo usted mismo. El dragón volador está en el cielo, lo cual también es un placer. Kanglong se arrepiente y la pobreza también es un desastre. El período Qianyuan es nueve y el mundo está gobernado.

No uses dragón, este yang está oculto. Ver un dragón en el campo trae la civilización al mundo. Trabaja todo el día y mantente al día. Es mejor saltar más profundo, los caminos están todos en mal estado. El dragón volador está en el cielo y yo estoy en el cielo. Kang Long se arrepiente y está muy cerca de los tiempos. Qian Yuan naturalmente usa nueve.

Las personas que trabajan duro también son personas que empiezan de cero. Castidad y temperamento. Al principio, podemos utilizar la belleza para beneficiar al mundo, no las palabras. ¡Muy bien! ¿Cuál es el problema? Sea fuerte, recto, puro y refinado. Aproveche al máximo seis ideas y evite los sentimientos. Toma seis dragones para gobernar el cielo. Las nubes están lloviendo y el mundo es plano.

Un caballero se comporta con virtud, que se nota todos los días. El significado implícito también está oculto, y también es de uso de un caballero si no se ve pero no se hace.

Los caballeros se reúnen para aprender, buscar el debate, acomodarse y practicar la benevolencia. Yi dijo: "Sería fantástico ver dragones en los campos".

En 1993, el énfasis estaba en la firmeza pero no en el centro, la posición superior no está en el cielo y la posición inferior no está en la tierra. Por lo tanto, si haces lo que haces, hay advertencias ocasionales, pero no hay culpa por el peligro.

En 1994, lo importante es ser fuerte pero no triunfar. La posición superior no está en el cielo, la posición inferior no está en los campos, y la posición media no depende del. gente Es esto o aquello. O dudémoslo, para que no haya culpa.

Un hombre adulto está en armonía con el cielo y la tierra, en armonía con el sol y la luna, en armonía con las cuatro estaciones y en armonía con fantasmas y dioses. Primero, el mundo viola las leyes, y pasado mañana viola las leyes. ¿Qué pasó con la gente? ¿Dónde están los fantasmas y los dioses?

Si hablas, lo sabrás y entonces no darás marcha atrás. Si conoces la existencia, no conocerás la muerte. Una vez que lo sabes, no sabes que has perdido. ¿Es sólo un santo? ¿Quién sabe si podrá avanzar o retroceder sin perder su corrección?

El editor de este párrafo analizó la imagen y dijo: El "Yuan" en la adivinación Ganzhi es tan grande que nada puede competir con él. Entre las cinco montañas, el monte Tai es el más corto, pero tiene el estatus más alto. Puede llegar a ser supremo no por su altura, sino por su ubicación: el Este. Todo se basa en el crecimiento del cabello, "El plan de un año comienza con la primavera", "Todo es difícil al principio", todos ilustran la importancia de Oriente, el comienzo de todas las cosas. Por tanto, la primera prioridad en el tratamiento de enfermedades es dragar los meridianos. Porque el paso de los meridianos significa crecimiento del cabello, primavera y vitalidad. Si Yuan Qi es suficiente requiere dos condiciones. Primero, si el Yuan Jing como material de reserva es suficiente. En segundo lugar, si el Yuan Jing puede crecer y ser utilizado por el cuerpo, es decir, si sus funciones pueden realizarse con normalidad. indispensable. ), el comienzo de todas las cosas (todas las cosas comienzan con "Yuan". Zi: Para convencer a las personas con virtud, lo que a menudo llamamos "calificaciones" es lo que significa su currículum. En la naturaleza, si las plantas no brotan en primavera, habrá no habrá cosecha final de otoño; en el proceso de crecimiento y desarrollo humano, si no hay un óvulo fertilizado inicial, no puede convertirse en un individuo maduro. Estos son la primavera y el este. El cuerpo humano, Yuan es la base y el comienzo de todas las cosas. Debido a que este artículo explica principalmente las leyes de la medicina y el cuerpo humano, el enfoque de la explicación es el cuerpo humano), que es la unidad del cuerpo humano y la naturaleza. . Señor de todas las operaciones, funciones y efectos). La lluvia sólo puede caer sobre la tierra cuando las nubes se mueven. El "Nei Jing" dice: "Las nubes no pueden ser claras, pero no pueden quedar expuestas". Este es también el significado (ver la traducción posterior del "Huangdi Nei Jing" para más detalles).

), forma de logística del producto (la palabra "producto" consta de tres palabras, lo que significa moverse lentamente y con regusto. En "Un sueño de mansiones rojas", Miaoyu culpó a Baoyu por beber todo el buen té que preparó cuidadosamente en unos pocos sorbos Esto se llama "bebida de vaca". Si sientes el sabor con atención, es "sabor". Los alimentos que comemos todos los días se digieren en cinco sabores finos y finalmente se almacenan en lugares de almacenamiento (varios órganos internos). sustancias tangibles como la grasa, que se denomina "bebida de vaca". Daming es el comienzo (la colección es el final y el crecimiento del cabello es el comienzo. La forma del producto permite que el cuerpo almacene suficiente esencia y luego tiene suficiente capital para el crecimiento del cabello. Por ejemplo, cuando duerma, coloque una almohada y te sentirás renovado tan pronto como te levantes Sintiéndote renovado y sin aliento), las seis personas realizan sus funciones de acuerdo con el orden de crecimiento del cabello y realizan sus funciones normalmente cuando llega el momento (Qian Gua y "). Nei Jing" dice: "Las personas son simples porque no interactúan entre sí". Admiración. "En general, haz bien tu trabajo. Seis son las seis líneas del "Libro de los Cambios", que en los humanos son. Jueyin, Shaoyin, Taiyin, Shaoyang, Yangming y Taiyang, o Jing, Xing y Chuan, libro, sutra, combinación: la vitalidad se activa. "Prajna Paramita Heart Sutra" (Misterioso, Misterioso, Tranquilo y Vívido) dice: " Después de observar al Bodhisattva durante mucho tiempo en las profundidades de Prajna Paramita, ve que los cinco agregados están vacíos y que puede superar todo sufrimiento". Por ejemplo, cuando se realiza la moxibustión en los puntos Guanyuan y Zhongwan, algunos pacientes experimentarán síntomas. de garganta seca. Si se continúa con la moxibustión, los síntomas empeorarán. Si puede persistir, puede activar el Yang verdadero y eliminar la energía maligna en el momento en que el paciente se vuelve insoportable. La sensación de calor desaparece instantáneamente. y el movimiento, y todo dolor físico desaparecerá. Por lo tanto, las escrituras budistas también hablan del cuerpo humano. En general, la razón por la que un libro o una película se convierte en un clásico es para estudiar la naturaleza humana. las tres estatuas de Buda están dispuestas en el orden del Buda de la Medicina Oriental, el Buda Amitabha occidental y el Buda Sakyamuni central. El oriental corresponde a la vitalidad del cuerpo humano y, para decirlo sin rodeos, el tabaquismo y el abuso de drogas también pueden. Moviliza enormemente la vitalidad del cuerpo humano y hace que las personas se sientan cómodas, olvidando las molestias y el dolor de todo el cuerpo, por lo que es difícil dejar la adicción. Por eso, el Buda de la medicina en el este sostiene una pagoda, lo que significa. verdadero yang La diferencia entre un cuenco y un cuenco es que la boca del cuenco está cerrada en relación con la boca del cuenco. Si el líquido se almacena, no se derramará fácilmente, por lo que significa convergencia; medio dorado y un método de práctica, es decir, para que el crecimiento y la convergencia del cabello funcionen normalmente, debemos confiar en la práctica del centro), y montar los seis dragones para gobernar el cielo (cumpliendo con el Qi del cuerpo). controlar la suerte adquirida, apoyando así la innata, y en última instancia logrando el propósito de acumular vitalidad. Tiempo: La frase anterior "se debe al tiempo". Comienza en primavera, se desarrolla en verano y comienza a converger hacia el centro en otoño e invierno. Es necesario adaptarse al Qi del cuerpo y utilizar medicamentos para ayudarle a entrar en el verano. Por lo tanto, en la Dialéctica de los Seis Meridianos, la vitalidad. de los tres meridianos yang todavía es suficiente y es necesario canalizarlo y dispersarlo. Si el meridiano Yin tiene vitalidad insuficiente, el fuego en el quemador superior será un fuego débil y el frío en el quemador inferior forzará el fuego hacia arriba. El tratamiento necesita eliminar el aire frío en el quemador inferior. Este es el mecanismo del movimiento del Qi que debe captarse en el tratamiento si se sale de control. Si el fuego desaparece, no es obra del médico sabio. : Solo Qi Qi y Dongfang pueden controlar los seis dragones: El verdadero yin de la tierra: El lugar donde quieres curarte. Para una enfermedad, debes acumular vitalidad. Si quieres acumular vitalidad, debes controlar los seis. dragones para que las funciones de transporte y transformación de los órganos internos puedan funcionar normalmente. La premisa es que los meridianos de los órganos internos se mantengan fluidos y la comunicación e interacción entre los órganos internos no se pueda obstaculizar. Sólo cuando se dragan los meridianos se puede controlar el yin y el yang desde adentro hacia afuera. Este es el principio del tratamiento de enfermedades. ). Los principales cambios del tronco (la ley de los principales cambios del tronco es), cada uno es saludable (cada uno tiene sus propias leyes y responsabilidades) y es muy armonioso (solo cuando cada órgano y tejido del cuerpo puede realizar sus funciones, el cuerpo puede mantener la armonía). y ser muy armonioso." El "," en la parte inferior de la palabra "Tai" significa que la vitalidad se origina en el norte y se puede lograr cuando ocurre), pero Li Zhen (Sólo cuando el transporte de Yuanheng se realiza bien puede ser propicio para la conexión de Zhenji Solo cultivando cuidadosamente los cultivos en primavera y verano, solo así podremos tener una cosecha de otoño y sobrevivir el invierno sin alimentos de manera segura. Lo primero en común es Xianning El mundo (solo controlando primero los materiales más comunes todos los países pueden alcanzar un estado de paz. Gente común: gente común, la más común y básica. Siempre que cada ciudadano sea la unidad más pequeña de. En el país, puede tener los pies en la tierra. Si haces bien tu parte, el país estará en paz y se evitará la guerra. El jingqi es la unidad más pequeña del cuerpo humano y el elemento más básico. Si se activa correctamente, las funciones de todas las partes del cuerpo pueden funcionar normalmente (y se producirán enfermedades. Equivalente a una guerra entre varios países) y, en última instancia, alcanzar un estado saludable).

En resumen, los médicos no pueden simplemente eliminar los síntomas, de lo contrario es fácil seguir los pasos de los paneles de las puertas. Aunque los síntomas desaparecieron, Keren también murió. Los médicos Ming necesitan comprender las leyes normales del cuerpo humano para poder descubrir qué eslabones son problemáticos a través de los síntomas siempre cambiantes de los pacientes y luego usar medicamentos para ayudar a los pacientes a restaurar las funciones normales.

El chino clásico dice: "Yuan, la bondad también crece (la función Gestalt crece y gradualmente se desarrolla en yuan. Shan: El Sutra de los tres caracteres dice: "La naturaleza del nacimiento es buena al principio, y el La naturaleza es similar y se aprende muy lejos". Mencionado en él. El concepto de "bien" es el mismo que aquí, que significa perfección e integridad.

Una vez vi un debate en el periódico titulado "Al comienzo de la vida, la naturaleza es intrínsecamente buena" o "Mal innata", en el que se malinterpretaba la "bondad" de los clásicos como "bondad" con buen carácter y moralidad. Por tanto, es necesario remontarse a la época clásica para comprender el significado de una palabra o afirmación en aquella época. Cuando una persona nace, su naturaleza o función es perfecta, pero por las diferencias del ambiente externo y la estimulación adquirida se forman hábitos beneficiosos o perjudiciales para el cuerpo humano, por lo que "la sexualidad es similar, el aprendizaje está lejos". " Aunque los genes de cada uno son ligeramente diferentes, todos se llaman humanos, pero existen límites claros entre * * * en los genes y otros organismos. Aunque existen diferencias de altura, raza y género entre las personas, las diferencias entre las personas son insignificantes en comparación con las diferencias entre las personas y los animales. Es precisamente porque hombres y mujeres tienen las mismas reglas de crecimiento y recolección, por lo que la ginecología y la andrología se tratan según los seis meridianos. Incluso si las mujeres tienen menstruaciones irregulares, pueden juzgar la deficiencia general de frío y calor del cuerpo a través de la menstruación, no solo para tratar la menstruación. Una vez que se ajusta el entorno general del cuerpo, la menstruación se normalizará naturalmente. Por lo tanto, la medicina tradicional china debería ser un departamento de medicina interna general y no debería tener ramas ni expertos demasiado detallados. ), Heng, el beneficio de la familia (aquí se reúnen todo tipo de cosas hermosas para Heng: agua, tierra, sol, lluvia y rocío aptos para la naturaleza en el cuerpo humano, hay todo tipo de alimentos, a; lugar de reunión para la comida Es el estómago, que es el concepto de "Xia" en la medicina tradicional china), el beneficio (convergencia) y la suma de la rectitud (absorber las sustancias más esenciales y distribuirlas racionalmente en las cinco direcciones para obtener beneficio. El llamado "sacrificarse por la justicia" explica que la justicia es algo más precioso que la vida. El cuerpo humano digiere las sustancias, las sutilezas permanecen. Además, la distribución es muy apropiada. : Integridad, compromiso, responsabilidad El propósito de la recolección es prepararse para la próxima primavera. El cuerpo de un caballero es benévolo (sólo un caballero puede lograr la verdadera benevolencia. El caballero aquí se refiere a la naturaleza y función del cuerpo humano. No hay mal frío ni enfermedad. Benevolencia: Confucio comparó "El hombre benévolo es feliz en las montañas, el hombre sabio es feliz en el agua; el hombre benévolo vive mucho tiempo, el hombre sabio es feliz" "Una persona benévola es como una montaña, por eso una persona benévola disfruta de una montaña. Cuando hay una montaña, hay una. El lado soleado y el lado sombreado, por lo que hay una diferencia de temperatura. Luego, el aire caliente sube por la ladera soleada y, cuando hace frío, se condensa en lluvia en la cima de la montaña. Al mismo tiempo, las montañas engendran plantas y animales, por lo que podemos decir que las montañas pueden engendrar todas las cosas. Hay Renshou Hall y Wanshou Mountain en el Palacio de Verano, que llevan el nombre de "Ren Yin Longevity", y los jardines son. también construido en base a este concepto), que es suficiente para hacer crecer a las personas (Explicando nuevamente "Yuan, el crecimiento de la bondad", si los meridianos del cuerpo humano no están obstruidos y no hay males fríos, la abundante energía que necesita el cuerpo humano se puede acumular); (interpretación de "Heng, Jiahui"). Los rituales pueden hacer que la relación entre las personas sea pacífica y armoniosa. Aunque todos tienen diferentes divisiones del trabajo, todos cumplen con sus deberes. Es como si todos trabajaran juntos para producir, aunque todos están en diferentes posiciones, pero pueden unirse y cooperar para lograr el mismo objetivo. Beneficio (beneficio: beneficio, después de que los inversores recuperan el capital invertido, la riqueza restante es beneficio; la función de absorción de); el cuerpo humano también filtra sustancias que no se pueden absorber, el resto son sutilezas que se pueden almacenar para necesidades futuras), lo suficientemente armoniosa (distribución adecuada de sutilezas en las cinco direcciones); Correspondiente al cuerpo, si ¿Cómo se pueden eliminar los espíritus malignos sin una cierta cantidad de energía? Lo mismo ocurre con las cosas externas. Antes de querer hacer algo, debes tener un plan y un capital. Debes estar completamente preparado y empezar a correr. Mao Zedong enfatizó que primero debe tener su propia base y luego podrá luchar contra el enemigo de frente cuando su fuerza crezca gradualmente. En otras palabras, enfatizó esta base, que es la "castidad". Zhouyi, por lo que sentó las bases que otros no pudieron derrotar), lo suficiente para hacer cosas (si eres débil, te sentirás abrumado si tomas la iniciativa. Así que no hablemos del exterior del cuerpo, hablemos del exterior. Sólo cuando la vitalidad es suficiente, todos los órganos pueden asumir el trabajo.) Un caballero debe lograr estos cuatro puntos (todo el cuerpo debe operar correctamente las cuatro funciones de Yuan Henry Zhen), entonces: Qian: Yuan Henry Zhen "

Xiangyue: El cielo es el crecimiento y la recolección de la primavera, el verano, el otoño y el invierno. Las funciones y leyes no son ilusorias, sino que tienen una cierta base material. Esto es como si el "cielo" de la Tierra tuviera una sustancia real: el aire, y el aire puede rodearnos debido a la gravedad de la Tierra sin dispersarse en el espacio. Entonces no hay "tierra" ni "cielo". La razón por la que la naturaleza tiene día y noche y cuatro estaciones a lo largo del año es resultado de la interacción entre la revolución y rotación de la tierra y el sol. Por lo tanto, para comprender el cielo y la tierra en la naturaleza, necesitamos complementar el conocimiento de la astronomía y la geografía. Sin la tierra no habría universo ni cielo. Lo mismo ocurre con el cuerpo humano. Sin esencia y cuerpo humano, no habría "cielo" del cuerpo humano. Algunos antiguos practicantes de la medicina china creen que comer acónito en el verano del sur hace demasiado calor porque confunden los conceptos de "cielo" en la naturaleza y "cielo" en el cuerpo humano. Podemos compararnos con el “cielo” exterior. Sin embargo, aunque el cuerpo humano existe y cambia según la primavera, el verano, el otoño y el invierno, el día y la noche, la mañana y la noche, como tener sueño por la noche y estar despierto durante el día, el "cielo" del cuerpo humano no Sigue completamente los cambios naturales de primavera, verano, otoño e invierno. Cuando no está enfermo, el cuerpo humano es una Tierra completa, perteneciendo la parte de verano al hemisferio sur y la parte de invierno al hemisferio norte. No podemos creer unilateral y parcialmente que la estación es verano y que el cuerpo humano también es verano.

Si es así, ¿por qué las personas necesitan autorregularse mediante la sudoración y otros métodos para cambiar su estado físico? Además, hace calor en verano, incluso si alcanza los 40 grados centígrados, ¿puede la gente deshacerse del resfriado? Por supuesto que no. Esta afirmación por sí sola es suficiente para echar por tierra esas conclusiones falsas. Sin rastro de maldad fría, los meridianos se pueden desbloquear por completo, permitiendo que el cuerpo humano funcione con normalidad, vigor, solidez y robustez en el orden de crecimiento y almacenamiento sin ningún obstáculo. Sin el mal frío, no habría errores ni defectos correspondientes en las personas, y serían un caballero. ), un caballero se esfuerza constantemente por la superación personal (superación personal: no depender de la medicina externa, sino de la propia suerte para hacerse fuerte. Jingqi genera vitalidad y proporciona energía al bazo y al estómago, convirtiendo así el agua y el grano en jingqi, que luego se almacena en el cuerpo humano, enriquece la esencia. Las funciones del cuerpo humano son más completas debido a la esencia suficiente, y la esencia es más rica debido a la perfección de las funciones). Sin fin (sin fin significa interminable). Pero no es un gran fuego, sino un fuego pequeño, un fuego pequeño, fuego de triple quemador. Si el mal frío en el cuerpo aumenta gradualmente, el fuego de Shaoyang se hará cada vez más pequeño, y finalmente será como si lo salpicaran. con agua, queda un poco de carbón que no se puede apagar, que es una pequeña cantidad del síndrome de Shaoyin. El carbón es el signo de Shaoyin, solo queda un carbón, que es el signo de la Píldora de Ébano, al final hay un repentino; Destella, y la llama débil se convierte en una nube de humo. Cuando estalla, la vida humana termina aquí. La vida humana puede corresponder al mundo exterior, que es la unidad de la naturaleza y el hombre. Lo mismo que la correspondencia con el mundo exterior. Por lo tanto, los antiguos no pueden decir que sea completa. No les gusta discutir la teoría solo, sino que les gusta ponerla en métodos concretos y dejar que otros la entiendan a través de historias y metáforas. Por eso, se dice que un caballero puede vivir para siempre y ser joven en Oriente).

¿Cuál es el problema con la rigidez (los órganos internos son blandos y los órganos internos son rígidos? La rigidez y la masculinidad son inherentes al cuerpo humano. Si encuentras el objetivo correcto, seguirás corriendo hasta que estés resfriado La coagulación y la estasis sanguínea se eliminan, en lugar de depender de medicamentos externos como Trigonella, Curcuma, Peach Blossom y Safflower, por ejemplo, hay un límite para la Coca-Cola. puede seguir golpeándolo hasta que se levante la tapa. Durante el proceso, el paciente tendrá varias molestias, pero no debe violarlo. Esta es una terapia empírica. Si el síndrome de deficiencia aumenta, es necesario reducirlo mediante el método de. "un grupo de dragones sin líder", es decir, para restaurar el estado de dos dragones jugando con la perla, dejar que el dragón en ascenso incline la cabeza.) Zhongzheng saludable (Zhongzheng, significa tener la capacidad de adaptarse, ser. largo cuando debería ser largo, y no largo cuando no debería serlo. Cuando la vitalidad es insuficiente, Zhongzheng significa restringir la vitalidad para protegerse cuando es suficiente. del suelo, incluso con el peso de una piedra, puede atravesar los obstáculos y transportar la vitalidad al lugar del cuerpo donde se necesita. Como un niño con fiebre, la abstinencia inicial se vuelve cada vez más grave. Sin embargo, cuando la vitalidad de un niño se ha reducido mucho y su cuerpo está débil, su vitalidad ya no se puede ejercer. Tiene que ser positivo y admitir la derrota, y lo mismo ocurre con el carácter humano. Eres inferior es Yang Kang. Es racional admitir que la otra persona es realmente mejor que tú, para que puedas estudiar mucho y volverte más fuerte en el futuro. Esto también es "rectitud" en la segunda palabra de "Huangdi Neijing". , la vesícula biliar es el funcionario de Zhongzheng, que es lo mismo que "Zhongzheng" aquí, por lo que se dice que "los once órganos internos dependen de la vesícula biliar"), esencia pura (pura sin rastro de frío maligno, todo puro. Solo en " Sólo bajo la premisa de "fuerte y puro" los seis meridianos pueden desempeñar su papel y los seis meridianos pueden operar). Cuando el Six Yao Yao funciona, pasa por alto las emociones (cuando el Six Yao Yao puede funcionar normalmente, las emociones relacionadas se pueden desbloquear y no serán suprimidas ni reprimidas). Toma seis dragones para gobernar el cielo. ("Aprovechar al máximo los seis Yao" y "Usar los seis dragones para gobernar el cielo" tienen el mismo significado y se utilizan para explicarse entre sí). Las nubes están lloviendo y el mundo es plano.

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