Principios de selección del sitio para el Feng Shui arquitectónico
Sistema completo
La teoría del sistema completo, como ciencia completa, surgió en este siglo. Como método sencillo, los sabios chinos comenzaron a utilizarlo desde muy temprano. La teoría del Feng Shui considera el medio ambiente como un sistema holístico, centrado en las personas e incluyendo todo lo que existe en el mundo. Todo sistema general del medio ambiente es un factor interrelacionado, interdependiente, mutuamente opuesto y mutuamente transformador. El papel del Feng Shui es captar la relación entre los subsistemas, optimizar la estructura y buscar la mejor combinación.
El Feng Shui presta total atención a la integridad del medio ambiente. El Sutra de la casa del Emperador Amarillo aboga por tomar la situación como el cuerpo, el agua de manantial como la sangre, la tierra como la piel, la vegetación como el cabello, la casa como la ropa y la puerta como la corona. Si es así, es elegante y auspicioso. En la dinastía Qing, Yao Yanluan enfatizó la funcionalidad general en el volumen "Colección Yangzhai" - "Single Jingkou Ji", defendiendo que Yinzhai debe elegir un buen terreno, con agua en la parte posterior de la montaña que atraiga los corazones de las personas, el La montaña tiene el pelo largo y el agua debe rodearla formando un anillo. El Mingtang es espacioso, el Shuikou tiene una rica colección de libros, no hay obstáculos en ambos lados y la puerta está abierta y es recta, lo cual es realmente una bendición. Todos los demás principios son principios generales del Feng Shui.
Adaptar medidas a las condiciones locales
Adaptar medidas a las condiciones locales, es decir, adoptar un estilo de vida adecuado a la naturaleza basándose en la objetividad del entorno. El "Dazhuang Gua" del Libro de los Cambios propone: detenerse en la forma correcta. Durante el período anterior a Qin, Jiang Taigong abogó por adaptar las medidas a las condiciones locales. Según los registros de "Registros históricos" y "Biografía de Jianyang", Taigong esperaba estar sellado en Yingshan con pocas personas. Por eso, el abuelo le aconsejó que se convirtiera en mujer, que fuera muy hábil y que aprendiera la sal.
China tiene un territorio vasto, con enormes diferencias en clima, calidad del suelo y formas arquitectónicas. Debido a la sequía y la falta de lluvias en el noroeste, la gente vive en viviendas trogloditas. La vivienda cueva está orientada al sur, es fácil de construir, no ocupa espacio, ahorra materiales, es resistente al fuego y al frío, cálida en invierno y fresca en verano, la gente puede vivir más tiempo y las gallinas pueden poner más huevos. El suroeste es húmedo y lluvioso, y hay muchos insectos y bestias, por lo que la gente vive en edificios de bambú con pilares. El "Antiguo Libro Tang de la biografía de Nanman" dice: Hay malezas y serpientes venenosas en la montaña. Las personas viven una al lado de la otra y suben las escaleras. La planta baja está vacía o tiene ganado y la planta alta está ocupada por gente. Los edificios de bambú son ventilados, frescos y resistentes a la humedad. La mayoría de ellos están construidos cerca de montañas y ríos. Además, los pastores de las praderas utilizan yurtas como hogar, lo que les facilita la migración con agua y pasto. La gente de las zonas montañosas de Guizhou y Dali usa rocas para construir sus casas, mientras que la gente de las llanuras del centro de China usa tierra para construir sus casas. Estas formas arquitectónicas se crearon basándose en las condiciones locales específicas de ese momento.
China es un país pragmático y adaptar medidas a las condiciones locales es un reflejo del pensamiento pragmático. Según la situación real, se adoptan métodos prácticos y eficaces para hacer que las personas y los edificios se ajusten a la naturaleza, vuelvan a la naturaleza, vuelvan a la simplicidad y unan la naturaleza y el hombre. Este es el verdadero significado del Feng Shui.
Situado al pie de montañas y ríos
Estar cerca de montañas y ríos es uno de los principios más básicos del Feng Shui. Las montañas son el esqueleto de la tierra y el agua es la fuente de toda la vida. Sin agua, la gente no puede sobrevivir. Casi todas las tribus primitivas descubiertas por la arqueología se encontraban en la plataforma ribereña, que en aquella época era apta para la caza, la pesca y la recolección de frutas.
Existen dos situaciones dependiendo de la montaña. Un tipo es una casa de adobe, rodeada de montañas por tres lados, espaciosa y abierta hacia el sur. Las casas están escondidas entre miles de árboles. La aldea de Zhangguying, municipio de Weidong, condado de Yueyang, provincia de Hunan, tiene ese terreno. Aquí se extienden quinientas millas de la montaña Shogun, con tres grandes picos que sobresalen hacia el noreste y el oeste, como tres grandes pétalos que forman un loto. Durante el período Xuande de la dinastía Ming, Zhang se instaló aquí. Durante los últimos 500 años, ha habido más de 600 hogares y más de 3.000 personas. Más de 800 familias del pueblo colaboran entre sí y hombres, mujeres y niños viven en paz y tranquilidad.
Otra forma de vivir en la montaña es la de casas cubriendo la montaña, lo que quiere decir que las casas están cubiertas en la ladera, desde el pie de la montaña hasta la ladera de la montaña. Las ciudades portuarias a lo largo del curso medio y superior del río Yangtze son todas así, con la espalda en la ladera y las majestuosas vistas subiendo las escaleras. La Universidad de Wuhan, con una historia de casi un siglo, está construida al pie de la exuberante montaña Luojia. El diseñador consideró plenamente el ambiente específico de Feng Shui. El dormitorio de estudiantes está pegado a la ladera, como una muralla sinuosa, con entradas y salidas en forma de puertas.
En la cima de la colina, la entrada central es la puerta de la ciudad, la biblioteca está en el centro y los edificios de enseñanza se encuentran a ambos lados. Orden amo-esclavo, estricta simetría. La escuela tiene una tendencia natural y un castillo poderoso, que muestra la grandeza de la institución de educación superior.
Nanjing, la antigua capital de las Seis Dinastías, está cerca del río Yangtze y rodeada de montañas. Está rodeado por el río Qinhuai y las Montañas Rocosas a lo largo del río, con las montañas Shishan, Ma'anshan y Mufu de suroeste a noreste. Está Zhongshan en el este; la montaña Fugui en el oeste; y en el sur, Bailu y Zhou Changming forman Jiajiang. Hay un poema que alaba al sol en "Gao Qi" de la dinastía Ming: Zhongshanxi es como un dragón, tratando de atravesar las enormes olas y cabalgar con el viento largo. Jiang Shan y Xiang Xiong no se rindieron y su apariencia era superior a la del mundo.
Observa la situación observando la forma
Los "Diez libros sobre Yangzhai" de la dinastía Qing señalaron que la gente debería centrarse en los paisajes, que son los más poderosos y los más importantes. a la fortuna de la gente. El Feng Shui concede gran importancia al terreno montañoso y sitúa el entorno pequeño en el entorno más amplio.
En la situación geográfica de China, hay una gran estructura zonal cada 8 grados aproximadamente, como la estructura zonal Tianshan-Yinshan; la estructura del cinturón de las Montañas Kunlun-Qinling y la estructura del cinturón de Nanling. "Kaogongji" dice: Siguiendo la tendencia del mundo, debe haber un río entre las dos montañas. Debe haber un camino sobre el río. Gong Yu dividió las montañas de China en cuatro columnas y noventa y tres. El Feng Shui llama a las montañas onduladas Venas de Dragón. Las venas del dragón se originan en las montañas Kunlun en el noroeste, y tres venas del dragón se extienden hacia el sureste. Beilong entró en Shaanxi desde las montañas Yinshan y Helan, comenzando desde Taiyuan y terminando en Crossing the Sea. Zhonglong ingresa al paso desde la montaña Minshan y ingresa al mar desde la montaña Qinshan. Nanlong fluye desde Yunnan, Guizhou y Hunan hasta Fujian y Zhejiang y desemboca en el mar. Cada vena de dragón principal tiene dragones secos, dragones ramificados, dragones verdaderos, dragones falsos, dragones voladores, dragones ocultos, dragones flash y estudios de Feng Shui. Primero, debemos aclarar el fondo y hacer coincidir la dirección de las venas del dragón.
La forma de las venas de un dragón difiere de su potencial. Mil pies es el potencial, el potencial es la vista lejana y la forma es la vista cercana. Shi es la adoración de la forma y la forma es el producto de la fuerza. La potencialidad entonces es corpórea, potencialidad corpórea consciente, la potencialidad existe afuera y la forma está adentro. Es como una muralla de la ciudad y el hermano menor de una torre. El potencial es un conjunto de altibajos, con forma de montaña solitaria. Es difícil reconocer una situación, pero es fácil ver formas. La situación es causa y efecto, como un caballo al galope o un agua que fluye, quiero que sea grande y fuerte, diferente pero especializada y suave. La forma debe ser gruesa para almacenar energía y energía.
Lo mejor es tener la Montaña Chaoan en el punto de encuentro. La montaña frente a la montaña es como una montaña en forma de arco en la corte, como los ministros alrededor del monarca. Las montañas de Chao'an pueden bloquear el viento, lo cual es muy interesante. Por ejemplo, ¿la "Escuela Saito Yuko" en la nube ambiental de Beijing? "Las montañas Duji se elevan desde las nubes, rodeadas por el río Amarillo al frente, con el monte Tai como el dragón a la izquierda, Huashan como el tigre a la derecha, la montaña Songshan al frente, las montañas Huainan al fondo y las montañas Wuling al frente. el sur del río Yangtze como el tercero. Por lo tanto, no hay ningún lugar en los tiempos antiguos y modernos donde se construyó una capital como Hebei. Se dice que no hay viento que lo disperse, pero sí humedad. Este es un caso con la ciudad de Beijing como centro y Guoshan como dinastía para ilustrar la superioridad del entorno geográfico de Beijing.
Observando el pequeño entorno desde el macroentorno, podemos conocer las limitaciones e influencias externas en el pequeño entorno, como las fuentes de agua, el clima, los productos, la geología, etc. La buena o mala suerte de cualquier hogar está determinada por el entorno general, al igual que el pulso Qing en la medicina tradicional china. El estado general del cuerpo se puede conocer a partir del pulso, porque está determinado por el estado funcional del sistema cardiovascular. Sólo cuando la situación es perfecta, la granja puede ser perfecta. Cada vez que se construye una ciudad. Cada vez que construyes una casa o una fábrica, primero debes inspeccionar las montañas y los ríos.
Examen Geológico
El pensamiento del Feng Shui es muy particular respecto a la geología, incluso crítico, creyendo que la geología determina el físico humano, lo cual también ha sido demostrado científicamente por la ciencia moderna. La geología afecta a las personas al menos en los siguientes cuatro aspectos:
Primero, el suelo contiene zinc, molibdeno, selenio, flúor y otros elementos. La radiación en el aire durante la fotosíntesis afecta directamente la salud humana. Durante la dinastía Ming, Wang Tonggui dijo en sus oídos que siempre era bueno venir al río Yangli. Los lugareños le dijeron a Yun: Dondequiera que se produzca estaño y no sea apto para la reproducción, habrá pobreza y migración. El Clásico de las Montañas y los Mares, que es más de 1.000 años más antiguo que Ertan, también registra muchas relaciones entre la geología y el cuerpo, especialmente las plantas que crecen a partir de una geología específica, que tienen un impacto en la forma, la constitución y la fertilidad del cuerpo.
En segundo lugar, la geología húmeda o maloliente puede provocar artritis, enfermedades cardíacas reumáticas y enfermedades de la piel. La tierra húmeda y en descomposición es un caldo de cultivo natural para las bacterias y la fuente de diversas enfermedades, lo que la hace inadecuada para la construcción de casas.
La tercera es la influencia del campo magnético terrestre.
La Tierra es un planeta rodeado por un campo magnético. La gente no puede sentir su existencia, pero siempre afecta a las personas. Los campos magnéticos fuertes pueden curar enfermedades, dañar a las personas e incluso provocar mareos, somnolencia o neurastenia. Los antepasados chinos conocían el geomagnetismo desde hace mucho tiempo. Se dice que hay imanes en la parte superior y cobre y oro en la parte inferior. Al igual que Sina durante el Período de los Reinos Combatientes, las brújulas se usaban comúnmente durante la dinastía Song, y ambas usaban científicamente el geomagnetismo. Según las diferentes formas geológicas, el pensamiento Feng Shui aboga por adaptarse a la orientación geomagnética y utilizar 12 tipos de puntos de acupuntura según las diferentes formas geológicas. Yang Junsong señaló en "Doce Capítulos de la Ley": Si vas directamente al medio, no podrás soportarlo y la sala volverá al borde de dos (pulgadas). Presione el pulso, a dos o tres pies de distancia, el método de notación de cinco líneas es el más preciso. En otras palabras, hay que evitar ligeramente el fuerte campo geomagnético para conseguir tiempos auspiciosos. Los maestros de Feng Shui suelen decir que las rocas y las esquinas afiladas no son buenas para puertas y ventanas. De hecho, lo que les preocupa es que el fuerte magnetismo emitido por la roca interfiera con los residentes que se encuentran dentro de las puertas y ventanas.
En cuarto lugar está el impacto de las olas nocivas. Si hay un río subterráneo a 3 metros bajo el suelo de una residencia, o un río que lo cruza de doble capa, o un bache, o una estructura geológica compleja, puede emitir largas ondas vibratorias o rayos radiactivos o flujos de partículas, causando dolores de cabeza, mareos. , Trastornos endocrinos y otros síntomas.
Todos los maestros de Feng Shui anteriores conocían las cuatro situaciones anteriores, pero no sabían por qué, por lo que no podían explicarlas con razones científicas. En la práctica, consciente o inconscientemente recurren a medidas evasivas o al engaño. Algunos maestros de Feng Shui lo muelen con las manos cuando está en contacto con el suelo, lo observan en el lugar, mastican la tierra con la boca e incluso cavan pozos para comprobar la profundidad del suelo y la calidad del agua, y se inclinan para escuchar. el flujo y el sonido del agua subterránea. Estos pueden parecer gestos pretenciosos, pero en realidad tienen sentido.
Análisis de la calidad del agua
¿Cómo identificar la calidad del agua? "Guanzi·Dizhen" cree que la calidad del suelo determina la calidad del agua, y la calidad del agua puede juzgarse por su color. El agua es blanca y dulce, amarilla y astringente, oscura y amarga. El clásico de Feng Shui "Capítulo Boshan" aboga por pedirle al dragón que reconozca el qi y pruebe el agua. Su color es azul, su sabor es dulce, su olor es fragante y es caro. Su color es blanco, su sabor es claro, su calidez y nobleza no son suficientes para ser considerado Tao. Sobre el bien y el mal del agua en "Aman Xing": Es dulce y deliciosa, y se dice que las venas del dragón son suaves. La primavera no es plena y el otoño no es seco, por lo que lo mejor es buscar aquí un buen escondite. El sabor de la pulpa es simplemente a pescado, como una sopa caliente que vuelve a hervir. Es una mala suerte que esté turbia y roja.
El agua en diferentes regiones contiene diferentes oligoelementos y compuestos, algunos de los cuales pueden causar enfermedades y otros pueden curar enfermedades. Hay un manantial de montaña al pie de la montaña Xiangbi en Chengtian, Taishun, Zhejiang. El agua del manantial sigue humeando durante todo el año. Cuando los lugareños se enferman, se sumergen en el agua del manantial, lo que es más eficaz que tomar medicamentos. Después de las pruebas, se descubrió que el agua del manantial contenía una gran cantidad del elemento radiactivo radón. Según los registros de "El Clásico de las Montañas y los Mares" y "El Clásico de las Montañas Occidentales", hay agua de riego al lado de la montaña Shijia y agua corriente para sembrar ganado y caballos sin enfermedades.
Hay un manantial en el condado de Tengchong, provincia de Yunnan, que es cristalino pero sin vida. Los patos y los pájaros mueren tan pronto como llega la primavera. Según las investigaciones de los científicos, el agua de manantial contiene una gran cantidad de ácido ciánico y cloruro de hidrógeno, que son sustancias altamente tóxicas que matan a los seres vivos. "El Romance de los Tres Reinos" describe que los soldados Shu se adentraron en el desierto y bebieron accidentalmente un manantial venenoso, lo que provocó muchas bajas, lo que puede estar relacionado con este manantial venenoso. No es adecuado construir una aldea cerca de una fuente de agua de este tipo.
La mayoría de los manantiales en China tienen valor de desarrollo. Jinan, provincia de Shandong, es conocida como la ciudad de primavera. Hay 1.590 puntos de agua mineral descubiertos en la provincia de Fujian, ocupando el primer lugar entre todas las provincias del país, incluidos 865 puntos de agua mineral potable para uso médico. Hay un manantial de leche para los ojos en la montaña Fenghuang en Guangxi. El agua de manantial es de color blanco lechoso. Úselo para preparar té y el té no sabrá mal durante una semana. Al pie de la cresta Jiufeng, municipio de Fuxili, condado de Yongfeng, provincia de Jiangxi, hay un manantial de cinco sabores con un ojo de un metro cuadrado, que tiene el sabor agrio, amargo y dulce de la cerveza fresca. Debido a que el agua de manantial es filtrada por minerales subterráneos, a menudo contiene minerales como sodio, calcio, magnesio y azufre. Tomarlo por vía oral, lavarse el cabello y bañarse es sin duda beneficioso para la salud.
La teoría del Feng Shui aboga por investigar los entresijos del agua, identificar la calidad del agua, controlar el flujo del agua y optimizar el entorno acuático. Este principio merece más investigación y promoción.
Siéntate mirando al sur.
China está situada en el hemisferio norte de la tierra, en la parte oriental de Eurasia, y la mayor parte de su territorio se sitúa al norte del Trópico de Cáncer (23 grados 26 minutos de latitud norte). El sol llega del sur durante todo el año. Las casas orientadas al sur reciben luz fácilmente.
La luz del sol tiene muchos beneficios para las personas: primero, puede mantener el calor y la temperatura en la casa sur es 1-2 grados más alta que en la casa norte en invierno; segundo, participa en la síntesis de vitamina D en el cuerpo humano; y los niños que a menudo toman el sol pueden prevenir el raquitismo; en tercer lugar, los rayos ultravioleta del sol tienen un efecto bactericida; en cuarto lugar, pueden mejorar la función inmune humana.
Siéntate hacia el norte y mira hacia el sur no sólo para iluminarte, sino también para evitar el viento del norte. La topografía de China determina que su clima sea monzónico. Hay corrientes frías siberianas en invierno, brisas frescas del Pacífico en verano y la dirección del monzón cambia a lo largo del año. Hay registros de mediciones del viento en inscripciones en huesos de oráculos. Los registros históricos dicen: El viento maligno sopla del noroeste, en octubre. Según el norte, también es noviembre. El viento sopla del noreste, en el primer mes del año. Los vientos Ming y Shu viven en el este, en febrero.
Existe una diferencia entre el viento Yin y el viento Yang. He Guangting, a finales de la dinastía Qing, dijo en "Corrección geológica" que el sol plano no le teme al viento, pero existe una diferencia entre el yin y el yang. El viento cálido de este a sur se llama viento Yang, por lo que es perfecto. El viento fresco y frío de oeste a norte se llama viento nublado y debe ser bloqueado por la red más cercana; de lo contrario, el viento enfriará los huesos y la casa del propietario será derrotada. Esto significa evitar los vientos del noroeste.
Hay varias formas de expresar direcciones en Feng Shui: 1. Los cinco elementos de la madera están al este, el fuego al sur, el oro al oeste, el agua al norte y la tierra al medio. 2. Tome Bagua como el sur, Ling como el norte, Earthquake como el este y Exchange como el oeste. 3. Tome A y B como el este, C y D como el sur, Gengxin como el oeste y la lealtad a los demás como el norte. El hijo de la rama terrenal es el norte y el mediodía es el sur. Cuarto, hay un dragón negro en el este, un tigre blanco en el oeste, un pájaro rojo en el sur, un dragón negro en el norte, un dragón azul a la izquierda, un tigre blanco a la derecha, un pájaro rojo en delante y un dragón negro detrás. "Hablando de Wuxing Banner" registra el diseño del condado de Wuxing en la dinastía Song: el pasillo está en el medio, la puerta está en el frente y el almacén lateral está en la parte trasera. La brisa, el paisaje y las ventas están llegando. a la izquierda, con un elefante dragón. El primer piso de Mingyue es independiente hacia el suroeste, tiene forma de tigre y está separado entre sí, según la familia Yin y Yang.
En definitiva, el principio de mirar al sur es comprender los fenómenos naturales, cumplir con el camino del cielo, obtener el aura de las montañas y los ríos, dejarse influenciar por la luz del sol y la luna, nutrir el cuerpo. , cultivar sentimientos y lograr personas destacadas.
Moderadamente en el medio
Moderado significa justo, imparcial, ni demasiado grande, ni demasiado pequeño, ni demasiado alto, ni demasiado bajo, lo más optimizado posible, lo más cerca posible. a la perfección posible. La nube de puntos en "Guan's Geography" se refiere a Mencius: quiero que sea alta pero no peligrosa, baja pero no vacía, visible pero no expuesta, silenciosa pero no silenciosa, extraña pero no rara, inteligente pero no mala.
El principio del Feng Shui moderado se originó en el periodo anterior a Qin. El justo medio defendido por "Las Analectas de Confucio" es elegir la mejor posición para estar en línea con el camino correcto. "Lu's Spring and Autumn Annals" señala que la gran sala está llena de yin y la plataforma alta está llena de yang. Si hay demasiado yin, será incómodo, pero si hay demasiado yang, estará conectado. Este también es un problema de malestar entre el yin y el yang. El equilibrio del yin y el yang es moderado.
La teoría del Feng Shui defiende que las montañas, los flujos y las direcciones deben coordinarse con las cuevas, y que el tamaño de las casas también debe coordinarse. Mucha gente tiene mala suerte y mucha gente tiene mala suerte. Una puerta pequeña trae mala suerte y una puerta grande trae mala suerte. ¿Ah Qing y Wu Caiding señalaron en "Minutos Yangzhai"? "Cada villa debe tener cimientos cuadrados y estantes limpios. Si crece en el este y se reduce en el oeste, definitivamente dañará la riqueza de Ding.
Moderado significa en el medio. ¿Por qué China no eligió Guangzhou, Shanghai, Kunming y Harbin? Porque la ubicación está demasiado lejos. "Taiping Yulan" registra: Cuando a un rey se le ordena establecer un país, debe tener su capital en el medio, para poder unificar la armonía del mundo. Según el significado del yin y el yang, puede unificar las cuatro direcciones. para unificar el mundo. La razón por la que Luoyang se convirtió en la antigua capital de las Nueve Dinastías fue porque estaba entre las mejores del mundo y la renta diferencial de la tierra se determinaba en función del nivel medio. Los bancos y los centros comerciales sólo pueden obtener más beneficios en las zonas céntricas.
El principio de moderación también requiere que se resalte el centro, que el diseño sea ordenado y que las instalaciones adicionales estén estrechamente centradas alrededor del eje. En un paisaje típico de Feng Shui, hay un eje central paralelo al meridiano de la Tierra y que se extiende de norte a sur. Es mejor que el extremo norte del eje central sea una cadena montañosa horizontal, formando una combinación en forma de T, y es mejor que el extremo sur sea una sala espaciosa (llanura). Los lados este y oeste del eje central son edificios y. ríos curvos. Los mausoleos de las dinastías Ming y Qing y los jardines de la dinastía Qing fueron construidos según este principio.
Cabalgando con ira
La teoría del Feng Shui cree que el Qi es la fuente de todas las cosas, y el Tai Chi es el Qi. La acumulación de un Qi da lugar a dos rituales y a los tres. y cinco elementos se utilizan a lo largo de la vida. La Tierra se origina a partir del Qi, el agua se origina a partir del Qi, los humanos se originan a partir del Qi y los sentidos del Qi responden. Todo es inseparable del Qi.
A medida que cambian las estaciones, cambia el sol, cambia la dirección del viento, cambia la vida y la orientación. En diferentes meses, las direcciones de la ira y la muerte son diferentes. Estar enojado es bueno y estar muerto es malo.
La gente quiere verse bien y cuidarse. "Guanzi Yan Shu" dice: Si estás enojado, vivirás; si no estás enojado, morirás; si estás vivo, estarás enojado. "Huangdi's House Classic" cree que el primer mes es Wrath in Zigui, el segundo mes es Chougen, el tercer mes es Yinjia, el cuarto mes es Maoyi, el quinto mes es Chen Bing, el sexto mes es Yi Bing, el séptimo mes es Wudang, el octavo mes es Kundang, el noveno mes es el Partido Shengeng, octubre es el Partido Xin, noviembre es el Partido Xu Gan y diciembre es. La brújula Feng Shui muestra el concepto de dirección de la vitalidad, y el estilo Feng Shui presta gran atención a esto.
¿Cómo identificar la ira? Jiang Pingjie, de la dinastía Ming, señaló en el "Clásico del Dragón de Agua" que la clave para identificar la ira es mirar el agua. El Qi es la madre del agua y el agua es el fin del Qi. Cuando el aire se mueve, el agua lo sigue; cuando el agua se detiene, el aire se detiene. Madre e hijo se compadecen, el agua y el aire se repelen. Lo que viaja fuera de la tierra pero tiene huellas es agua, y lo que viaja dentro de la tierra pero no tiene cara es aire. La combinación de apariencia y apariencia es un uso maravilloso de la naturaleza. Por lo tanto, el Qi subterráneo tiende hacia el este y el oeste, es decir, el agua desaparece o entra. El dragón debe complementarse con agua y el qi debe detenerse con agua. Esto explica la relación entre el agua y el aire.
Xian Xiyong, otro maestro de Feng Shui de la dinastía Ming, señaló en el "Sutra del entierro" que la vida debía distinguirse por las montañas, los ríos y la vegetación. Hay aire púrpura en las montañas, las nubes están humeantes y húmedas, y las rocas están húmedas y brillantes. De esta manera, el aire viene y respira. Las nubes no se levantan, el color es apagado y agrietado, las rocas se marchitan, la vegetación se marchita y los manantiales de agua se marchitan. Si este es el caso, a menos que se excave la montaña, el viaje de la ira dependerá de los demás. Se puede ver que la ira es la vitalidad de todas las cosas y el mejor estado de la ecología.
La teoría del Feng Shui hace referencia a la promoción de la construcción de residencias urbanas en lugares concurridos, lo que se denomina montar con ira. Sólo cuando hay vitalidad pueden las plantas florecer y los seres humanos estar sanos y vivir más tiempo. Huang Miaoying de la dinastía Song dijo en el "Capítulo Boshan": Si no hay armonía en las montañas, no se pueden plantar. Cuando no se abre el gas, la montaña se aleja y no puedes sostenerte; cuando estás enojado, tu pulso es intermitente y cuando estás enojado, no puedes sostenerte sobre la roca; La pegatina es un punto para determinar la posición.
Según la teoría del Feng Shui, la puerta de la casa es la entrada de aire. Si hay una carretera o agua a su alrededor, se enojará. Esto favorece la comunicación, la obtención de información y la retroalimentación. Si pones la puerta del lado de libre tráfico, te enfadarás. Enfadarse es bueno para la circulación del aire y bueno para la salud de las personas. Una luz brillante en la casa es auspiciosa, una casa oscura y calva trae mala suerte. Sólo te pueden llamar cuáquero si estás enojado.
Transformar el Feng Shui
El propósito de que las personas entiendan el mundo es transformar el mundo para servirse a sí mismos. Al I Ching todavía le queda un largo camino por recorrer: es un lugar bendito y la gente cree en él. La teoría de la civilización del magnate está justificada y él se arrepiente hasta la muerte. El cielo y la tierra están cambiando en cuatro estaciones, y la revolución Tang-Wu se basa en el cielo y está orientada a las personas. En tiempos de revolución, la justicia es grande. Reforma es transformación. Sólo transformando el medio ambiente podrán las personas crear condiciones de vida optimizadas.
Hay muchos ejemplos de transformación del Feng Shui, y Dujiangyan en Sichuan es un ejemplo exitoso de transformación del Feng Shui. El río Minjiang se desbordó, sumergiendo tierras de cultivo y casas. Li Bing y su hijo domesticaron el río Minjiang mediante la construcción de represas, y el río Minjiang benefició a la humanidad.
Beijing está lleno de lugares pintorescos para mejorar el Feng Shui. El foso de la Ciudad Prohibida es una barrera excavada manualmente y el terraplén está construido en Jingshan, que es una ciudad majestuosa. Durante la dinastía Jin, el lago Beihai se llenó de agua y se convirtió en una isla con la Pagoda Blanca como centro y se dispusieron templos en las montañas. El Antiguo Palacio de Verano construyó montañas y desvió agua, y construyó más de 100 lugares escénicos. "El jardín de los diez mil jardines".
La construcción rural china concede gran importancia a la transformación del Feng Shui. Si hacemos grandes esfuerzos para comprobar las crónicas locales, los árboles de las aldeas y las genealogías que quedaron de la historia, el primer volumen de cada libro describe el Feng Shui geográfico. Si lo resumimos cuidadosamente, encontraremos muchos registros de mejora del Feng Shui. Han llevado a cabo una gran cantidad de trabajos de transformación del Feng Shui, como mover montañas y recuperación, construir puentes y pavimentar carreteras, depreciar y construir otros nuevos, y han logrado buenos resultados.
La tarea de los estudiosos del Feng Shui es proporcionar algunas sugerencias útiles a las personas relevantes para hacer que el patrón de Feng Shui en ciudades y pueblos sea más razonable y más propicio para la salud, la longevidad y el desarrollo económico de las personas.
El Feng Shui arquitectónico es la cristalización de la acumulación de experiencia de vida y sabiduría del pueblo chino durante miles de años. Guía a las personas a vivir en armonía con la naturaleza y buscar una vida mejor, incorporando muchas ideas de lo natural. filosofía.
El Feng Shui no se puede definir por simple ciencia o superstición, pero va mucho más allá. El Feng Shui es la sabiduría de supervivencia y los genes culturales acumulados durante miles de años, y es una ciencia universitaria.