Cuchillo de bronce Bagua que mata dragones

El Tai Chi es el mejor (los cinco puntos blancos y los cinco puntos negros alrededor del círculo en la Figura 10 representan la suma de 1, 2, 3, 4 y 10).

Descripción: Existen infinidad de imágenes de Tai Chi. Para dibujarlo hoy mezclando los gases de dos instrumentos en uno, es necesario comprender qué hacen los dos instrumentos.

Tai Chi Sheng Er Yi Er (diagrama de matriz de puntos en blanco y negro, arriba y abajo, dos a la izquierda y a la derecha, tres días al día, cuatro lugares en el suelo. Este es el diagrama del cielo y la tierra No . 50 en el diagrama He.)

Pie de foto: Como dice el refrán: "Es fácil tener Tai Chi, dar a luz dos Yi". Los que practican Tai Chi también están enojados. Antes de dividir el mundo, la vitalidad se mezclaba en una y cada frase se llamaba dos armas. "Yi" no es una nube en el cielo y la tierra, sino una nube en Liangyi. ¿Por qué? Los dos ritos son el comienzo de la división de los dos qi, y la imagen del cielo y la tierra es el comienzo de los dos ritos, por eso se les llama los dos ritos. ¿Por qué es tan claro? Ve ahora. Lo que está por encima del Qi es ligero y claro, lo que está por debajo del Qi es pesado y turbio, lo que es ligero, claro y redondo es como el cielo, lo que es pesado y turbio también es como la tierra. Este es el momento en que no hay comunicación entre el superior y el inferior, sino que los instrumentos son como oídos. Si los dos gases se encuentran, vendrá agua del cielo y se creará fuego en la tierra, y este es el comienzo de la forma. Los cinco elementos están preparados y plantados vívidamente, y las llamadas imágenes de la naturaleza se forman bajo tierra. Entonces sabrás que estos dos rituales son imágenes del cielo y la tierra, y que el cielo y la tierra son los cuerpos de dos rituales. Hoy, el que tiene el cielo a su mano izquierda ocupa tres lugares en el cielo, y el que tiene la tierra a su derecha ocupa los lugares dos y cuatro. Los divididos en sus propios lugares son imágenes que no han sido entregadas de arriba a abajo.

Dos instrumentos producen cuatro imágenes, la novena (imagen de matriz de puntos en blanco y negro, siete arriba, seis abajo, ocho a la izquierda, nueve a la derecha. Desplácese hacia abajo "Cuatro imágenes de the River Picture No. 51", que es este mapa. )

Descripción: Como dice el refrán, "Dos instrumentos dan lugar a cuatro imágenes". Kong Shu dijo que el metal y la madera son agua, fuego, y la tierra, y pertenecen al mismo mundo. Por lo tanto, dos objetos en la nube producen cuatro fenómenos, mientras que la tierra tiene cuatro estaciones, lo cual es diferente a la tierra, pero solo hay cuatro fenómenos en la nube. Con el metal, la madera, el agua y el fuego, cosas tangibles, ¿están tan seguros como los elefantes? La pérdida de Kong ha desaparecido. También se dice que "Yi tiene cuatro imágenes, por eso se muestra". La nube de cuatro imágenes de Zhuang significa que hay imágenes reales, imágenes virtuales, imágenes positivas e imágenes útiles en los sesenta y cuatro hexagramas. Hoy, donde se interpretaba el hexagrama, se ha roto. Dijo: Nacido sagrado, un santo es uno; el cielo y la tierra han cambiado, y un santo lo ha hecho realidad, el segundo es el cielo que cuelga como un elefante, viendo la buena y la mala suerte, el santo es así, el tercero; es; el río produce pinturas, el Luo produce libros, el sabio, Cuatro. Las cuatro cosas de hoy, el "Yi" del sabio, tienen sus propios méritos y no son cosas del "Yi". Se llama "Yi tiene cuatro imágenes", que significa "Yi tiene cuatro imágenes, por eso se revela y por eso se dice". Pero en comparación con los caracteres, los caracteres son los caracteres debajo de los hexagramas y se parecen a las imágenes de los hexagramas: "De dos instrumentos surgen cuatro imágenes", que también se llaman siete, ocho, nueve y seis. El confucianismo alguna vez los llamó siete, ocho, nueve y seis, pero ahora los llaman Zheng. Y Shu Jia usa las cuatro imágenes de siete, ocho, nueve y seis como las cuatro imágenes de "mostrárselo", por lo que es muy complicado. ¿Por qué? Las posiciones séptima, octava, novena y sexta del marido son las posiciones de Shaoyin, Shaoyang, Laoyin y Laoyang. Son los cuatro signos de Bagua y no son fáciles de expresar. Las personas con cuatro imágenes tienen dos significados, uno son las cuatro imágenes nacidas de Liangyi y el otro son las cuatro imágenes que tiene Yi. Si combinas los cambios del cielo, la tierra, dos días, tres tierras y cuatro tierras con el cielo y cinco días, y los intercambias hacia arriba y hacia abajo, puedes preparar las cuatro imágenes en un solo número, y entonces puede nacer el Bagua. De esta manera, la cresta está en la posición exacta de los cuatro elefantes. Si no conocemos la posición de los cinco elefantes y los cinco elefantes, podemos conocer el cuatro y el cinco. Hay cinco carros y seis carros en el cielo, siete carros en la tierra, tres carros a la derecha y ocho carros a la derecha, cuatro carros a la izquierda y nueve carros a la izquierda. Dos rituales dan lugar a cuatro imágenes.

Los Cuatro Símbolos nacen en la décima posición del Bagua (diez patrones de puntos blancos y negros, dispuestos en las direcciones descritas en el Bagua). El cuarto tiene tres puntos cada uno, las cuatro esquinas son tres puntos Qian, seis puntos Kun, cuatro puntos Xun y cinco puntos Gen. Desplácese hacia abajo en "Cincuenta y dos elementos de los ocho diagramas del diagrama del río", que es esta imagen. . )

Descripción: Si los cinco elementos se convierten en un número, el número del agua será seis, el número del oro será nueve, el número del fuego será siete y el número de la madera será ocho. El agua salió de la cresta, el oro salió de Kun, el fuego salió de Xun y la madera salió de Zhen. Ya vivían en el lugar de los cuatro pilares, dando origen a Xun, Kun, Gen y Xun, y. * * * se convirtió en Bagua.

Este proceso narrativo muestra plenamente que el autor del volumen "Yishu Gouyin Tu" utilizó el significado de la sección "Yi Taiji" en esta cópula para explicar su intención de "crear imágenes con números". En particular, se dice que "el río pinta y Luo escribe libros" es una frase que dice que "los sabios tienen sus propios méritos fuera del Yi Jing y no son parte del Yi Jing", lo que revela y no defiende la relación entre las pinturas del Bagua y "el río pinta y Luo escribe libros". Si hubiera afirmado que Bagua era un santo, habría dibujado "una pintura del río, un libro de Luo", lo que significa que "una pintura del río, un libro de Luo" debería pertenecer a Yi, por lo que no diría lo contrario.

A partir del texto de los dos primeros volúmenes de "Yishu·Gouyintu", también podemos ver los orígenes del "Hetu", "Luoshu", "Longtu" y otros textos a los que saltaron generaciones posteriores. rastro. Por ejemplo, la imagen "Liang Yi Sheng Nueve símbolos" dice: "El marido conduce el cielo seis veces, la tierra conduce dos veces siete veces, la derecha conduce la tierra tres veces, la izquierda conduce ocho veces, la izquierda conduce la tierra". cuatro veces, y la derecha conduce nueve veces. Este es el diagrama del río tiene cinco orejas, y las cuatro imágenes producidas por Eryi son cuatro veces". La cruz "Este diagrama del río tiene cuarenta y cinco orejas" es obviamente un texto ingresado más tarde. generaciones. "Cuatro reglas" se refiere a los números simbólicos de seis, siete, ocho y noventa y cuatro, el número total es treinta y no tiene nada que ver con "el número de cuarenta es cinco".

En resumen, sabemos que la llamada "una pintura en el río, un libro publicado en Luo" no es algo que esté en el "Libro de los Cambios". No defiende que Bagua sea sagrado y luego "Hetu" (o "Luoshu"), pero cree que Bagua nace paso a paso del Tai Chi.