Estoy buscando urgentemente mis pensamientos después de leer una breve historia de la filosofía china.

Reflexiones después de leer "Una breve historia de la filosofía china"

Li Zhuxi, escuela secundaria número 13 de la ciudad de Yanji

"Una breve historia de la filosofía china" "Es el libro más completo que he leído. Esta nota ideológica me ha hecho sentir profundamente y me ha beneficiado mucho. Se dice que leer historia puede hacerte sabio. Para mirar algo, es necesario comprender todo el proceso de su formación. , desarrollo y deducción, para que pueda tener una comprensión más profunda de su situación actual. Los conceptos del pueblo chino moderno deben estar indisolublemente vinculados con el pensamiento y la filosofía chinos antiguos. Ahora déjame hablar de mi experiencia.

En primer lugar, siempre se ha considerado que los chinos no tienen creencias religiosas. Esto es realmente frustrante. Es un hecho que a la gente le resulta difícil negar, pero es así. Cabe señalar que estas son solo supersticiones. Por ejemplo, los chinos son muy exigentes con el Feng Shui y son muy tabú sobre ciertas cosas (por ejemplo, los números 4), etc., su piedad suele estar llena de utilitarismo. se arrodillan, rezan para que se logre un determinado propósito. Esto es sin duda una desviación grave de la esencia espiritual de la mayoría de las religiones, que es pura y ascética, y mucho menos charlatanería sobre este tema, analizó el Sr. Feng: " Los chinos no están tan preocupados por la religión porque están demasiado preocupados por la filosofía. Su conciencia religiosa no es fuerte porque su conciencia filosófica es demasiado fuerte. También encuentran en la filosofía y aprecian el valor que trasciende la ética y la moral; En su vida filosófica, experimentan estos valores que trascienden la ética y la moralidad". El Sr. Feng explicó la forma en que los chinos trascienden el mundo real y llegan al otro lado. Es un poco exagerado reducirlo a cuestiones filosóficas. comprensión Hay dos razones principales: 1. El Sr. Feng sobreestimó el nivel filosófico del pueblo chino. En Occidente, más del 90% de la gente tiene creencias religiosas, si esta proporción se aplicara al pueblo chino, no sería cierta; Es decir, "más de 90 chinos han trascendido el mundo real y han llegado a la otra orilla a través de la comprensión filosófica". Esto no es consistente con el nivel filosófico constante del pueblo chino, o el nivel de atención a la filosofía, porque. excepto el "Contenido de cien escuelas de pensamiento" de los filósofos de los períodos de primavera y otoño. Excepto en el período anterior, la filosofía china nunca se ha convertido en la cultura dominante en ningún período, y en muchos casos incluso ha tendido a ser marginada y eliminada. , por lo que no se puede obtener el número base de 90. 2. El Sr. Feng también sobreestimó la calidad del pueblo chino Hace dos mil años, Xunzi se dio cuenta dolorosamente del triste hecho de que "la naturaleza es inherentemente mala". Más tarde, Lu Xun y Bo Yang criticaron despiadadamente la naturaleza malvada del pueblo chino. Hoy en día, todavía hay tanta fealdad que nos hace estremecer. El Sr. Feng permanece en la torre de marfil que construyó A partir de su propia experiencia emocional única. que la filosofía puede ayudarle a llegar al otro lado. Sin embargo, pretende ampliar esta extensión infinitamente. Sin duda ha cometido un grave error lógico. Así que me aventuro a pensar que en lugar de pensar en "cómo los chinos trascienden el mundo real y". llegar a la otra orilla", es más práctico investigar "cuántos chinos trascienden el mundo real y llegan a la otra orilla", porque este último sólo necesita investigar la mayoría de los Es fácil obtener la respuesta a cómo gastan los chinos su tiempo - o "cómo gastarlo". No es factible explorar cómo otros llevan a cabo actividades espirituales.

Hay un fenómeno bastante interesante: los gobiernos de la mayoría de los países occidentales apoyan abiertamente a la religión. Los líderes nacionales incluso toman la iniciativa en la participación en algunas actividades religiosas. En mi opinión, esto no es necesario y parece un tabú. Creo que una creencia religiosa común desempeñará un papel muy importante a la hora de unir a una nación, especialmente la nación china, que a menudo es criticada como "un pedazo de arena esparcida". Esto es mucho más efectivo que usar palabras que sean muy "majestuosas" y "magnífico". De hecho, la mayoría de las religiones no llevan a las personas a hacer el mal, sino que les enseñan a hacer el bien. Esto también se aplica al budismo y al cristianismo. La benevolencia y el amor son la esencia espiritual de sus enseñanzas. El hecho de que la calidad general de los occidentales sea mejor que la de los chinos. Merece la pena que los chinos estudien detenidamente si esto está relacionado con sus creencias religiosas comunes.

2. El espíritu Mozi y Mozi abandonado. Una vez practicó el confucianismo, pero luego descubrió que "la etiqueta era molesta y desagradable, enterró a los ricos y gastó dinero en los pobres, y el servicio a largo plazo dañó la vida y causó daño" ("Huainanzi"), se rebeló resueltamente y fundó el Mohist. escuela con el principio de "promover los beneficios del mundo y eliminar el daño del mundo", abogando por el "amor universal" y el "no ataque"

, "Shangxian", "Shangtong", "Uso efectivo", "Entierro de energía", "No destino", "Feiyue", etc. Entre ellos, el "amor universal", es decir, "amar a todas las personas por igual" es el núcleo. Se argumenta que esto contrasta con el "amor por los familiares" y el "respeto por el respeto" defendidos por el confucianismo. Durante el reinado del emperador Wu de la dinastía Han, el confucianismo dominó y cientos de escuelas de pensamiento fueron derrocadas. La contradicción entre el emperador que defendía las artes marciales y los mohistas que defendían la "no ofensiva" no era la misma. Es difícil saber que debido a la participación de los discípulos mohistas durante la Rebelión de los Siete Reinos, el emperador Wu de la dinastía Han fue. Furioso y lanzó tres fuertes ataques para reprimir a los mohistas. Los mohistas disminuyeron hasta la dinastía Tang y gradualmente volvieron a levantarse. Mucha gente criticó a Mozi y los pensamientos mohistas por su influencia. Hoy la esencia es que China todavía no puede implementar el "amor universal". Un informe señaló que el número total de multimillonarios en nuestro país ocupa el segundo lugar después de Japón en el mundo, pero solo una persona donó. 2 millones en un determinado evento de donación por inundación. "No hay amor excepto para uno mismo", "No hay amor excepto para los familiares", los chinos realmente llevaron el "amor por beso" de Confucio al extremo. Por esta razón, pienso a menudo, si nosotros Si podemos intentar eliminar esta "familia", lo que significa que la red única y poderosa de relaciones humanas en nuestro país será eliminada, ¿será entonces nuestra política más clara y nuestra sociedad más progresista para hacer realidad este ideal, el espíritu de Mozi y el mohismo? De hecho, no es difícil para los lectores cuidadosos descubrir que el pensamiento del "amor universal" de Mozi es exactamente el mismo que el pensamiento del "amor universal" de muchas religiones. Es precisamente por sus elevados sentimientos morales que miles de personas. Mozi ha sido muy respetado durante cientos de años e incluso ha sido aclamado como la persona más moral a lo largo de los siglos. Esto debería ser una gran afirmación y elogio para él.

En tercer lugar, Laozi y Zhuangzi no lo son. entendido como "no hacer nada, pero hacerlo todo". Mucha gente piensa que la "inacción" de Laozi y Zhuangzi significa inacción, lo cual es un gran error de comprensión. La interpretación del Sr. Feng es: "Laozi cree que el mundo es complicado y todo tipo de Los problemas no se deben a que las cosas se hagan muy poco, sino a que se han hecho demasiado. Cuando un sabio gobierna un país, no quiere estar ocupado haciendo cosas, sino abolir y abolir cosas que no deberían haberse hecho en el pasado. pasado, para hacer "inacción". "La regla de inacción" a principios de la dinastía Han es la abolición implementada en nuestro país ahora los impuestos agrícolas y la reducción o exención de varios procedimientos de aprobación administrativa son esencialmente "abolición y abolición de cosas que". "no debería haberse hecho en el pasado", que es exactamente la encarnación del pensamiento de "inacción" de Lao Zhuang. Recientemente, la gestión de las universidades ha sido cada vez más criticada, porque estas instituciones de educación superior que deberían centrarse en lo académico y científico La investigación se está volviendo cada vez más administrativa, la atmósfera académica se está debilitando cada vez más y la atmósfera "oficial" se está fortaleciendo. Cada vez más personas extrañan la Universidad de Pekín en el pasado cuando cien escuelas de pensamiento competían y denuncian la actual. Tanta interferencia administrativa, parafraseando a Lao Tse, es que "todo tipo de problemas se deben a hacer demasiado", lo que debería ser una prueba contundente del significado positivo de la idea de "inacción". , cosas como aquellas que ponen en peligro la seguridad social y la seguridad de la vida y la propiedad de las personas. Las cosas no deberían ser sólo "inacción", sino también "hacer algo grande", como dice el refrán, "haz algo y no hagas algo". Este es el pensamiento completo de Lao y Zhuang, y no debe sacarse de contexto. Lao y Zhuang también tienen otro punto muy importante: la propuesta ideológica es el "poco deseo", que está inevitablemente relacionado con su pensamiento de "inacción". Según la teoría de la "inacción", las actividades humanas deben limitarse al ámbito de lo "necesario y natural", en pocas palabras, debemos esforzarnos por ser sencillos en nuestra conducta, y no debemos tener demasiadas; deseos, de lo contrario nuestros deseos no se cumplirán y nos hundiremos. Esta idea sin duda tiene un gran significado iluminador para nosotros y nuestra sociedad, que nos estamos volviendo cada vez más impetuosos.

Lo anterior es lo que aprendí leyendo, es fácil. Es difícil decirlo, pero es difícil hacerlo. En los próximos días, siempre tendré presente mi identidad como miembro del partido, guiaré la práctica con la teoría, comenzaré poco a poco, comenzaré desde mi propio trabajo, progresaré en el aprendizaje y trabajaré. Duro en la vida, templado en la vida.

Estudio y experiencia del pensamiento educativo confuciano ----- Pensamientos después de leer "Una breve historia de la filosofía china", dijo Geng Xiuying de la escuela secundaria número 4 de Longjing. Que leer historia puede hacerte sabio, "Una breve historia de la filosofía china", desde una perspectiva macro, tenemos una comprensión más completa del desarrollo de la filosofía china desde la antigüedad hasta el presente, principalmente los pensamientos filosóficos dominantes en la sociedad feudal china. Incluyen el confucianismo, el legalismo y el taoísmo. El confucianismo enfatiza las relaciones humanas, el legalismo enfatiza la distinción clara entre recompensas y castigos, y el taoísmo enfatiza la inacción. En cuanto a la filosofía china, tanto el confucianismo como el taoísmo y el legalismo se centran en las relaciones humanas concretas, por lo que se consideran filosofías pragmatistas típicas.

Como profesor, cuando estudio la historia de la filosofía, presto más atención al impacto del pensamiento filosófico en la educación, especialmente la conexión entre la tradición confuciana y la educación. El confucianismo siempre ha sido muy respetado en la educación y la enseñanza. años, sigue brillando y puede servir de referencia para las generaciones futuras. Durante el estudio, pensamos y experimentamos principalmente desde los siguientes aspectos: 1. La esencia y el desarrollo del pensamiento confuciano La cultura tradicional de la nación china es extensa, profunda y tiene una larga historia. El confucianismo es una parte importante de la cultura tradicional de. la nación china. El espíritu confuciano es un espíritu de "extrema sabiduría y moderación". Es decir, la grandeza está en lo ordinario y los ideales en la realidad. Es decir, debemos tener coraje moral, un fuerte sentido de justicia y el coraje de asumir responsabilidad moral, incluso a riesgo de muerte. El confucianismo cree que el valor de la existencia humana reside en el logro de la personalidad moral. Mientras establezcamos nuestro yo moral y utilicemos nuestra conciencia como nuestra maestra, podremos trascender diversas situaciones del mundo, trascender nuestros deseos instintivos y llevar a cabo las tareas diarias con un espíritu trascendente. El concepto básico del confucianismo es "benevolencia". La "benevolencia" es la razón fundamental por la que los humanos son humanos. De hecho, "la benevolencia es la comunicación mutua de la vida, la conexión universal y el alimento mutuo entre las personas, yo, el grupo y el yo". La "benevolencia" es también la conciencia interna. Usted mismo decide, por eso Confucio dijo: "Sé amable con uno mismo"; "Quiero ser benevolente, por eso la benevolencia es lo mejor". La benevolencia interior tiene un gran y noble valor moral. es "amar a los demás", es decir, "benevolencia". Todas las personas tienen benevolencia y nacen con compasión, y pueden responder al dolor y la alegría de los demás. amor propio y compasión. Amar a los demás; respetar a los demás respetando a los demás. La "benevolencia" es un espíritu de tolerancia, lealtad y perdón. "Tienes que defenderte a ti mismo y, al mismo tiempo, hacer que los demás se levanten; tienes que hacer que todo funcione para ti y que todo funcione para los demás al mismo tiempo. El espíritu del confucianismo anterior a Qin es, ante todo, el espíritu creativo de la vida y la comprensión humana del universo. Un sentido de origen. La mayor virtud del cielo y la tierra es mantener vivas todas las cosas. "Yi" toma el cielo y la tierra como criterio y función del cielo y. La tierra para mantenerse viva es la función en constante cambio de "yi", el universo es una tendencia fuerte y poderosa, y la gente debe esforzarse por superarse a sí misma basándose en esto. La gente tiene un espíritu subjetivo fuerte, de superación personal y sin fin. que puede ser pionero, innovar y adaptarse a los cambios. El "Camino del Cielo" y el "Camino" del confucianismo anterior a Qin, el pensamiento de la "humanidad" y el pensamiento de los tres talentos del "cielo", la "tierra" y el "hombre". "Todos hablan de la creación del espíritu de vida en el cielo, la tierra y el mundo; las personas pueden coordinarse y estar en armonía con el cielo y la tierra para completar el ideal de sus propias vidas; y darse cuenta del valor de toda la existencia en el universo con un igual. espíritu y completar sus vidas y finalmente darse cuenta del valor y significado de la vida en acciones prácticas a través de "la rectitud, la utilización y el bienestar" y "establecer la moral, el servicio meritorio y establecer las palabras, durante las dinastías Han y Tang". El confucianismo Han-Tang, y durante las dinastías Song y Ming, evolucionó hacia el neoconfucianismo Song-Ming. Apoyándose en las academias de conferencias privadas gratuitas, la cultura tradicional de élite se secularizó aún más. elevó la moral a su esencia y reconstruyó la filosofía de los seres humanos "El reino espiritual de las dinastías Song y Ming. El neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming jugó un papel importante en el establecimiento de la estructura de la voluntad del sujeto, como el cultivo de la integridad y el pago. atención al carácter moral, enfatizando el uso de la razón para unificar las emociones, el autocontrol y la lucha por la determinación. Integraba la autodisciplina moral, el sentido de responsabilidad social de las personas y el sentido de misión histórica y de que los seres humanos son superiores a la naturaleza. , etc., que han sido elevados a la altura de la ontología, estableciendo sin precedentes la grandeza solemne de la subjetividad moral humana.

2. El espíritu y las características del pensamiento educativo confuciano. El confucianismo tiene una tradición de otorgar importancia a la educación y el cultivo moral, centrándose en la integridad y la ética, prestando atención al elevado reino espiritual, abogando por la dedicación de "trabajar duro" y "sacrificar el propio". vida para la justicia", y enfatizando el sentido de responsabilidad moral y misión histórica. , promover el tipo de mente amplia que es incansable, intrépida en las situaciones, independientemente del éxito o el fracaso, independientemente de la seguridad, el honor o la desgracia, y tomando al mundo como su propia responsabilidad, y considera las responsabilidades sociales cumplidas por los individuos como la autorrealización de la moralidad personal, formando gradualmente una moralidad profunda y a largo plazo. Tradiciones educativas: determinación, perseverancia, autocontrol e introspección, corrección, práctica, influencia sutil, La prevención de cambios sutiles, etc., ha formado una serie de métodos de cultivo y educación moral con un estilo chino único. El confucianismo es diferente del conocimiento general, la lógica y la filosofía. Contiene un rico conocimiento, pero está más allá del conocimiento; tiene su propia lógica, pero está más allá de la lógica; tiene una filosofía profunda, pero está más allá de la filosofía; Es el estudio del "conocimiento de la vida", es la exploración de "la dirección de la vida", toca el nivel más profundo del "alma" y la "mente" de las personas y cubre el verdadero temperamento, la verdadera vida y la verdadera sabiduría de los seres humanos. Para conocer la esencia del confucianismo tradicional, debemos usar nuestras propias vidas para experimentarlo, usar nuestro propio cuerpo y mente para estudiarlo, usar nuestras propias almas para impactarlo, usar nuestras propias vidas para hacer eco y conectarnos con él, y usar nuestra propia vida. vive para entenderlo desde la perspectiva de establecerse. ¿Qué aprendes al leer los libros de los sabios? Debemos captar nuestra propia naturaleza, conservarla, nunca olvidar las virtudes, hacer buenas obras, ayudar a los demás, abandonar el mal y promover el bien, y lograr verdaderamente: estar tranquilos como la naturaleza, practicar duro, desde la niñez hasta la vejez, desde el nacimiento hasta la muerte. Sea desinteresado al tratar con las cosas, sea puro de corazón y tenga la conciencia tranquila al tratar con las cosas. De esta manera, podemos resistir los deseos, superar las debilidades, derrotar a los espíritus malignos, alcanzar un estado de tranquilidad y paz, y estar en sintonía, comunicarnos y responder a la cultura y las virtudes tradicionales de la nación china. El confucianismo es el estudio del "conocimiento de la vida" y enfatiza la tragedia de la época y el sentimiento de verdadero cultivo personal. Su comprensión y comprensión de ello depende de la profundidad de su preocupación por el destino de la humanidad y de la nación. Si no tienes la actitud comprensiva de “promover la bondad y la compasión, y no abandonar a todos los seres sintientes”, un fuerte sentido de la historia y la cultura, y una ardua y larga experiencia de cultivación, será difícil comprender el verdadera esencia de sus pensamientos y principios. Sólo aquellos que insisten en la verdadera cultivación pueden lograr gradualmente la unidad y la coordinación absolutas entre ellos y el mundo exterior, nunca considerar sus propios intereses estrechos, compartir la alegría y la tristeza con el cielo y la tierra y participar activamente en el servicio a la sociedad humana. uno mismo completamente, eliminando así todas las obsesiones malvadas y egoístas en el alma, y ​​purificando el alma. Entonces su vida no se desperdiciará en vano en deseos y preocupaciones, sino que conducirá a la vida del universo eterno. 3. Pensamiento educativo confuciano y educación en el mundo actual La tradición y la modernización son un “continuo” continuo. La modernización que abandona la tradición y la tradición que le da la espalda a la modernización son ambas unilaterales. La modernización exitosa es un proceso de movimiento bidireccional, donde los factores tradicionales y los factores modernos se complementan entre sí; la modernización fallida o menos exitosa es un proceso de movimiento unidireccional, donde los factores modernos simplemente destruyen a los factores tradicionales, o son destruidos por factores tradicionales. Un movimiento de modernización exitoso no sólo es bueno para superar la resistencia de los factores tradicionales a la reforma, sino que es especialmente bueno para utilizar los factores tradicionales como fuerza impulsora de la innovación. China se enfrenta actualmente a un nuevo período con una gran afluencia de ideas extranjeras. Debemos centrarnos en las nuevas tendencias del desarrollo mundial, limpiar los elementos valiosos de nuestras tradiciones culturales originales e integrarlos con los nuevos elementos extranjeros necesarios para la modernización. , nos enfrentamos a la tarea histórica de la transformación creativa de la cultura tradicional (incluido el confucianismo). La formación y el desarrollo del confucianismo tienen algunos fundamentos sociales y un suelo cultural importantes, principalmente: la estructura social y el sistema social basados ​​en la familia, los métodos de producción de la sociedad agrícola y el entorno de vida estable a largo plazo. Estos requisitos previos ya no son inevitables en. sociedad moderna, pero esto no puede negar el significado y el valor modernos del confucianismo.

La relación familiar es la relación más básica en la vida social humana. Se puede decir que la sociedad agrícola es el modo de producción más simple para los seres humanos. Precisamente porque es el más básico, más simple y más primitivo, también es el más cercano a la naturaleza humana. la mejor expresión de las relaciones humanas. La lógica básica de la relación entre las personas, entre las personas y las cosas, y entre las personas y el universo. Los principios confucianos con un fuerte sentido de humanidad y toque humano que surgieron en este contexto pueden encarnar la naturaleza humana en. la forma más simple y primitiva de la verdadera naturaleza de la vida humana y los principios básicos de la vida humana. La verdad suele ser simple y las cosas más básicas suelen ser las más estables y las que tienen el valor más constante. En un entorno de vida relativamente estable y una larga historia social, el confucianismo exploró y practicó los principios más básicos y nobles de "ser un ser humano" y formó una profunda sabiduría humanista. Aunque el orden ético humano y el sistema de valores de los seres humanos cambian constantemente con los cambios de los tiempos, permanecen sin cambios. Siempre hay algunos genes inmutables que sirven como fuerza estabilizadora y de apoyo en medio de los cambios, porque los humanos nunca pueden alejarse de ellos. propia naturaleza y raíces. Se puede decir que el espíritu y las características básicos del confucianismo residen en el descubrimiento y la expresión de este gen y fundamento, y el principio de la ética humana tiene mayor continuidad que otras formas culturales. Esta continuidad refleja el espíritu nacional y la continuidad de la vida nacional. . Continuamente, es imposible "transformarlo" por completo, lo que demuestra que las tradiciones nacionales son de hecho inseparables e inseparables, y el valor de los principios de la ética humana es de naturaleza relativa. Hoy en día, la gente siente el declive de la moralidad. En la creciente atmósfera empresarial actual y la gente que busca ganancias, nuestra cultura tradicional y nuestra moralidad tradicional se enfrentan a nuevos desafíos, especialmente los desafíos de la supremacía del dinero, la malversación de fondos y la corrupción. Una persona o una nación siempre debe tener un "hogar" al que regresar cuando vive en este mundo. Sin embargo, el dolor que la industrialización, la comercialización y la modernización han traído a la gente contemporánea es que viven mentalmente en las calles y no tienen un "hogar" al que regresar. En la búsqueda del dinero y el poder, la promoción y la riqueza, la fama y la fortuna y el botín, el alma humana ha perdido su lugar y el lugar de la conciencia y del yo, y ha perdido su hogar espiritual y su patria, la razón de ser un ser humano. , se defiende el reino espiritual y el cultivo de la personalidad, se respeta la integridad y la responsabilidad moral, se reiteran los principios de ser una persona y gobernar el mundo, y se expone el significado y el valor de la vida no sólo no están desactualizados hoy, sino que también siguen siendo relevantes hoy. Tiene valor universal y significado eterno. Una nación no puede tener vida moral y vida cultural. Si una nación desperdicia su vida moral y su vida cultural, también desperdicia su vida nacional. La vida moral y la vida cultural no pueden destruirse demasiado. Una nación no puede soportar tal destrucción. Lo que las personas verdaderamente informadas consideran es cómo restaurar la naturaleza humana, mantener la dignidad humana, establecer su propia personalidad moral y defender su carácter moral. el entorno humanista actual y cultivar talentos a lo largo de los siglos con sólida ética y excelente calidad que puedan apoyar la futura modernización de China. En lo que respecta a la modernización a escala global, es simplemente imposible tener éxito sin depender de los recursos espirituales y culturales y las virtudes tradicionales de la propia tradición nacional. La modernización occidental toma como fuente la antigua civilización griega y romana, el espíritu cristiano y el humanismo moderno. La modernización de Asia oriental toma como fuente la antigua cultura confuciana china y el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming. La modernización de China definitivamente no abandonará su excelencia tradicional. cultura. Es como un pene roto. De lo contrario, sería una modernización sin raíces. En el actual impulso de modernización, la gente ha comenzado a exclamar sobre la falta de recursos materiales de China. Sin embargo, más personas aún no se han dado cuenta de la grave escasez de recursos espirituales de China causada por el pisoteo unilateral de la tradición en los tiempos modernos. La escasez de recursos materiales es un problema tangible, mientras que la falta de recursos espirituales es un problema intangible. Los problemas intangibles están en todas partes y son omnipresentes. Por lo tanto, es de gran importancia redescubrir, excavar y recuperar los ricos recursos espirituales del confucianismo en la actualidad. La modernización occidental ha logrado un gran éxito, y la "democracia" y la "ciencia" occidentales han logrado una serie de logros que, de hecho, deberían convertirse en un ejemplo del que otros países puedan aprender.

El confucianismo persigue la unidad y la armonía del cuerpo y la mente humanos, de los seres humanos y los seres humanos, de los seres humanos y la sociedad, y de los seres humanos y el universo y la naturaleza. Esto es importante para mejorar el carácter, el sentimiento, el comportamiento y la mentalidad de las personas, purificar el alma y purificar la sociedad en el siglo XXI, y para promover el nuevo concepto de comunicación y unidad entre lo local y lo general, el objeto y el sujeto, el espíritu. y lo material, lo humano, el universo y la naturaleza en la ciencia y la tecnología modernas. El modelo y la metodología de desarrollo son de gran importancia. Por lo tanto, es muy útil explorar los valiosos conceptos del confucianismo para promover el desarrollo coordinado de los seres humanos, la sociedad y la ecología, y para resolver fundamentalmente varios problemas contemporáneos importantes y diversas confusiones en el proceso de modernización. El confucianismo considera la educación como la base de un país. La educación no debe entenderse unilateralmente como la transmisión de conocimientos científicos y tecnológicos, sino que también debe enfatizar la reconstrucción de la racionalidad moral y el espíritu humanista. El propósito final de la educación confuciana es cultivar el espíritu nacional, cambiar el estilo de cada generación, mejorar la calidad espiritual de las personas, ayudarlas a cultivar su cuerpo y mente y lograr un estado de personalidad unificado y armonioso de verdad, bondad y belleza. No importa cuán desarrolladas estén la ciencia, la tecnología y los negocios en la sociedad moderna, no importa cuán avanzadas y sofisticadas sean las profesiones modernas a las que nos dedicamos, el cultivo de la naturaleza humana, la promoción del reino espiritual y la trascendencia de las personas desde quiénes son hasta quienes deberían ser son siempre irremplazables. Este es un tema de vital importancia para la humanidad, el país y el pueblo mismo. Por lo tanto, un aspecto importante de la construcción de la modernización humana es el cultivo de la naturaleza humana y la promoción del ámbito moral. Desde una perspectiva a largo plazo, la educación futura debería situar la construcción de la psique humana en un cierto nivel. Cuidar la psique humana es la preocupación última y la más fundamental. Dado que hoy el mundo se está desarrollando rápidamente, debemos trabajar con personas de todo el mundo para aprender unos de otros, apoyarnos mutuamente, absorber conceptos valiosos de la excelente cultura tradicional y la educación tradicional de varios países, integrar la educación humanística y la ciencia y la tecnología. educación y crear una civilización mundial moderna. Mantener la paz mundial y el equilibrio ecológico y hacer nuestra debida contribución.