Oportunidades entre la Puerta del Corazón y el budismo: primavera, verano, otoño e invierno Película coreana sorprendentemente recomendada "Another Spring".

? "Otra primavera de primavera, verano, otoño e invierno" es otra obra maestra del maestro Kim Ki-duk. Es una película profunda y compleja ambientada en un templo, que integra el dolor, los problemas, el alivio, el amor y el odio que uno debe experimentar en la vida. La película se llama "Otra primavera en primavera, verano, otoño e invierno" y la trama también se fija en diferentes estaciones. El pecado y la redención de la primavera, el deseo y la indulgencia del verano, el amor y el odio contenidos en el otoño, la filosofía y el reflejo del invierno y la continuación de la primavera son infinitos. En esta película que muestra el pensamiento y el significado de la vida, hay un fuerte color budista. El director condensa la vida en las cuatro estaciones del universo, que son infinitas e interminables. Al mismo tiempo, también planteó una pregunta profunda: ¿cuál es el sentido de la vida?

Las películas de Kim Ki-duk siempre presentan tonos sombríos y fenómenos sociales oscuros. Como él mismo dijo: “Mis películas están impregnadas de experiencias de vida oscuras y odio al mundo. Es otro proceso de comprensión lenta del mundo. "Del mismo modo, el estilo de esta película es el mismo que el de los trabajos anteriores de Kim Ki-duk. La diferencia es que toda la película está impregnada de reconocimiento y afirmación de Buda. La película encarna el hecho de que "la naturaleza humana es inherentemente mala" y que sólo Buda puede lavar y salvar el alma. También encarna la idea budista de la reencarnación. Desde el comienzo de las malas acciones del joven monje hasta el final de su expiación, los temas de la reencarnación y la redención están por todas partes. La salvación sólo puede llegar a través de la práctica. La gente viene a este mundo para sufrir y expiar sus pecados. Al mismo tiempo, la película también insinúa que el joven monje será como el viejo monje en el futuro. Este es el concepto del budismo.

? El fondo de [Otra primavera en primavera, verano, otoño e invierno] es un espacio cerrado, que puede verse como una metáfora de un mundo limitado o un mundo espiritual. Al final, Kim Ki-duk desempeña el papel de subir a la cima de la montaña con una piedra atada a su cintura y colocar un Bodhisattva sobre ella. Esto no es solo una expiación por la piedra en su corazón, sino también una metáfora. por su perseverancia en la vida. La cámara está filmada desde la perspectiva de un Bodhisattva, y el templo de agua a lo largo de la película eventualmente se convierte en un pequeño rincón, lo que significa que después del sufrimiento y la sinceridad en la vida, finalmente trasciende el límite y alcanza la perspectiva trascendente del Buda. La primavera, el verano, el otoño y el invierno también son el estado de ánimo de una persona. La infancia es descuidada, la juventud es tentada, la mediana edad es omnisciente y el invierno nunca termina. No es una tragedia, se trata de esforzarse, levantarse y empezar de nuevo. La película originalmente representaba un mundo de desilusión, pero al final mostró un espíritu de independencia y superación personal. Es por eso que la película no se trata solo de promover algunas obras filosóficas o zen. El personaje del anciano monje es particularmente maravilloso y representa una visión de la vida minuciosa, filosófica y compasiva. Conociendo su actitud hacia los diversos comportamientos, limitaciones y actitudes pecaminosas del pequeño monje de la película, se puede entender por qué Kim Ki-duk [Empty House] utilizó a Lee Sung-yeon, quien era despreciado por los coreanos, como heroína. No solo un héroe ingenuo salva la belleza, es una forma de tratar el ámbito de la vida con la actitud más indiferente y tolerante.

Primavera

1, puerta. Hay una puerta en la entrada del templo, con dos protectores impresionantes en la puerta. Afuera de la puerta está el reino del deseo, y dentro de la puerta está el Reino de Buda de la Tierra Pura. También hay una puerta en el templo estrecho sin paredes a ambos lados. Parece que no tiene sentido instalar esta puerta, pero el viejo monje tiene que entrar y salir por esta puerta cada vez. Esta es la puerta de los mandamientos, utilizada para regular nuestras palabras, acciones y pensamientos. El pequeño monje quería tener una aventura por la noche y quería salir por esta puerta, pero no podía abrirla (los preceptos no se lo permitían), así que se arrastró por ella. Si no obedece los mandamientos, algo sucederá.

2. Hay un lago en la puerta del Reino del Buda Puro, que hay que cruzar en ferry.

Guardar los preceptos y tomarlos como maestros es sólo el primer paso para convertirse en un Buda. Requiere que Buda te guíe y buenos maestros que te guíen.

3. Párate sobre la estatua de Buda y mira hacia afuera. En la película, el joven monje se paró dos veces sobre la estatua de Buda y miró la casa de su juventud en un valle profundo. En ese momento, el pequeño monje todavía era relativamente simple. Una vez, ya adulto, cuando la primavera estaba brotando, miró el camino fuera de las montañas, lo que mostró su deseo de experimentar el mundo exterior.

4. ¿Las hierbas similares son medicina o veneno? Si no conocemos el peligro de una descarga eléctrica y lo tocamos a voluntad, recibiremos una descarga eléctrica; si no conocemos el peligro de jugar con fuego, nos prenderemos fuego y dañaremos a otros y a nosotros mismos; no sabes que algunas cosas son venenosas e ignorantes, y mueren bebiendo veneno para calmar la sed, todavía no sabemos por qué; si no sabes que el abuso de drogas conducirá a la adicción, la muerte y la experiencia forzada; sólo puedes probar el fruto amargo si no aprendes de las experiencias y lecciones de tus predecesores, no sigues las enseñanzas de los antiguos sabios, no estableces un juicio racional y no distingues entre el bien y el mal, el bien y el mal Si eres verdadero o falso, bello o feo, caerás en trampas por todas partes, chocarás contra la pared de vez en cuando y la vida será muy dolorosa.

Hay un viejo dicho: "Si no escuchas al anciano, estarás en problemas". ¿Has escuchado la voz del anciano sabio?

5. El pequeño monje ató una pequeña piedra al animal, riendo y sintiéndose muy feliz. No sabía qué tipo de dolor traería este comportamiento a la pequeña vida. El viejo monje no detuvo su comportamiento, pero se esforzó mucho en enseñarle cara a cara. En cambio, se ató una piedra al cuerpo del pequeño monje para permitirle sentir el dolor de la vida. Lloró al ver peces y serpientes morir por su propia culpa. Aquellas cosas que no sabemos, no entendemos, no entendemos y creemos que somos muy felices ya han causado daño a otras vidas y han traído arrepentimientos irreparables.

Si lastimamos a los animales, ¿ellos resultarán lastimados? Si lastimamos a otros, ¿se dañarán vidas? Si no comprendes la verdad de este mundo, ya has causado daño a otras vidas, como el pequeño monje que torturó animales y mató a su esposa en la mediana edad de la película.

6. ¿Por qué el viejo monje no se detuvo y le enseñó cara a cara? ¿Por qué el viejo monje no impidió que el joven monje bajara de la montaña? Muchas verdades están más allá de nuestra experiencia, conocimiento y comprensión personales. Otros no pueden dártelo, pero si tú te lo das, no tendrás un sentimiento que te estremezca.

? Verano

1, la primavera está en ciernes. Cuando un monje adulto vio dos serpientes apareándose, sintió algo y sintió como si un cuchillo le atravesara el corazón. Cuando vio a la mujer que vino a recuperarse, se distrajo y no pudo controlarse. Los deseos y hábitos sexuales están aquí y nada puede detenerlos. Si no tenemos moderación racional y autocontrol, y dejamos que nuestros deseos e instintos nos guíen, se producirán violaciones, incestos, indulgencias, aventuras de una noche, etc. ¿En qué se diferencia esto de los animales? Frena los deseos y contrólate con la razón.

2. Dos peces nadando con zapatos malolientes. En el vídeo, un monje adulto y una mujer están acurrucados en una roca, con dos peces en sus malolientes zapatos. Se ven muy libres y felices. Zapatos, un lugar maloliente, un espacio pequeño, dos peces nadando en este entorno, el significado es evidente. Esto me recuerda el dicho "¿Cuál es el punto de tener una aventura romántica cuando estás cubierto de mala piel?". El monje adulto se dijo a sí mismo: "¿Qué me pasa?"

Pollo. Las gallinas son animales muy alertas. En este drama de verano, hay muchas escenas de "gallina". Una vez, un monje adulto cubrió a una mujer con una manta y luego intentó tocarla. El maestro entró y preguntó, y apareció una gallina en la cámara. "Esté atento y tenga cuidado al principio". Una vez, cuando los dos regresaban de una aventura, el viejo monje estaba alimentando gallinas. "Estate atento"; una vez, dos personas quedaron atrapadas en un bote. El viejo monje usó una gallina para tirar del bote, con la esperanza de despertar al "vigilante", pero fue inútil. Una vez que se convirtió en esclavo del deseo y anhelaba la felicidad, no pudo controlarse más tarde, el monje adulto no pudo soportar la tortura del deseo y bajó de la montaña; Antes de irse, se llevó la estatua de Buda y un pollo, y guardó el pollo después de salir. Esperaba controlarse con la ayuda de la estatua de Buda, pero perdió la "vigilancia". Sin vigilancia, la estatua de Buda es inútil, y el monje adulto aún matará a su esposa enojado y regresará enojado. Sin la estatua de Buda en el templo, el viejo monje todavía estaba sentado practicando en silencio. Tiene a Buda en su corazón, pero el joven monje no.

? Otoño

1. En un abrir y cerrar de ojos, el verano se acaba. Cuando el viejo monje vio a su aprendiz asesinar a su esposa y huir, encontró algo de ropa y la cosió, esperando que regresara. Sabía que volvería. Si estás enfermo, encontrarás un médico. Si estás enfermo, encontrarás una cura.

2. Viejo monje: "Cuéntame algo interesante sobre la vida." "El mundo secular se ha vuelto muy doloroso para ti". "¿No conocías el mundo secular antes? A veces tenemos que rendirnos". lo que nos gusta. Cosas, cosas que te gustan a ti, cosas que les gustan a los demás." En sus diez años en el mundo, el pequeño monje sólo trajo de vuelta las llamas de la ira y un corazón intranquilo. Al caer la noche, el viejo monje se durmió plácidamente, pero los discípulos se cubrieron el rostro y temblaron. Como dice el viejo refrán: "Si no haces nada malo en tu vida, no te sorprenderá que alguien llame a tu puerta en mitad de la noche".

3. Cuando lastimas a otros, sientes una gran piedra en tu corazón. Si violas las leyes del mundo, no puedes escapar, y debes pagar el precio; si violas el budismo, no puedes escapar. Si lo haces, nacerás. Lastimas a animales pequeños, robas agujas, maldices a la gente y tienes malos pensamientos. En la ley mundial quizás no necesites ir a la cárcel, pero la ley de causa y efecto no te dejará ir. Los conceptos guían la conducta y la conducta influye. Cuando causas un daño grave a otros, las leyes del mundo te perturbarán, pero las leyes de causa y efecto se tienen en cuenta desde el momento en que empiezas a pensar, y su red es más densa.

4. Cuando hacemos el mal, podemos pretender ser muy buenos y podemos engañar al mundo entero, pero no podemos engañarnos a nosotros mismos.

5. Conquista su corazón. Hay un pincel para escribir en la sien. ¿Por qué el viejo monje agarró la cola del gato y la mojó en tinta para escribir el Sutra del Corazón? Los gatos son perezosos durante el día y alertas por la noche. Mientras meditas, observa tus propias intenciones. Hay una metáfora en el budismo de "un gato de algalia cazando un ratón". Atrapar la cola del gato aquí es ser consciente de las propias intenciones para que puedan quedar atrapadas en el Sutra del corazón Prajnaparamita.

6. De repente iluminado y empoderado. Al principio, el sol naciente brilló sobre el discípulo dormido y el maestro lo despertó suavemente. Vio que las palabras del Sutra del Corazón talladas anoche estaban pintadas en varios colores. Huo Ran lo sorprendió. Supongo que tuvo una epifanía en este momento, demostrando que era "tan real como él mismo" y que era puro de corazón, pero estaba bloqueado por ilusiones y colores. El aprendiz está sentado en la puerta del templo. La escena en la cámara se mueve y luego se detiene lentamente, implicando el cambio en el corazón del aprendiz del movimiento a la quietud. Luego el aprendiz se inclina ante el maestro de manera decente. El viejo monje ya sabía de los cambios en su aprendiz. Antes de irse, usó su poder mágico para mantener el barco estacionario y luego se despidió de su aprendiz. Miles de palabras están sólo en sus manos. Es una especie de significado zen que "no escribe palabras, apunta directamente al corazón humano, considera la naturaleza como Buda y habla desde el corazón".

? Invierno

1, regreso. Se acerca el invierno y el monje de mediana edad abrió una vez más la puerta del templo, con solo tranquilidad y piedad en su corazón. Empezó a practicar y todo parecía tranquilo. No sabía que los "restos" te encontrarían hasta que llegó una mujer con su hijo en brazos. Entonces comenzó a arrepentirse y expiar sus pecados en la forma en que su maestro le había enseñado desde niño.

2. Al final del invierno, la cámara enfoca la estatua del Bodhisattva sentado tranquilamente en la montaña. Ella mira al mundo con compasión, "disfrutando del sufrimiento, tomando la falsedad como verdad, bebiendo veneno para saciar la sed y jugando en una casa de sufrimiento y fuego".

Otra Primavera

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2. Hay algunas leyes y principios en el mundo que son nuestra propia conciencia y comprensión. Nadie nos lo puede dar, y aunque nos lo den, no nos lo pueden quitar. Ni siquiera el Buda Sakyamuni puede reemplazar a sus discípulos para convertirse en Budas.

3. Cuando llega la vida, también llega la ignorancia. No mucha gente tiene tanta suerte como el pequeño monje de la película de alcanzar el invierno de la conciencia. La mayoría de la gente simplemente se queda en el incontrolable verano o en el miserable otoño.

Tema de la película

Se trata de la vida de un monje. Detrás de la cámara, Kim Ki-duk relata con calma y viveza el paso de la vida. Siempre mantiene el interés y los giros de la historia. No inculca teorías vacías a la audiencia, sino que se basa en lentes materializados y conceptos budistas para extraer los puntos en común entre los humanos y la naturaleza, entrelazando la naturaleza humana y los instintos animales en una descripción secreta. Su presentación del proceso de vida del protagonista termina con su cabeza cortada a propósito y reemplazada por la vida de otra persona: el bebé al final de la película es la respuesta a la infancia del protagonista como un Buda. Cuando el protagonista se seculariza, las profecías y revelaciones del viejo monje sobre el destino de sus discípulos implican que el viejo monje y él tienen experiencias de vida similares. La soledad del viejo monje en otoño y su muerte por autoinmolación serán también el destino final del protagonista en sus últimos años.

Las vidas de tres personas juntas construyen una trayectoria vital completa. No sólo sirve como metáfora de la entrega de almas, sino que también muestra que las vidas humanas son similares.

El tono general de la película es sombrío, y la única esperanza cálida es la afirmación de Buda de Kim Ki-duk. La única manera de compensar el pecado humano y purificar el alma es la salvación del Buda. La compasión y la bondad de los budistas son extraordinarias, en marcado contraste con la insidiosa y astuta del mundo.

Esto se refleja mejor en la fuga del protagonista de mediana edad: después de matar a su esposa, el protagonista está ansioso, irritable, inquieto y propenso a abusar violentamente de sí mismo. El maestro le dio la terapia de "grabar el Sutra del corazón Prajna". , lo que lo convirtió de un demonio en un santo. En sus últimos años, el héroe regresó al templo para hacer buenas obras por todos los seres sintientes y se embarcó en el camino de la verdadera fe. Bajo la guía del Buda, su ignorancia del mundo y su dura práctica fueron su conciencia espiritual y su arrepentimiento por su comportamiento incorrecto.

Al final de la película, la madre del bebé abandonado se desliza en la cueva de hielo. Este es el castigo de Dios y Buda para los malvados. Muestra la justicia y la perspicacia de Buda y también encarna la idea confuciana de que el bien y el mal serán recompensados.

Después de Yandlovsky y Shohei Imamura, Kim Ki-duk es el tercer director del mundo al que le gusta encontrar puntos en común entre humanos y animales. Como en sus otras obras, los animales siguen apareciendo en cada rincón de la película. Kim Kidd creó una imagen pacífica de animales y personas coexistiendo: cachorros alegres corriendo en el templo en primavera, reemplazados por gallos en verano, y el viejo monje arrastró el bote de madera en medio del lago hasta la orilla con la ayuda del gallo. . En otoño, sostenía un gatito y escribía con su cola. En invierno, el viejo monje se transformó en serpiente. Además del encuentro amoroso entre el pequeño monje y la niña, el pez y la babosa son los héroes importantes del coqueteo.