"Segundo estudio del budismo" del maestro Hsing Yun

La primera carta resuelve el problema de la tarjeta bancaria

1: Prefacio

El budismo tiene ochenta y cuatro mil dharma, que es profundo y profundo. ¿Por dónde debería empezar un principiante a vislumbrar el budismo? El budismo es una verdad eterna que puede resistir la prueba del tiempo y el espacio. Podemos practicar el budismo desde cuatro aspectos: creencia, explicación, acción y prueba.

Dos: Fe

En primer lugar, el significado de fe

La fe se refiere al estado psicológico de piedad hacia una determinada religión, es decir, la creencia. En las escrituras budistas se utilizan a menudo varias metáforas para ilustrar la importancia de la fe, que se resumen a continuación:

1. La fe es como una mano: hemos entrado en la montaña del tesoro. No podemos cavar en busca de tesoros sin nuestras manos. De manera similar, hemos entrado en la montaña del tesoro del budismo. Sólo confiando en la mano de la fe podemos obtener el tesoro del budismo.

2. La fe es como una muleta: Cuando escalamos una montaña, si tenemos una muleta en la que apoyarnos, nos sentiremos mucho más relajados. Cuando estamos vivos, a menudo sentimos que los caminos del mundo son anchos y accidentados. Si tenemos la fe en el budismo como base, podemos seguir con seguridad un camino tranquilo.

3. La fe es como las raíces: sólo cuando los árboles y las plantas tienen raíces sólidas pueden desarrollar hojas verdes y exuberantes y florecer flores fragantes y hermosas; las personas pueden vivir porque tenemos las raíces de la vida; todo emprendimiento se debe también a una base sólida. La fe es la fuente del mérito infinito. "El Avatamsaka Sutra" dice: "La fe es la madre de la virtud y la virtud, que nutre todas las buenas raíces. Tomar la fe como raíz y cultivar la felicidad y la sabiduría en el budismo no solo sienta las bases para la vida, sino que también alcanza el reino de la liberación.

4. La fe es como un barco: en el vasto mar, sólo en barco puedes llegar a tu destino. El Volumen 1 de "La Teoría de la Gran Sabiduría" dice: "El budismo es el mar, y la fe puede. entra en él." Debemos sostener firmemente el timón para obtener el tesoro de Buda en el vasto y profundo mar de Buda en el mar del sufrimiento en la vida, sólo confiando en el barco de los grandes deseos de la fe podremos navegar con seguridad; las olas tormentosas y alcanzar el Nirvana desde esta orilla del mar de la vida y la muerte del otro lado.

5. La fe es poder: el Sr. Sun Yat-sen dijo una vez: "La fe es poder. Tener una creencia firme en una cosa naturalmente producirá un poder poderoso.

6. Fe Al igual que la riqueza: la vida en el mundo requiere dinero, pero como solo buscamos ciegamente tesoros del mundo exterior, ignoramos la riqueza infinita en nuestros corazones. La fe es el tesoro en nuestros corazones y la energía en nuestros corazones, por lo que hay una. diciendo en las escrituras budistas "Siete Tesoros Sagrados", es decir, la fe es el primero; con el tesoro de la fe, nuestra vida será más rica.

En segundo lugar, las condiciones para una fe correcta

Hay muchos tipos de fe. Algunas personas creen en las sectas desde el principio. Este es el llamado "mal pensamiento". elegir la fe. Los "malos pensamientos" son mejores que la "incredulidad". Las personas que no creen en ninguna religión no tienen sustento espiritual, pero al menos no han tomado el camino equivocado y tendrán posibilidades de éxito en el futuro. , hay un tipo de personas que creen profundamente pero no saben la diferencia y están confundidas. Sobre la "fe". Esto es "superstición". La superstición es mejor que la incredulidad, porque aunque estés obsesionado, al menos el concepto de religión. amonestar el bien y el mal está arraigado en tu corazón, por lo que no cometerás el mal ni el crimen. Nuestra fe debe ser "fe verdadera". El volumen 6 de "Cheng Wei Zhi Lun" dice: "¿Qué es la nube de la fe?". Práctico, capaz, paciente de placer, puro de corazón, desconfiado del trato y dispuesto a hacer buenas obras. "Esta es esa carta. La carta positiva debe cumplir las siguientes condiciones:

1. La creencia es verdadera: cuando elegimos el objeto de la creencia, debemos examinar si realmente existe. En otras palabras, ¿qué creemos en El objeto debe ser probado por evidencia histórica.

2. Creemos en un alto carácter moral: cuando hacemos amigos, todos queremos hacer amistad con personas con altos estándares morales. su moral es pura. ¿Es suficiente su corazón?

3. Fe fuerte: El objeto de nuestra fe debe tener un gran conocimiento que pueda medir a las personas y sentirlas conscientemente.

4. Creencia en el ascetismo: El objeto de nuestra fe debe ser un gran maestro, que sea lo suficientemente ascético y limpio como para ser un modelo a seguir para todos los seres vivos.

5. la fe debe ser redonda. Hay un Dharma perfecto que se puede aplicar a cualquier tiempo y espacio.

6. La fe está llena de sabiduría: El objeto de nuestra fe debe tener sabiduría perfecta, para que podamos aprender. de él y obtener una vida llena de sabiduría. Es beneficioso para uno mismo y para la sociedad.

Buda Sakyamuni, el fundador del budismo, tiene tres virtudes: sabiduría, abstinencia y bondad. en la historia y puede resistir la prueba. Cumplir con las condiciones anteriores. Por lo tanto, el Buda y las enseñanzas mencionadas por el Buda, así como los monjes budistas que continúan el espíritu del Buda, son los objetos de nuestra fe. , no rompáis la Sangha, no rompáis los preceptos. El espíritu básico es el respeto y la creencia incondicional en la verdad.

Referencia: Solución

1. El significado de solución

Explicación es sabiduría, que se refiere a la sabiduría de comprender doctrinas y obtener la verdad a través del conocimiento y la experiencia.

La diferencia entre el budismo y otras religiones es que el budismo no pide simplemente a la gente que crea en él. Las creencias budistas exigen que nos basemos en la racionalidad, por lo que el budismo concede gran importancia a la sabiduría.

2. Soluciones a la sabiduría

El budismo no tiene límites, ¿cómo debemos buscar la sabiduría?

1. Acércate a la gente buena y aprende más: Los antiguos decían: "El que no tiene amigos no es tan bueno como él mismo. Lo mismo ocurre con la práctica del budismo. Nos refugiamos en las Tres Joyas". , siempre busca los beneficios del Maestro del Dharma, acércate a buenos maestros y escucha los clásicos, escucha las enseñanzas. Para buscar el Dharma, el joven se tomó la molestia de visitar a 53 ancianos y sabios, pero finalmente lo demostró. No podía soportar el Dharma. El Maestro Zen de Zhaozhou tenía ochenta años y todavía deambulaba buscando maestros que lo visitaran. Incluso si este es el caso, nosotros, los pequeños sabios como las luciérnagas, debemos ser humildes al pedir consejo. y escuchar el Dharma.

También debemos tener una actitud correcta al escuchar el Dharma. El Camino del Buda dice: Escuchar el Dharma debe ser "como plantar una planta en el suelo, como recoger agua". en un barco." Hay tres tipos de errores. "

El llamado "plantar es como sembrar semillas en la tierra", es decir, las semillas se esparcen por el campo, los pájaros las picotean y desaparecen. Es como escuchar. al Dharma, sin pensar en ello, entrando por el oído izquierdo y saliendo por el oído derecho. Ésta es la primera falta. Si la tierra es muy dura, aunque se siembren las semillas, no echarán raíces ni brotarán, así como una persona que insiste en todo y se niega a aceptarlo; esta es la segunda falta; Si el suelo está cubierto de malas hierbas, será difícil que las plántulas crezcan, así como las ideas preconcebidas impiden que el budismo eche raíces; éste es el tercer defecto;

El llamado "como un recipiente que contiene agua" significa que si volteas la taza, no importa cuánta agua pongas, si la taza tiene grietas, el agua se acabará tan pronto; al verterla, si hay suciedad en la taza, incluso el agua limpia puede contaminarse. Por lo tanto, cuando escuchen las Escrituras y el Dharma, no lo tomen a la ligera, no tengan prejuicios ni puntos de vista erróneos, y no tengan otros pensamientos ni engaños. Debemos ser sinceros, dignos, respetuosos, humildes, mansos y puros para poder cosechar los beneficios de la doctrina.

2. Leer extensamente y estudiar en profundidad el Tripitaka: "El aprendizaje es como una pirámide", que también puede utilizarse en el estudio del budismo. Una vez que tengamos una comprensión general del budismo, debemos leer extensamente las escrituras budistas. Después de la muerte de Buda, generaciones posteriores de discípulos compilaron las enseñanzas de Buda y los escritos de los sabios de todas las épocas en tres colecciones: Sutras, Dharma y Comentarios, que se convirtieron en la mejor manera de estudiar las enseñanzas. Además de tener conocimientos, también debes elegir el método que más te convenga y realizar una investigación en profundidad para comprender el verdadero significado del budismo.

3. Introduzca la sabiduría del Buda basada en las cuatro reliquias: El Buda estableció diferentes enseñanzas basadas en diversas habilidades y conocimientos. Las generaciones posteriores de discípulos tuvieron diversas interpretaciones debido a diferentes condiciones como las personas, el tiempo y el lugar. . Por lo tanto, cuando nos acerquemos a nuestros maestros y estudiemos budismo, debemos tomar los "cuatro fundamentos de la atención plena" como guía para estudiar el budismo:

(1) Seguir la ley en lugar de depender de las personas: aprender según los principios, sin depender de las personas. Porque las personas tienen diferentes pensamientos y opiniones sobre la vida, la vejez, la enfermedad y la muerte, pero la verdad permanece sin cambios a través de los tiempos y siempre es nueva después de pasar por miles de dificultades y peligros. Por lo tanto, al aprender taoísmo, debes seguir la ley y. no depender de los demás.

(2) Confíe en la sabiduría en lugar del conocimiento: confíe en el juicio racional en lugar de en sus propios gustos y disgustos temporales.

(3) No te fíes del significado: sigue los principios fundamentales del budismo y no te ciñas al lenguaje.

(4) Confíe en la rectitud, no en la rectitud: siga la verdad absoluta en lugar de depender de diversas educación conveniente.

4. Si piensas racionalmente, la ley seguirá las reglas: "Aprender sin pensar es inútil, pensar sin aprender es peligroso. La característica de la sabiduría radica en el pensamiento. Incluso si se puede aprender y memorizar". , es sólo la sabiduría del mundo, no puede convertirse en la propia sabiduría. "Sólo a través del pensamiento profundo y la experiencia personal puede convertirse en tu arma mágica".

"Sobre el Gran Bodhisattva" dice: "La sabiduría sin fe aumentará los puntos de vista erróneos; la fe sin sabiduría aumentará la estupidez". Esto demuestra que existe una relación complementaria entre creencias y soluciones, que ambas son igualmente importantes e inseparables. Especialmente, además de la comprensión, también se requiere práctica. Como dice el refrán: "No puedes comer hasta que estés satisfecho". Por lo tanto, para aprender budismo hay que practicar.

Cuatro: Está bien.

1. El significado de la práctica

Sí, es práctica. El budismo es diferente de la filosofía ordinaria. El principal punto de vista del Buda es permitir que todos los seres sintientes alcancen la iluminación y obtengan la felicidad a través del sufrimiento. Por lo tanto, el budismo no se trata sólo de conocimiento y teoría, sino también de práctica en la vida.

En segundo lugar, la actitud de práctica

Los practicantes con diferentes raíces tienen diferentes métodos de práctica, tales como: las Cuatro Nobles Verdades de la Escucha Sonora, las Doce Causas y Condiciones de la Conciencia Pratye, y el Sexto Nivel de Meditación del Bodhisattva, e incluso diferentes sectas tienen diferentes métodos de práctica. Por ejemplo, la Secta del Loto se centra en cantar el nombre de Buda, la Secta Zen se centra en el Zen y la Secta Huayan se centra en el estudio de los clásicos. Aun así, la actitud de perseverancia hacia la práctica debería ser la misma. Hay tres tipos de virtudes perfectas del Tathagata registradas en el Volumen 27 de "La Teoría de los Hogares Completos". Entre ellas, las "virtudes perfectas y perfectas" tienen cuatro actitudes espirituales que pueden usarse como ejemplos a seguir:

1. No más reparaciones: Bendiciones Los dos recursos de la Virtud y la Sabiduría han sido completamente restaurados.

2. Larga práctica: después de ser asaltado por los tres grandes monjes, practica incansablemente.

3. Práctica continua: Sé diligente y valiente, pero nunca descuides ni un momento.

4. Respeta la práctica: respeta lo aprendido, respeta a todos los seres sintientes y no seas lento.

Wu: Certificado.

1. El significado de la tarjeta

Certificado significa verdad e iluminación. La explicación y la evidencia son inseparables. Sin evidencia física, no podemos entender verdaderamente, sólo podemos decir que entendemos. Sin comprensión no hay iluminación.

2. Vida de Iluminación

De una persona común a un santo, de ninguna manera se logra de la noche a la mañana y debe pasar por varias etapas. Los practicantes con diferentes raíces tienen diferentes niveles de iluminación debido a sus diferentes direcciones y objetivos.

Por ejemplo:

1. Oyentes de voz: desde la gente común hasta los Arhats, quien sea más rápido tendrá tres vidas y quien llegue más tarde tendrá sesenta kalpas. Se demuestran las cuatro etapas de fructificación: etapa previa a la corriente, etapa de una etapa, etapa sin etapa y etapa Arahat.

2. Montar al Bodhisattva: También conocido como Montar al Buda, se necesitan tres monjes para arrebatarte a una persona común y corriente para convertirte en un Buda. Hay cincuenta y dos etapas que incluyen diez religiones, diez residencias, diez líneas, diez direcciones, diez lugares, sentidos iguales y sentidos maravillosos.

Según la velocidad de la iluminación, existen dos tipos: la iluminación repentina y la iluminación gradual. La entrada rápida y directa al reino de la conciencia se llama epifanía; la iluminación gradual se llama iluminación gradual. La teoría del cambio repentino es en realidad que, en lo que respecta al primer período de la vida, desde la perspectiva del torrente de vida de todos los seres vivos, la epifanía en este período es en realidad la acumulación de rica sabiduría.

En resumen, ya sea el fruto de las cuatro audiencias, los cincuenta y dos Bodhisattvas, ya sea una iluminación repentina o una iluminación gradual, es el estado de liberación alcanzado por la acumulación de nuestros "pequeños" diarios. iluminaciones". Por lo tanto, no tenemos que atribuir nuestra iluminación al futuro. Lo que importa es si tenemos un poco de conciencia todos los días. ¿Cómo podemos mirarnos a nosotros mismos? ¿Cómo es la iluminación? Se enumeran a continuación:

1. El estado de iluminación es la ausencia de tristeza y angustia: si puedes tomar la tristeza y la angustia a la ligera, estarás iluminado y aliviado en este momento.

2. El estado de iluminación es el concepto de éxito o fracaso independientemente de las ganancias y pérdidas: si puedes liberarte del sufrimiento y seguir las circunstancias, estarás iluminado y aliviado en el momento.

3. El estado de iluminación es aquel sin dificultades que restrinjan obstáculos: si podemos manejar las dificultades sin sentirnos difíciles, sufrir sin sentir dificultades, seremos iluminados y liberados en el momento.

4. El estado de iluminación es que no hay sensación de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte: si puedes comprender la vida y la muerte, vas y vienes como de costumbre, estarás iluminado y aliviado. el momento.

La creencia, la solución, la acción y la prueba no son secundarias a una línea, sino a un efecto circular. Nacemos con un corazón puro, de verdadera fe, buscando la sabiduría. La práctica ha demostrado que los sellos pueden usarse con la verdad. Luego aumentar la confianza, buscar una comprensión profunda, obtener el sello de la verdad realizando un autoexamen y ganar la confianza pura. Repetir esto no sólo nos permitirá establecernos en el mundo real, sino también ampliar nuestros campos de sabiduría y mejorar; nuestra calidad de vida, y purificar nuestra mente y cuerpo.

上篇: Se dice que una virgen se convertía en dios. ¿Cuándo fue eso? Hay un Zhenshan en Zhaoqing, Guangdong. Originalmente se llamaba Zhengguangshan y pasó a llamarse Zhenshan durante el período Zhenyuan de la dinastía Tang. Se dice que la Virgen María de Wen se convirtió en inmortal en esta montaña. Nuestra Señora de la familia Wen es la diosa de la tierra y una de las tres diosas de Fujian y Guangdong. Es bastante famosa en el delta del río Perla. ................................................. ................. ................................... ................................ .................... ................................................. ..... .............Una noche, tan pronto como la pareja se durmió, vieron vagamente un loto blanco flotando en el cielo. Había una extraña fragancia por toda la casa. Pronto, su esposa quedó embarazada y dio a luz a una niña en diez meses. La pareja estaba muy feliz. Cuando la niña tenía un mes, un viejo amigo de un pueblo vecino vino a celebrar con su esposa y su hermano Qiao, de tres años. Las dos familias también hicieron compromisos públicos para sus hijos. Pasaron más de diez años en un abrir y cerrar de ojos. Cuando las dos familias vieron que sus hijos habían crecido, comenzaron a prepararse para el matrimonio. Inesperadamente, el hermano Qiao fue asesinado por un tigre cuando subía a la montaña a cortar leña, y las dos familias quedaron desconsoladas. El padre de Chai era aún más vulnerable y murió al cabo de seis meses. La Madre Chai también quedó ciega porque se le acabaron las lágrimas. Al ver la trágica situación de la familia Chai, la señorita Wen pensó en ello una y otra vez, así que se puso su bata blanca y fue resueltamente a la familia Chai para servir a su suegra y soportar la carga de la vida. Las buenas acciones y el carácter moral de la señorita Wen son bien conocidos. Sin embargo, cuando varios hijos dandys de los ricos locales vieron que la señorita Wen se había convertido en una dama amable y agradable, ya estaban salivando de malicia. Una vez entraron por la fuerza y trataron de abusar de ella. La señorita Wen tomó las tijeras y los regañó, y varias personas tuvieron que retirarse. Sin embargo, no se dieron por vencidos. Más tarde, obligaron a Wengu a someterse con el argumento de presionar para pagar el alquiler y la deuda. Wen Gu sólo pudo refugiarse en Zheng Guangshan. Después de mucho tiempo, esas personas se enteraron y se internaron en la montaña para intentar cometer violencia. Al ver esto, Wen Gu trepó apresuradamente al acantilado junto a la piscina y los regañó: "¡Preferiría morir antes que rendirme para cumplir mi misión!". Luego saltó a la piscina profunda. De repente, soplaron fuertes vientos, tronaron relámpagos y cayó una fuerte lluvia. Esas personas desvergonzadas se tambalearon y rodaron montaña abajo. Después de la lluvia, el cuerpo de Wen Gu yacía a salvo junto a la piscina, como si estuviera dormido. También están esos desvergonzados y mentirosos Shan Ye. Cuando los aldeanos lo vieron, ambos sintieron pena por la desgracia de Wengu y se alegraron de que el gángster no muriera de forma natural. Cuando todos estaban a punto de recoger el cuerpo de Wengu de la piscina, de repente escucharon a Xianle cantar al unísono. Las monjas flotaban sobre nubes de colores, levantaron a Wengu y luego se dirigieron hacia el oeste. Pronto, un trozo de papel amarillo cayó del cielo, y el libro decía: "La piedra que sostiene la montaña es blanca, y la montaña es majestuosa piedra blanca; la gente es sentimental, y su cabello se vuelve blanco, y la cima del La montaña también se vuelve blanca. ¿A quién le importa?" Más tarde, Zheng Guang cambió el nombre a Zhenshan, y Wen Gu saltó a la piscina y la llamó Zhenya. Cuando la corte se enteró de esto, el emperador decretó que sería nombrado "Wen". El condado de Sihui, Yamen, también construyó un templo en Guzhengukou en el año 17 de Zhenyuan (801) del emperador Dezong de la dinastía Tang, llamado "Templo Zhenlie", también conocido como el "Altar de los Inmortales". El templo es de estilo taoísta y alberga una estatua dorada de Wen Gu, presidida por sacerdotes taoístas. Durante más de mil años, el incienso ha continuado. 下篇: Introducción a la animación callejera "Dyeing Red"