Características arquitectónicas de Beijing, la capital de la dinastía Ming

Beijing fue la antigua capital de las dinastías Liao, Jin, Yuan, Ming y Qing en la historia de China. Es una antigua ciudad cultural con una larga historia y una ciudad histórica y cultural de fama mundial. Desde que fue capital de la dinastía Liao en 938, ha sido capital de las dinastías Liao, Jin, Yuan, Ming y Qing, con una historia de más de 1.000 años. Durante su larga historia como capital, los emperadores de varias dinastías y sus asesores planificaron y diseñaron cuidadosamente la antigua capital, Beijing, y construyeron una serie de edificios urbanos icónicos para mantener el dominio imperial y perpetuar el país del emperador y la construcción perfecta de la ciudad capital para lograr el objetivo. meta del "altivo hijo del cielo y dios de la suerte". Especialmente durante las dinastías Ming y Qing, la construcción urbana de la antigua capital, Beijing, fue más completa, más majestuosa y más misteriosa, lo que le dio a la antigua capital, Beijing, un fuerte carácter capitalino. Hoy en día, esas dinastías han pasado a la historia, pero han dejado muchas reliquias y monumentos históricos a las generaciones futuras, proporcionando una base física para que las generaciones futuras estudien las ideas de planificación y diseño de las capitales antiguas.

Entonces, ¿cuáles son los principios de planificación y diseño de la antigua capital Beijing? ¿Cuál es el simbolismo, significado, función y uso de esos patrones de diseño? Después de muchos años de investigación e investigación sobre el terreno sobre la antigua capital, Beijing, el autor descubrió que la antigua capital, Beijing, fue planificada y diseñada de acuerdo con los principios de Zhouyi, la cultura tradicional más elevada de la antigua China, y fue construida. de acuerdo con el concepto cósmico de "la unidad de la naturaleza y el hombre". Cada edificio antiguo de la antigua capital de Beijing contiene la gloria inmortal de cientos de escuelas de pensamiento del Libro de los Cambios.

"El Libro de los Cambios" es un libro extraño en la historia antigua de China y tiene un significado de gran alcance. Es el origen de los miles de años de cultura tradicional de China. Es la obra filosófica antigua de más alto nivel y el clásico histórico y cultural más autorizado reconocido en China e incluso en el mundo. "El Libro de los Cambios" es conocido como "el primero de los clásicos y la fuente de grandes principios" en la historia de China, y ha tenido un enorme impacto en la cultura y civilización chinas durante miles de años. Sólo estudiando la cultura y la civilización tradicionales chinas siguiendo los lineamientos del "Libro de los cambios" podremos encontrar la verdadera respuesta.

Una antigua capital en Beijing, el Templo del Cielo, el Templo de la Tierra, el Templo del Sol y el Templo de la Luna fueron diseñados y construidos basándose en los principios innatos de Bagua del Libro de los Cambios. La antigua ciudad de Beijing está dividida en dos partes: la ciudad interior y la ciudad exterior, que ahora se conoce como la ciudad saliente. La parte norte de la Ciudad Braille se llama Ciudad Interior y fue construida antes. Fue construido sobre la base de la ciudad capital de la dinastía Yuan a principios de la dinastía Ming y con referencia a los planos de diseño de la ciudad capital del sur y la ciudad de Zhongdu (Fengyang, Anhui) en la dinastía Ming. La parte sur convexa se llama ciudad exterior y fue construida más tarde. Fue construido en el período Jiajing de finales de la dinastía Ming. Cuando abrimos el mapa de la antigua capital, Beijing, podemos ver que hay cuatro antiguos edificios de altares en las cuatro direcciones norte, sur, este y oeste fuera del centro de la ciudad de Beijing, a saber, el Templo del Cielo, el Templo de la Tierra. , el Templo del Sol y el Templo de la Luna.

El Templo del Cielo es el edificio real antiguo más grande y completo de China. Está ubicado en el sur, fuera del centro de la ciudad de Beijing. Fue construido en 1420 por Zhu Di, el emperador Yongle de la dinastía Ming, y tiene una historia de más de 500 años. El Templo del Cielo era el lugar donde los emperadores de las dinastías Ming y Qing adoraban al cielo en el solsticio de cada invierno, adoraban el Valle Celestial en Mengchun y adoraban la lluvia en el solsticio de verano. El Templo de la Tierra fue construido por el emperador Jiajing de la dinastía Ming en 1530 d.C. y está ubicado en el norte, en las afueras del centro de la ciudad de Beijing. Debido a que hay una curva cuadrada alrededor del altar, se llamó Altar Fangze. Pasó a llamarse Ditan en el sexto año de Jiajing (13 d. C.) de la dinastía Ming. El Templo de la Tierra es el lugar donde los emperadores de las dinastías Ming y Qing adoraban a sus antepasados, el Dios de la Tierra. Es el edificio monumental más completo que se conserva en China en la actualidad. Tanto el Templo del Sol como el Altar de la Luna fueron construidos por el emperador Jiajing de la dinastía Ming en 9 años, desde 65438 hasta 0530. El Templo del Sol está ubicado en el este, en las afueras del centro de la ciudad de Beijing. También se le llama Templo Chao Ri. Era el lugar donde los emperadores de las dinastías Ming y Qing adoraban a sus antepasados, el "Dios del Sol", cada equinoccio de primavera. El Altar de la Luna, también conocido como Altar de la Luna Tardía, está ubicado al oeste en las afueras del centro de la ciudad de Beijing. Es el lugar donde los emperadores de las dinastías Ming y Qing adoraban a sus antepasados, el "Dios de la Luz" y las estrellas del cielo, cada equinoccio de otoño.

El sacrificio al cielo, la tierra, el sol y la luna es una costumbre de larga data en la historia de China. Según los registros históricos, ya en la dinastía Zhou, el culto al cielo, la tierra, el sol y la luna de los antepasados ​​se había convertido en un sistema. Durante el Período de los Reinos Combatientes, Qin Shihuang adoraba al sol en Weishan (Chengshanjiao, Rongcheng, Shandong) y a la luna en Laishan (Yexian, Shandong). Durante el reinado del emperador Cheng de la dinastía Han Occidental, el "Ancestro del Cielo y la Tierra" fue construido en los suburbios del sur de Chang'an, la capital en ese momento, para adorar al cielo y la tierra, y el "Sacrificio del Rey del Este a "El Sol" fue construido. Durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, hubo un equinoccio de primavera en los suburbios del este para adorar a los dioses del cielo y la tierra, y su nombre aún existe. Los emperadores de la dinastía Ming construyeron edificios especiales a gran escala para adorar al cielo, la tierra, el sol y la luna. Hasta el día de hoy, la gente en algunas zonas de nuestro país aún conserva la costumbre de adorar a sus antepasados, los "dioses del cielo y la tierra" durante el Festival de Primavera. Se puede ver que la costumbre de adorar a los antepasados, el cielo, la tierra, el sol y. La luna tiene una larga historia. El sacrificio a los antepasados, el cielo y la tierra, el sol y la luna es uno de los grandes rituales de la antigua China. Es un acontecimiento importante durante el reinado de los emperadores y siempre ha atraído mucha atención.

1. El concepto de antiguos emperadores y súbditos que adoraban al cielo, la tierra, el sol y la luna proviene del "Libro de los Cambios".

"Zhou Yi Shuo Gua" dice: "Qian es el camino del cielo, por eso se le llama padre. Kun es la tierra, por eso se le llama madre". Esto significa que el hexagrama Qian está en el Ocho. Los diagramas representan el camino al cielo. Considerado un padre. El hexagrama Kun representa la tierra, que es venerada como la madre. La "Condensación" de Zhou Yi dice: "El cielo y la tierra son armoniosos y todas las cosas son armoniosas. Los hombres y las mujeres forman esencias y todas las cosas se transforman". Es decir: "El yin y el yang se mezclan entre el cielo y la tierra y todo". las cosas son cambiantes. El Yin y el Yang se fusionan, y todas las cosas son cambiantes". "El prefacio al Libro de las Mutaciones dice: "Están el cielo y la tierra, y luego todas las cosas surgen. .....Está el cielo y la tierra, luego todas las cosas, todas las cosas, luego los hombres y las mujeres, los hombres y las mujeres, luego el esposo y la esposa, el esposo y la esposa, luego el padre y el hijo, el padre y el hijo, luego los ministros, los ministros luego se levantan y caen, y después del ascenso y la caída, la etiqueta y las leyes están equivocadas. "Es decir, la interacción del yin y el yang entre el cielo y la tierra puede producir todas las cosas, y todas las cosas pueden producir hombres y mujeres, maridos y esposas, padres e hijos, monarcas y ministros, superiores y subordinados, y etiqueta. Todo las cosas son inseparables del cielo y la tierra, y el cielo y la tierra son el fundamento de todas las cosas. Por lo tanto, los antiguos respetaban mucho el cielo y la tierra y adoraban el cielo y la tierra y formaron un sistema ritual para ofrecer sacrificios regularmente a los antepasados ​​​​de acuerdo con los términos solares.

El Libro de los Cambios también dice: "Tan duro y suave se complementan, los Ocho Diagramas se balancean, Leihuo toca el tambor, el viento y la lluvia se nutren, y el sol y la luna se mueven. , uno frío y un verano. "El sol debe combinarse con el tiempo y los meses deben combinarse con el tiempo. El frío y el calor se empujan y el año es difícil de lograr". "Los antiguos creían que cuando el sol sale y la luna se va, y el sol y la luna se empujan, el día y la noche se producen en el universo la luz y la oscuridad. Es el movimiento del sol y la luna lo que produce el frío. en invierno y caluroso en verano, y de frío a caluroso en verano De calor a frío en verano, la promoción mutua del frío y el calor produjo los cambios en las cuatro estaciones de primavera, verano, otoño e invierno, produciéndose así año tras año. Los antiguos creían que el sol y la luna eran fenómenos celestes inseparables de los años, por eso nació la costumbre de adorar al sol y a la luna /p>

2. el Templo del Sol y el Templo de la Luna fueron construidos de acuerdo con las instrucciones de los Zhouyi en el Xiantian Bagua.

¿Por qué los antiguos emperadores construyeron el Templo del Cielo en el sur del centro de la ciudad? de Beijing? ¿El altar de la tierra está construido en el norte, el altar del sol está construido en el este y el altar de la luna está construido en el oeste? ¿La base teórica es el chisme innato en "Zhouyi"? Zhouyi·Shuo Gua" dice: "El cielo y la tierra tienen sus posiciones, y las montañas y los ríos tienen sus posiciones". La ventilación, los truenos y el viento son escasos, el agua y el fuego son incompatibles y Bagua está equivocado. "Qian, masculino, Kun, femenino". "Con base en este pasaje, los antiguos propusieron la teoría innata del Bagua. Según la dirección del Bagua innato, se divide en Gannan, Kunbei, Lidong, Kanxi, Duidian, noroeste de Gen, Zhenbei y suroeste de Xunda.

"Zhouyi Gua" dice: "Hacer cosas para el cielo es tu padre... Kun es tu madre", "Dejar el fuego es tu día. "...Kan es tu agua y tu luna..." Quiere decir que cuando estás en el cielo, es hacia el sur, cuando Kun es tu tierra, es hacia el norte, cuando dejas el cielo, es hacia el norte. hacia el este, y cuando Kan es tu luna, está hacia el oeste. Los antiguos creían que la posición del Bagua innato era la posición original del cielo, la tierra, el sol y la luna. Para que el Templo del Cielo, el Templo de la Tierra, el Templo del Sol y el Templo de la Luna correspondieran a las direcciones del Bagua innato, los antiguos construyeron el Templo del Cielo en el sur del antiguo centro de la ciudad de Beijing, el Templo de la Tierra en el norte, el Templo del Sol en el este y el Templo del Cielo en el oeste según las direcciones del altar de la Luna Innata. En medio de los cuatro altares se encuentra la capital del emperador, por lo que se puede observar que los hexagramas representados por el Templo del Cielo, la Tierra, el Sol y la Luna, junto con el centro de la antigua capital Beijing, forman la Ciudad Xiantian Bagua.

3. Las características de la imagen arquitectónica del Templo del Cielo, el Templo de la Tierra, el Templo del Sol y el Templo de la Luna también se basan en el "Libro de los Cambios".

La imagen arquitectónica del Templo del Cielo es redonda, el Templo de la Tierra es cuadrado, el Templo del Sol es principalmente redondo y el Templo de la Luna es cuadrado. ¿Por qué el Templo del Cielo es redondo, el Templo de la Tierra redondo, el Templo del Sol redondo y el Templo de la Luna redondo? Resulta que esto también se basa en el Libro de los Cambios.

"Zhouyi·Shuo Gua" dice: "Qian Gua significa que el cielo es redondo... Kun significa la tierra..." "Zhouyi·Chino clásico" dice: "Kun es suave y fuerte, tranquilo y virtuoso." Es decir, se dice que Qian Gua significa que el cielo es redondo y Kun Gua significa que es cuadrado. Basándose en esto, los antiguos creían que el cielo era redondo y la tierra cuadrada. El cielo parecía un caldero apoyado en la tierra. Este es el origen del antiguo dicho de que el cielo es redondo y la tierra es redonda. Según los principios del Libro de los Cambios, los antiguos emperadores construyeron el Templo del Cielo en un círculo y el Templo de la Tierra en una forma cuadrada para comunicarse mejor con el cielo y la tierra y obtener protección de los dioses del cielo y la tierra. El edificio principal del Templo del Cielo es una plataforma circular de tres pisos. Hay una piedra redonda de Tai Chi en el centro de la mesa. Hay nueve piedras redondas alrededor de la piedra de Tai Chi. Las tumbas reales que albergaban las tablillas de los antepasados ​​de dioses y emperadores también eran circulares. La superficie interior de la bóveda real también es redondeada, con una superficie circular de piedra en el centro. El primer círculo exterior está rodeado por bloques refractarios y superficies de piedra redondeadas según Bagua, y los muros exteriores de la bóveda real son redondeados. Esta es la famosa galería de los susurros.

El techo del Salón de Oración por las Buenas Cosechas utilizado por el emperador es un edificio circular de tres pisos. El suelo dentro del Salón de Oración por las Buenas Cosechas también es redondo. Hay una piedra redonda en el centro y piedras en forma de abanico. están dispuestos a su alrededor de acuerdo con las reglas de Bagua. La base del Salón de Oración por las Buenas Cosechas también es una plataforma circular de tres pisos, el muro exterior del Salón de Oración por las Buenas Cosechas también es redondo, y la parte norte de todo el muro exterior del Templo del Cielo también es redonda. redondo. Por lo tanto, la forma redonda es una característica destacada del Templo del Cielo.

El altar en el Ditan es un edificio cuadrado de dos pisos con piedras cuadradas en la superficie del altar, una zanja cuadrada alrededor del escenario y una pared cuadrada de dos pisos alrededor del altar. Se puede ver que la forma cuadrada es una característica destacada de la forma arquitectónica del Templo de la Tierra.

"Zhou Yi Shuo Gua" dice: "El que está lejos también es claro. Todas las cosas están en armonía, y el sur también es adivinación... El agua también es agua, y el hexagrama también es norte." "Aléjate del fuego es un día... para la adivinación...". Según la orientación del Bagua adquirido, el hexagrama es el sur y el hexagrama es el norte, que es la misma posición que los dos hexagramas de Qian y Kun en el Bagua innato. Por lo tanto, el altar está construido en un círculo como el Templo del Cielo, y el altar está construido en forma cuadrada como el Templo de la Tierra. La forma del altar ya no es la que era originalmente. Según el diseño Ming temprano existente de Ming Zhongjing (Fengyang, Anhui), el altar es cuadrado, pero las paredes que lo rodean inmediatamente son redondas.

4. El "número" en el significado del Templo del Cielo y el Templo de la Tierra es consistente con los principios del "Libro de los Cambios".

"El Libro de las Mutaciones" dice: "El primer día, el segundo día, el tercer día, el cuarto día, el quinto día, el sexto día, el séptimo día, el octavo día, el noveno día. El número de días son cinco días, y el número es cinco. El trono tiene su propia combinación. Hay cinco lugares, treinta lugares y cincuenta lugares. "Según este argumento, uno, tres, cinco, siete. y nueve son números impares y positivos y dos, cuatro, seis, ocho y diez son números pares y negativos. El número más positivo es el 9, el número más negativo es el 10, seguido del 8. El Templo del Cielo es el sol, por lo que su número connotativo es el número singular del sol. Por ejemplo, el Templo del Cielo está construido en tres capas: el diámetro de la capa superior es de 9 pies, el diámetro de la segunda capa es de 15 pies y el diámetro de la tercera capa es de 21 pies. El altar superior es redondo, con una piedra redonda en el centro llamada Piedra Tai Chi. El primer círculo alrededor de la piedra de Tai Chi está rodeado por nueve piedras redondas en forma de abanico y el segundo círculo mide 1 pie. La capa superior del montículo circular tiene 9 círculos, la segunda capa tiene 9 círculos y la tercera capa tiene 9 círculos. Los pasos entre los tres montículos son todos 9. La base del Salón de Oración por las Buenas Cosechas tiene tres pisos de altura, y la parte superior del Salón de Oración por las Buenas Cosechas tiene tres pisos de altura. El Salón de Oración por las Buenas Cosechas tiene nueve pisos de abajo hacia arriba, lo que significa los Nueve Cielos. El piso del Salón de Oración por las Buenas Cosechas es circular, con una piedra redonda llamada piedra central en su centro. El primer círculo a su alrededor está formado por ocho piedras dispuestas según el Bagua, y el segundo círculo está formado por 16 piedras, dispuestas según la regla matemática de fn=8n, y hay * * 9 círculos. El suelo de la Ciudad Prohibida también es redondo, con una piedra redonda en el centro. Las ocho piedras en forma de abanico están dispuestas en el primer círculo a su alrededor según la dirección general, y están dispuestas en ***9 círculos según la ley matemática de fn=8n. El suelo del Templo de la Tierra está nublado y el número de edificios en el Templo de la Tierra es par. Por ejemplo, el altar en el edificio central del Templo de la Tierra es un edificio cuadrado de dos pisos. El tamaño del altar superior es de 6x6, el tamaño del altar inferior es de 10x10 y los escalones entre los dos pisos son pares de 8. pasos. La superficie del altar del Templo de la Tierra está compuesta de piedras cuadradas. El centro del altar superior es de 6x6=36 piedras cuadradas, y su orientación exterior es de (8x8)x8=512 piedras cuadradas más pequeñas. El altar inferior es de (8x8)x16=1024 piedras cuadradas. pesado. El número de edificios en el altar es un número impar, por ejemplo, el altar en el primer piso mide 5x5, mide 5 pies y 9 pulgadas de altura, tiene 9 escalones y tiene una pared circular en el exterior. La cantidad de edificios en el Altar de la Luna es en su mayoría un número par. Por ejemplo, el tamaño del altar es 4x4, la altura es 4 pies y 6 pulgadas y los escalones son 6 escalones. Como se puede ver en lo anterior, los números utilizados en la construcción del Templo del Cielo, la Tierra, el Sol y la Luna están en línea con los principios del "Libro de los Cambios".

5. Nombra los Tanmen según el "Yuan, Heng, Li, Zhen" en "El Libro de los Cambios".

Hay cuatro puertas alrededor de la cúpula del edificio principal del Templo del Cielo. La puerta este se llama Puerta Taiyuan, la puerta sur se llama Puerta Zhaoheng, la puerta oeste se llama Puerta Guangli y la puerta norte se llama Puerta Chengzhen. Los segundos caracteres de estos cuatro apellidos constituyen Yuan, Heng, Li y Zhen. La castidad de Henry Yuan son las cuatro virtudes de la adivinación en el "Libro de los cambios·Wenyan" dice: "La gente de la dinastía Yuan es buena; los que están equilibrados son los generales de la familia; los que son rentables". son la armonía de la justicia; la castidad es el fin del asunto. La benevolencia de un caballero. Un caballero que es lo suficientemente bueno para crecer, es lo suficientemente bueno en la sociedad para ser educado, hace buenas obras para ser justo y tiene un. carácter lo suficientemente sólido para manejar las cosas, por eso se dice: Qian, Yuan Henry y Zhen". Las cuatro puertas alrededor del Templo del Cielo llevan el nombre de la palabra "Yuan Hengzhen", lo que muestra además que el Templo del Cielo fue diseñado y construido según los principios del "Libro de los Cambios".

El Templo del Cielo tiene una superficie de 273 hectáreas, y el Templo de la Tierra tiene una superficie de 37 hectáreas. El Templo del Cielo es ocho veces más grande que el Templo de la Tierra, lo que significa que el Templo del Cielo es más grande y el Templo de la Tierra es más pequeño. El hexagrama "Tai Gua" del Libro de los Cambios dice: "De pequeño a grande, buena suerte y buena suerte", y el hexagrama negativo dice: "De grande a pequeño". Según el Libro de los Cambios, el hexagrama superior del hexagrama Tai es Kun y el hexagrama inferior es Qian; el hexagrama superior del hexagrama Negativo es Qian y el hexagrama inferior es Kun. Hacer cosas por el sol hará que el cielo sea grande, y hacer cosas por la tierra hará que la tierra sea pequeña. Por tanto, el área del Templo del Cielo es mayor que la del Templo de la Tierra.

El centro de la ciudad, la ciudad imperial y los palacios de la antigua capital, Beijing, fueron diseñados y construidos según los principios del Libro de los Cambios.

1. Diseñar el capital basándose en los "Tres Talentos del Cielo, la Tierra y el Hombre" en "El Libro de los Cambios".

El "Libro de los Cambios" dice: "El Libro de los Cambios también es un libro y tiene una amplia circulación. El camino del cielo, el camino del hombre y el camino de la tierra. Ambos son tres talentos y dos talentos, entonces Son los seis talentos. Sexto, es el Tao de los Tres Materiales. “Significa que el Libro de los Cambios es profundo y profundo. Hay tres materiales: el cielo, la tierra y el humano. correspondientes, por lo que un hexagrama los contiene seis pinturas. Las Seis Pinturas no son más que el Tao del "Cielo, la Tierra, el Hombre y los Tres Materiales". Según este pasaje, los antiguos creían que hay "tres talentos del cielo y la tierra" en el universo, con el cielo arriba y la tierra. abajo, y los humanos son producto de la unión del cielo y la tierra. Por lo tanto, cuando se trata de la tierra de China, el cielo está en el sur, la tierra está en el norte y la gente está entre el norte y el sur.

Según esto, el emperador de la dinastía Ming construyó el Templo del Cielo en el sur de la antigua capital de Beijing y el Templo de la Tierra en el norte. El territorio interno de Beijing se encuentra entre los dos altares del cielo y la tierra. Otro ejemplo es la Ciudad Imperial de la antigua capital Beijing, que tiene la Plaza de Tiananmen en el sur y Di'anmen en el norte. El dominio real se encuentra entre la Plaza de Tiananmen y Di'anmen. Para poner otro ejemplo, la primera puerta al sur del palacio imperial se llamaba originalmente Puerta Fengtian a principios de la Dinastía Ming, pero se cambió a Puerta Taihe a mediados de la Dinastía Qing. La primera puerta en el norte del palacio se llama Puerta Shunzhen. Según el Libro de los Cambios, Kun es tierra, por lo que la Puerta Shunzhen simboliza la Puerta de la Tierra, y el palacio dentro del palacio está ubicado entre la Puerta Fengtian (Tianmen) y la Puerta Shunzhen (Tianmen). Otro ejemplo son las tres salas principales del harén de la Ciudad Prohibida. El sur es la Puerta Qianqing, el norte es la Puerta Kunning y en el medio están el Palacio Qianqing, el Palacio Jiaotai y el Palacio Kunning. Según el "Libro de los cambios", Qianqing es el cielo y Kunning es la tierra, y los tres salones del harén todavía viven entre el cielo (Qianqing) y la tierra (Kunning).

Se puede ver que los antiguos entendieron el principio de "los tres talentos del cielo y de la tierra" del "Libro de los Cambios" y lo aplicaron en la construcción de la capital. Los antiguos diseñaron y nombraron edificios basados ​​en los tres talentos del cielo, la tierra y el hombre, con el objetivo de lograr la unidad del cielo, la tierra y el hombre, para que las personas puedan ser bendecidas por el cielo y la tierra, el país y la gente estén seguros y el mundo será pacífico.

2. Diseñar el capital basándose en el "Bagua Innato" y el "Bagua Adquirido" en el "Libro de los Cambios".

Los antiguos creían que en Xiantian Bagua, Gannan, Kunbei, Lidong y Kanxi se llamaban las cuatro direcciones positivas, y las otras cuatro direcciones se llamaban las cuatro esquinas. Los antiguos creían que el Bagua innato estaba en un estado de equilibrio armonioso y estable, tanto con la buena como con la mala suerte. Algunos edificios de la antigua capital de Beijing fueron diseñados basándose en la orientación innata de Bagua. Por ejemplo, en el centro de la ciudad de Beijing se encuentran el Templo Sur del Cielo, el Templo Norte de la Tierra, el Templo del Sol del Este y el Templo de la Luna del Oeste. Estas son cuatro direcciones positivas muy obvias del Bagua innato. Otro ejemplo es que la Ciudad Imperial tiene cuatro puertas, la Plaza de Tiananmen al sur, Di'anmen al norte, Dong'anmen al este y Xi'anmen al oeste. Como se mencionó anteriormente, según la orientación del Bagua innato, la distancia en el este es el sol y la cresta es la luna en el oeste. Por lo tanto, a juzgar por el diseño de la Plaza de Tiananmen y Di'anmen, este diseño sigue siendo innato Bagua. Otro ejemplo es el harén de la Ciudad Prohibida. Está la Puerta Qianqing en el sur, la Puerta Kunning en el norte, la Puerta Rijing en el este, la Puerta Yuehua en el oeste y el Palacio Qianqing, el Palacio Jiaotai y el Palacio Kunning en el medio. Es un Bagua Cuatro innato muy típico. El palacio principal. La situación anterior indica fuertemente que el centro de la ciudad de la antigua capital Beijing fue construido de acuerdo con la dirección del Bagua innato, y la ciudad imperial también fue construida de acuerdo con la dirección del Bagua innato.

Además de los edificios del "Xiantian Bagua", algunos edificios del palacio también fueron diseñados y construidos de acuerdo con las instrucciones del Bagua después del "Libro de los Cambios".

Las direcciones adquiridas de Bagua son: Kanbei, Lin'an, Zhendong, Duixi, noroeste de Gansu, suroeste de Kunming, noreste de Gen y sureste de Xunda.

Los edificios en el centro de la antigua capital Beijing fueron diseñados y nombrados según las instrucciones de Bagua en el Libro de los Cambios. Son cuatro puertas del palacio: la Puerta Meridian en el sur, la Puerta Huo por la tarde y la Puerta Shenwu en el norte, antes conocida como Puerta Xuanwu. Durante el período Kangxi de la dinastía Qing, para evitar el tabú sobre el nombre del emperador Kangxi, se cambió a Puerta Shenwu. Xuan es negro, el agua es negra y Xuanwu es la ubicación del agua en el norte. La puerta este es la Puerta Donghua, la del este es Zhenxiangmu, la del oeste es la Puerta Xihua y la del oeste es la Bolsa de Oro. Se puede ver desde el Wuhuo en la puerta sur del palacio y el Xuanwu en la puerta norte que las cuatro puertas del palacio están dispuestas y nombradas de acuerdo con la orientación de los Ocho Diagramas adquiridos pasado mañana.

Había 11 puertas de la ciudad en la dinastía Yuan, y las tres puertas orientales se llamaban Puerta Guangxi, Puerta Chongren y Puerta Qihua. Zhen significa que la madera en el este significa benevolencia, mientras que Xun significa "qi" significa madera las tres puertas de la puerta sur se llaman Puerta Wenming, Puerta Principal Lili y Puerta Shuncheng; Estar lejos del sur significa belleza y civilización, por eso "Li" y "Ming" simbolizan que el sur está lejos del fuego. Se dice que las tres puertas de la puerta oeste son "Ping es la puerta", y cuando se les pregunta sobre la puerta Qing, intercambiar justicia por el oeste es frío, por lo que "rectitud" y "su" simbolizan el intercambio de oro por el oeste. ; la puerta norte y la segunda puerta se llaman puerta Jiande y puerta Anzhen. "Zhou Yi Shuo Gua" dice: "Kanyu, el agua, es el hexagrama del norte, y todo le pertenece, por eso se llama difícil. En otras palabras, la adivinación en el norte es un lugar de donde todo necesita regresar". fatiga, por lo que es "An", y "An" simboliza Kanshui, por lo que Anzhenmen es una adivinación para el norte. Como se puede ver en lo anterior, los nombres de las puertas de la ciudad en la dinastía Yuan recibieron básicamente el nombre de los Ocho Diagramas de pasado mañana.

3. Las ideas de "centro" y "derecha" en "El Libro de los Cambios" son consistentes con el "centro es derecha" en la Ciudad Prohibida.

El Libro de los Cambios aboga particularmente por "Zhong" y "Rectitud". El "Libro de los Cambios Chino Clásico" dice: "Grande y seco, fuerte y recto, puro y refinado". Significa grandioso, seco, poderoso y "puntual" y puede describirse como puro y refinado. El "chino clásico" también decía: "Noventa y dos: Ver un dragón en el campo beneficiará a los adultos. ¿Qué significa?" Confucio dijo: "El dragón es virtuoso y justo". El campo beneficiará a los adultos. ¿Qué quiere decir esto? Confucio dijo: El dragón es un adulto virtuoso, una persona que es "a la vez derecha y media".

El antiguo emperador creía que el emperador, como hijo del emperador, debía ser tan vigoroso y poderoso como el cielo. El emperador es el amo de un país, la capital es el centro gobernante del país y. el palacio es donde el emperador se sienta en el gobierno. El emperador debe "sentarse en el medio" para mostrar la dignidad del emperador. Por ello, el emperador construyó la Ciudad Prohibida en el eje central de la antigua capital de Beijing.

Como todos sabemos, la antigua capital Beijing tenía un eje central norte-sur, a saber, la Puerta Yongding, la Puerta Zhengyang, Tiananmen, la Puerta Meridian, la Puerta Shenwu, la Torre del Tambor y el Campanario. La antigua ciudad de Beijing toma como eje el eje central y es simétrica entre las zonas este y oeste. Este diseño también se basa en el "Libro de los Cambios". Zhouyi siempre ha enfatizado el equilibrio del yin y el yang para hacer que todo sea armonioso. Los antiguos emperadores se asentaron en el sur de la capital. Desde la perspectiva del emperador, el este está a la izquierda y el oeste a la derecha. Sólo cuando las ciudades orientales y las regiones occidentales sean simétricas se podrá equilibrar el yin y el yang, y el equilibrio entre el yin y el yang hará que todo sea armonioso. Por lo tanto, la forma de la antigua capital es simétrica, las puertas de la ciudad son simétricas y algunos nombres de lugares también son simétricos. Como Dongdan, Xidan, Dongsi, Xisi, Dongzhimen, Xizhimen, Dongbianmen, Xibianmen, Zuoanmen y Youanmen.

4. De los nombres de los tres palacios, podemos ver el papel protagónico del "Libro de los Cambios" en el diseño de la antigua capital.

En el centro del eje central del palacio se encuentran las tres salas más grandes e importantes del palacio, a saber, la Sala de la Armonía Suprema, la Sala de Zhonghe y la Sala de Baohe. Frente al Salón de la Armonía Suprema, está la Puerta Taihe en el sur, la Puerta Xiehe en el este y la Puerta Xihe en el oeste. Detrás de las tres salas principales se encuentran los tres palacios de la Ciudad Prohibida, a saber, el Palacio Qianqing, el Palacio Jiaotai y el Palacio Kunning. Al sur está la Puerta Qianqing y al norte está la Puerta Kunning. El Salón de la Armonía Suprema fue el lugar donde los nuevos emperadores ascendieron al trono durante las dinastías Ming y Qing. También es el lugar donde el emperador otorga títulos a las emperatrices y envía generales, donde el emperador celebra ceremonias y saluda a cientos de funcionarios cada año el día de Año Nuevo, el solsticio de invierno, el cumpleaños del emperador y otras celebraciones nacionales importantes. Después del Salón de la Armonía Suprema, el Salón de la Armonía Suprema es donde el emperador tomó asiento temporalmente y esperó la hora de la corte antes de realizar la ceremonia, y luego fue al Salón de la Armonía Suprema después de recibir felicitaciones de cientos de funcionarios. Después del Salón Zhonghe, el Salón Baohe es donde el emperador celebraba los títulos de reina, príncipe heredero y ministros. El Palacio Qianqing es el salón principal del harén, la sala de estar de los emperadores de las dinastías Ming y Qing, y el lugar donde los emperadores manejaban las actividades diarias y los asuntos gubernamentales. Cada año, el día de Año Nuevo, el Festival de los Faroles, el Festival del Bote Dragón, el Festival del Medio Otoño, el solsticio de invierno y el cumpleaños del emperador, el emperador celebraba banquetes reales aquí. El Salón Jiaotai es el lugar donde la reina recibe felicitaciones por cada gran ceremonia y cumpleaños después del Palacio Qing. El Palacio Kunning, detrás del Salón Jiaotai, se encuentra el dormitorio de la reina y el salón de bodas del emperador.

Se puede ver en los usos, actividades y escala arquitectónica del Salón Taihe, el Salón Zhonghe, el Salón Baohe, el Palacio de la Emperatriz Qianqing, el Salón Jiaotai y el Palacio Kunning en la dinastía anterior que los tres salones principales de la La antigua dinastía y los tres palacios de la Ciudad Prohibida fueron El palacio es el palacio más importante del palacio. El emperador celebra aquí eventos importantes y también es el edificio central del palacio. Un palacio tan importante y sus puertas llevan el nombre de Taihe, Zhonghe, Baohe, Taihe, Sheikh, Xihe, Qianqing y Kunning, lo que muestra la importancia de la "armonía", la "sequedad" y el "kun" en la mente del emperador. La palabra "Taihe" se toma de "Qian" y "Kun" en "Zhouyi", que son los nombres de los dos primeros hexagramas. "¿Te gusta? Qian", dijo: "Los caminos cambian constantemente y cada uno es una vida". Es bueno proteger la paz y la armonía.

"Significa que la ley del cielo está siempre cambiando. Todas las cosas concebidas y producidas en este cambio se determinan correctamente de acuerdo con sus leyes esenciales, y la vida y la naturaleza del universo se preservan y se mantiene la gran armonía de la naturaleza. Para que todo pueda desarrollarse y cambiar normalmente a lo largo del camino establecido de la vida. Armonía significa armonía, armonía y armonía significa trabajar juntos y trabajar juntos. Neutralización significa el equilibrio del yin y el yang. unir y unir. Sólo la armonía puede hacer que las cosas sucedan. El mundo es pacífico y la gente vive y trabaja en paz y satisfacción. Sólo la armonía puede garantizar la paz y la estabilidad a largo plazo para el emperador y el país. El "Qian" del Palacio Qianqing significa que el cielo está despejado, y el "Kun" del Palacio Kunning significa que la tierra tranquila y seca es el "Qian" del monarca. "Ming" significa que el monarca siempre será "honesto y sabio"; Kun es la madre de la tierra, "Kun Ning" significa que la reina siempre estará "tranquila y erguida", y "hacer el amor" significa que Qian y Kun se cruzan, y el cielo y la tierra se cruzan, lo que significa que todas las cosas nacerán. pacíficamente

5. La imagen arquitectónica de Beijing está en línea con el "Libro de los Cambios"

A excepción de algunos altares simbólicos en la antigua capital Beijing, todas las ciudades de tres niveles en La antigua capital, Beijing, es cuadrada. Por ejemplo, las ciudades de Jin Zhongdu eran cuadradas en la dinastía Jin, la mayoría eran rectangulares en la dinastía Yuan, y el centro de la ciudad, la ciudad exterior y la ciudad imperial en la dinastía Ming eran todas cuadradas. En definitiva, las plazas eran una característica de la construcción urbana de la antigua capital de Beijing, y también de las antiguas ciudades del norte. Características ¿Por qué la antigua capital construyó una plaza según el "Libro de los Cambios" y el principio Bagua? el este es madera, el sur es fuego, el oeste es oro y el norte es agua. El emperador se sienta en el centro y los cinco elementos pertenecen a la tierra media. Como se mencionó anteriormente, la tierra de Kun es el cuadrado de la madre. Para mantener las características del terreno central y la plaza del territorio de Kun, la capital, la ciudad imperial y el palacio se construyeron en cuadrados. Las tres salas principales de la dinastía anterior se construyeron sobre bases de tres pisos, y las bases de tres pisos. De los tres salones estaban conectados en uno, estas bases de tres capas forman una forma de "tierra" de norte a sur y de arriba a abajo, con la palabra "tierra" "en el medio". en sí misma es "tierra media", y esta "tierra" debería ser siempre "centro derecha" "Libro de los cambios" y la decoración de colores de los edificios palaciegos. p>Los edificios reales en la antigua capital de Beijing tienen colores específicos. Por ejemplo, los techos de los palacios están hechos de ladrillos de vidrio de azufre, las paredes del palacio son rojas y la tierra del altar es de color. suelo

Como se mencionó anteriormente, la familia real pertenece al suelo central según el Principio de los Cinco Elementos del Libro de los Cambios. Los antiguos creían que el amarillo es un color positivo y noble. todos los edificios reales utilizan el amarillo. El amarillo es un color especial para los edificios reales. Visto desde lo alto, el palacio es un mundo magnífico.

Hay dos explicaciones para el color rojo de las paredes del palacio. es fuego, y el fuego genera tierra. Las paredes del palacio están decoradas con rojo, para que la familia real tenga una base sólida y un fuerte apoyo. La palabra "Ming" en la dinastía Ming significa luz es fuego, y el significado de la palabra. La pared roja del palacio es consistente con el color rojo del fuego "Ming". Además, el apellido de Ming Taizu era Zhu, y su nombre de pila era Chi, que significa fuego. La pared roja también indica que Zhu era un apellido de la dinastía Ming.

El uso de suelo de cinco colores en las dinastías Ming y Qing se basa completamente en el "Libro de los Cambios". Según el Libro de los Cambios, el suelo del sur es rojo, el suelo del norte es negro, el suelo del este es azul, el suelo del oeste es blanco y el suelo del centro es amarillo. El emperador recogió tierra de diferentes colores en el sureste, noroeste y noroeste de China para demostrar que la tierra en China pertenecía a la familia real, y oró por el buen tiempo y una buena cosecha ofreciendo sacrificios a los antepasados.

En resumen, el principio de Zhouyi es una idea importante seguida en el diseño y denominación de la antigua capital, ciudad imperial y harén de Beijing. Sólo estudiando las antiguas capitales chinas siguiendo los lineamientos del Libro de los Cambios podremos encontrar la verdadera respuesta.