¿Alguien ha estudiado el I Ching?
El "Libro de los Cambios" es un antiguo tratado chino sobre el origen del mundo. Desde la antigüedad hasta el presente, ha influido mucho en los literatos de las dinastías pasadas. Sin embargo, debido a los conceptos ideológicos modernos de monismo y materialismo, el dualismo y la tendencia moderna de aprender la filosofía occidental y todo tipo de cosas confusas se han frenado resueltamente. . De modo que el I Ching está evolucionando gradualmente de un libro que lo abarca todo a un libro que sólo trata sobre la adivinación.
El Libro de los Cambios, como nombre de un antiguo libro chino, se hizo popular en la dinastía Han. El grupo gobernante de la dinastía Han gobernó el mundo con el confucianismo. Los eruditos confucianos eligieron un conjunto de libros antiguos (Trece Clásicos) como herramienta para la difusión del conocimiento y enumeraron el "Libro de los Cambios" como el primer clásico, llamado "Libro de los Cambios". Cambios". Los compiladores del "Libro de los cambios" llamaron al "Libro de los cambios" de la generación anterior "Yijing". Según el "Libro de los Ritos", antes del "Libro de los Cambios", había * * * tres versiones del "Libro de los Cambios", a saber, "Gui Zang", "Lianshan" y "Zhou Yi". "Libro de los Cambios" se refiere a Es el Libro de los Cambios. La formación del "Libro de los Cambios" pasó por un largo proceso. Hay un dicho en los círculos académicos que dice que "hay tres sabios en el Libro de los Cambios", es decir, Fu Xi escribió los Ocho Diagramas, la interpretación de la columna de Wang Wen fueron los Sesenta y Cuatro Hexagramas y Confucio escribió las Biografías. El "Libro de los Cambios" que se ha transmitido hasta el día de hoy fue escrito durante el Período de los Reinos Combatientes y fue compilado por Confucio y sus descendientes. De hecho, el I Ching ha sido puesto a prueba por dos importantes figuras históricas, Laozi y Qin Shihuang. Hay 88 frases en el "Tao Te Ching" de Laozi citadas del "Libro de los cambios" (según el "Comentario ilustrado sobre el Libro de los cambios" editado por Zuxing, Warwick International Press, primera edición, marzo de 2009, página 2), mientras que Qin Shi Huang Ying Zheng El "Libro de los cambios" se conservó en el movimiento político y cultural de "quemar libros y enterrar a los confucianos". Para facilitar la descripción, este artículo utiliza el nombre "Libro de cambios".
La naturaleza y el valor del "Libro de los Cambios" se han debatido interminablemente en los círculos de la filosofía china moderna. Hasta el día de hoy, los eruditos todavía tienen puntos de vista divergentes sobre el Libro de los Cambios. Las ideas del I Ching tienen su origen en Fuxi Bagua. En el largo proceso histórico desde el rey Wen de Zhou, Laozi, Confucio, Qin Shihuang hasta finales de la dinastía Qing, los estudiosos chinos nunca han cuestionado su naturaleza científica. A principios del siglo XX, en el momento histórico en que la ciencia y la tecnología occidentales modernas avanzaban a pasos agigantados, China se convirtió en un desierto tecnológico, que mantenía un sistema social y político atrasado, y fue saqueada y pisoteada por las potencias imperialistas. En tales circunstancias, el pueblo chino inteligente levantó la bandera de la democracia, la ciencia y el Estado de derecho e introdujo el pensamiento marxista-leninista. Esta situación también se ha convertido en la razón por la que eruditos modernos como Yang Zhenning niegan el "Libro de los Cambios", creyendo que obstaculiza el desarrollo de la ciencia y la tecnología chinas.
Después de la fundación de la Nueva China, el materialismo dialéctico y el materialismo histórico tomaron una posición dominante en la filosofía china, y la evaluación del "Libro de los Cambios" en los círculos académicos fue mayoritariamente negativa. Por ejemplo
1, Cihai (Shanghai Dictionary Publishing House, agosto de 1980, primera edición, versión impresa, 1390 páginas):
El Libro de los Cambios ① es el Libro de los Cambios. (2) Se refiere a la parte del "Libro de Cambios" relativa a la biografía. Se compone de dos símbolos de hexagrama y yaoci y dos caracteres de hexagrama y yaoci. Se utiliza para la adivinación. Puede que haya brotado ya en las dinastías Yin y Zhou, pero todas las escrituras deberían ser producto de una acumulación a largo plazo. * * * Sesenta y cuatro hexagramas, trescientas ochenta y cuatro líneas. Bajo el manto de la superstición religiosa, se conservan algunas ideas dialécticas simples de los antiguos.
2. "Sobre los clásicos" (Yang Bojun, Zhonghua Book Company Press, 1 de julio de 1984):
Los antiguos carecían de comprensión de las condiciones y leyes objetivas de los fenómenos naturales y sociales. . Esto llevó a muchas actividades supersticiosas. La adivinación y A () son supersticiosas. Especialmente en la clase alta, hay que consultar a los dioses y preguntarles sobre la buena o mala suerte antes de poder actuar (página 7).
Confucio consideraba "El Libro de los Cambios" más como un libro de filosofía que como un libro de adivinación (página 15).
La interpretación de "Zhouyi" en la dinastía Han es inseparable de "Xiang" y "Shu"... Al final de la dinastía Wei en los Tres Reinos, Wang Bi anotó el "Zhouyi", que inició la tendencia de la metafísica y arrasó con la numerología (es decir, el "Shu" mencionado anteriormente, "mutualidad", "misterio"), por lo que se lanzó "Zhouyi". Chen Tuan, un sacerdote taoísta de la dinastía Song, fundó las teorías de "Xiantian", "Nurture", "Tai Chi", "He Tu", "Luo Shu", etc., y convirtió el "Libro de los cambios" en un libro de alquimia (páginas 16-17).
El "Libro de los Cambios" es un libro de adivinación. Deberíamos devolverlo a su apariencia original, pero aún podemos considerarlo como un libro de adivinación antiguo. Esta es la superstición de los antiguos... (página 17)
3. "Diccionario cultural chino" (editado por Shi Xuanyuan y otros, Prensa de la Academia de Ciencias Sociales de Shanghai, 11ª edición, 1987):
Yijing: se refiere a las partes relacionadas con la biografía del "Libro de los Cambios". Este es el libro de adivinación más antiguo que se ha transmitido hasta la fecha.
.....Preserva información sobre los pensamientos y las capacidades cognitivas de los pueblos antiguos en forma de superstición religiosa, incluida la germinación de la dialéctica ingenua, que tiene una profunda influencia en la historia del pensamiento chino.
Entre las tres obras anteriores, las dos últimas básicamente copiaron las opiniones de "Ci Hai" y ambas creían que "El Libro de los Cambios" era un libro de adivinación y una superstición feudal. Los tres creen que las actividades de adivinación deben ser actividades supersticiosas feudales.
En China, algunas actividades supersticiosas están muy relacionadas con el Libro de los Cambios, como la adivinación, las actividades de Yin-Yang Feng Shui, etc. Sin embargo, la teoría "supersticiosa" del "Libro de los cambios" no unifica las opiniones de la gente. Por el contrario, en los círculos ideológicos y culturales de China también ha continuado la teoría de la "razón" del "Libro de los Cambios". Según la introducción de Zhang Shanwen en la carta póstuma de Ma Zhenbiao "Sobre el libro de los cambios" (carta póstuma de Ma Zhenbiao, editada por Zhang Shanwen, Huacheng Press, 1, 2002), el profesor Ma Zhenbiao, quien una vez enseñó en el Departamento de Estudios Chinos de La Universidad de China en Pekín "asumió la promoción de Zhouyi como su propia responsabilidad" y "dedica tu vida a esto". Ma Zhenbiao falleció a finales de la década de 1960 y su investigación sobre el I Ching continuó durante este período. Zhang Shanwen y su maestro, el profesor Huang Shouqi, también fueron coautores del "Libro de los cambios", publicado por la Editorial de Libros Antiguos de Shanghai en 1989. Zhao Dingli combinó la investigación sobre el Libro chino de los cambios, la filosofía moral, la física y las matemáticas y se convirtió en una figura representativa de la escuela "Neoconfucianismo y Yi" en la China contemporánea. Zhao Tingli se graduó en el Departamento de Astronomía Matemática de la Universidad de Nanjing en 1958, con especialización en astrofísica. Ese mismo año, fue asignado al Laboratorio de Física Solar del Observatorio de la Montaña Púrpura de la Academia de Ciencias de China para dedicarse a la investigación del espectro solar. En 1984 (presentado como 1964), cambió su carrera para estudiar astronomía antigua, el Libro de los Cambios y la medicina tradicional china. Compiló muchos libros sobre estudios Yi, filosofía y divulgación científica. Su libro "Principios matemáticos de la filosofía natural china" fue publicado por Guangming Daily Press en abril de 2003 y recibió amplia atención por parte de la comunidad académica. Mou Zongsan, Zuxing y otros de la provincia de Taiwán. También hay muchos logros fáciles de aprender. Mou Zongsan alguna vez creyó: "Hegel no puede entender el taoísmo y no puede entender la filosofía china en absoluto" ("Conferencias sobre los cuatro principios", Mou Zongsan, Editorial de Libros Antiguos de Shanghai, 1 de junio de 1998, página 63). El 27 de diciembre de 1997 se celebró la primera Conferencia Internacional del I-Ching en Kuala Lumpur, Malasia, dando inicio a las actividades regulares del I-Ching internacional.
¿Qué tipo de libro es el “Libro de los Cambios”? La base de la superstición en el "Libro de los Cambios" es que la mayoría de las cópulas de los sesenta y cuatro hexagramas del "Libro de los Cambios" transmitidos por el rey Wen están relacionadas con la buena o mala suerte en la adivinación. Por ejemplo: Qian Gua número uno, Yuan, Heng, Li, Zhen. Festival hexagrama sesenta, seis, fiesta amarga, castidad, arrepentimiento de la muerte. El I Ching se utilizaba principalmente para la adivinación en la antigüedad, como lo demuestra la gran cantidad de inscripciones en huesos de oráculos desenterradas en los tiempos modernos. La difusión del "Libro de los Cambios" entre la gente también está relacionada con actividades supersticiosas como la adivinación y la adivinación. Sin embargo, estos juicios sobre el valor del I Ching adolecen de graves errores. En primer lugar, las actividades de adivinación no equivalen a actividades supersticiosas. La contabilidad se trata de inferencia o predicción, una actividad de resolución de problemas. Zan es una especie de hierba que se utiliza como herramienta de cálculo. Predecir la buena o mala fortuna de las acciones no es sólo obra de los pueblos antiguos, sino también de los modernos, pero el proceso de adivinación y especulación debe basarse en las leyes del movimiento de las cosas objetivas. Para lograr una adivinación precisa, es necesario configurar la adivinación con precisión; para configurar la adivinación con precisión, uno debe comprender completamente las características del movimiento y cambio de las cosas. En segundo lugar, el hecho de que el "Libro de los cambios" se utilice en actividades supersticiosas no significa que el "Libro de los cambios" sea producto de actividades supersticiosas. Así como el uso de la física en actividades supersticiosas no significa que la física sea el producto. de superstición.
Antes de que el "Libro de los cambios" se convirtiera en un clásico confuciano, generalmente se le llamaba "Libro de los cambios", pero nadie lo llamaba Zhan, Bu o Jia. En cuanto a "Gui Zang", "Lianshan" y "Zhou Yi", son versiones del I Ching de las dinastías Xia, Shang y Zhou. Se dice que están relacionados con el orden de los hexagramas o imágenes. No hay duda de si el significado de la palabra "一" es "cambio" o "cambio". La pregunta es cómo ver los cambios en los que se centra el I Ching. Las personas que entienden el "Libro de los cambios" en un sentido estricto sólo consideran los cambios en el "Libro de los cambios" como todos los cambios formados por los seis bits del yin y el yang, sin tener en cuenta los seis bits y los símbolos del yin. y yang. "Yi" es un jeroglífico. Algunas personas piensan que parece un lagarto, mientras que otras piensan que parece el sol y la luna. "Shuowen Jiezi" de Xu Shen: "El lagarto arrastra (insecto izquierdo y derecho) para proteger el palacio, que es un pictograma; el ministro dijo que el sol y la luna cambian, como el yin y el yang, de hecho, el comportamiento de". el lagarto que guarda el palacio también es un proceso de cambio.
Lo que estamos discutiendo ahora se desarrolla sobre la base de Fu Bagua. Los ancestros legendarios de la civilización Han incluyen a Fu, Suirenshi, Youchao, Shennong, Huangdi, etc. Según las inferencias de los historiadores contemporáneos, Huangdi, uno de los Cinco Emperadores, vivió a principios del siglo 26 a. C. (según el "Diccionario chino moderno"), pero esto es sólo una especulación. Hay muchos registros sobre el emperador Taihao Fu en las obras de las dinastías Pre-Qin y Han, y es imposible determinar la edad de su vida.
Ahora podemos juzgar la edad de la vida de Fuxi infiriendo el nivel de civilización en ese momento basándonos en varios documentos, que probablemente fue a finales del Neolítico. Según registros literarios posteriores, Fu observó los fenómenos celestiales y la geografía inferior, y encontró el camino de la transformación mutua del yin y el yang en todas las cosas, y dibujó Bagua como símbolo de esta transformación mutua. En la época de Fu, la escritura de la nación Han estaba todavía en su infancia, por lo que faltaban explicaciones escritas de los rumores. En cuanto al yin y el yang, los tres talentos, Qiankunkan, Zhengenxundui, cielo, tierra, fuego, trueno, viento, montañas, lagos, etc. , son enseñados por generaciones anteriores o desarrollados para generaciones futuras. Al final de la dinastía Shang, el rey Wen dedujo el Bagua en sesenta y cuatro hexagramas y los definió y estandarizó en el lenguaje escrito.
En "El Libro de los Cambios", "Xiang" es un concepto importante y su significado es equivalente a "Xiang" en chino moderno. La "interacción simbólica" es también un concepto importante en la filosofía occidental moderna. Todos los símbolos pueden considerarse símbolos, como los símbolos lingüísticos que resultan atractivos para el sentido auditivo. "Shuowen Jiezi" de Xu Shen: "El elefante, una bestia grande con una nariz larga y colmillos largos en Vietnam del Sur, parece un elefante de cuatro patas, con orejas y dientes, aunque los elefantes todavía viven en el sur de Asia hoy en día, los pueblos antiguos sí lo hacían". No es frecuente ver una entidad elefante, solo imagina cómo se ve en función de sus huesos. Éste es el origen del significado semántico expresado por el jeroglífico "xiang". En el proceso de lectura y comprensión del "Libro de los Cambios", es necesario distinguir símbolos con diferentes significados. El primero es el simbolismo del Bagua (o sesenta y cuatro hexagramas). Los símbolos Bagua simbolizan la forma universal de movimiento y cambio de todas las cosas, en lugar de cosas individuales o signos específicos de buena o mala suerte. En segundo lugar, está el significado simbólico de las tres posiciones. Los llamados "tres talentos, el cielo, la tierra y el hombre" es una forma común de expresar el movimiento y los cambios de las cosas utilizando la relación entre "el cielo, la tierra y el hombre" es sólo un ejemplo. La razón por la que los eruditos antiguos llamaron a Sancai "Cielo, Tierra y Gente" es porque es la reunión de personas más grande, numerosa y grande del mundo y es la más fácil de reconocer por la gente. En tercer lugar, utilice las diversas vidas sociales y fenómenos naturales involucrados en la cópula de "cosas cercanas, cosas lejanas" de Wang Wen para explicar el significado del hexagrama definido por Wang Wen.
El "Libro de los Cambios" es un libro que utiliza dos símbolos (logos) del yin y el yang para expresar la forma universal de la unidad de los opuestos internos de las cosas, y utiliza tres (o tres) direcciones para Expresar la relación universal del movimiento y cambio de las cosas. Si se le cambia el nombre de acuerdo con las normas académicas modernas, el "Libro de los cambios" se denomina forma universal de movimiento y cambio de las cosas.
Toda filosofía tiene un mismo fin, que es encontrar las leyes universales que rigen el movimiento, cambio y desarrollo de nuestro mundo, que es el llamado Tao o lógica. Pero el conocimiento del budismo y de la escuela de física cuántica nos dice que el universo puede ser infinito. Creemos que estamos ante el mismo mundo, pero diferentes observadores y pensadores siempre llegarán a conclusiones diferentes. Materialismo e idealismo, metafísica y dialéctica, monismo, dualismo y pluralismo, determinismo e incertidumbre, existencialismo, estructuralismo, atomismo lógico, etc. , son todos productos de diferentes observadores que observan y piensan sobre el mundo en diferentes puntos del tiempo y el espacio. Entre todos estos ismos y teorías, quién puede resistir la prueba de la historia es otra cuestión.
Los seres humanos somos animales conscientes e inteligentes. En el proceso de búsqueda de la libertad en el mundo, los seres humanos siempre prestan atención a los pros y los contras de sus acciones, así como al éxito y el fracaso de sus acciones. Los seres humanos adquieren conocimientos en el proceso de interacción con el medio ambiente y sustentan sus acciones acumulando conocimientos. Los seres humanos son intelectuales sobre la relación entre ellos y el medio ambiente, y sobre la relación entre las cosas individuales y el mundo en su conjunto. Si pensamos en la filosofía como el estudio de visiones del mundo, entonces lo opuesto es la ciencia. Nuestra comprensión e investigación de cosas y fenómenos individuales se basan en nuestra visión del mundo y si queremos obtener una "visión universal y fundamental" de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento, debemos "mirar hacia el cielo y mirar hacia abajo;" Geografía" y resumen La razón fundamental del movimiento y cambio de todas las cosas.
La infinita riqueza del universo nos proporciona un espacio cognitivo infinito, por lo que los pensamientos filosóficos humanos son ricos y coloridos. Sin embargo, la mayoría de las ideas filosóficas que han influido en el mundo en los tiempos modernos se originaron en Occidente y China es como un vacío filosófico, constantemente iluminado por la civilización filosófica occidental. Sin embargo, esto no puede ser la base para la teoría de que la filosofía china es ilegal. Aunque el pensamiento chino de Yixue se originó en la antigüedad y ha sido ignorado y criticado en los tiempos modernos, su naturaleza científica, universalidad, simplicidad y minuciosidad superan con creces a muchas de las principales escuelas occidentales.
El Libro de los Cambios propuso la teoría de la unidad de los opuestos del Yin y el Yang y creó la dialéctica. La dialéctica del "Libro de los cambios" no es ni "idealista" ni "materialista" y es superior a la dialéctica idealista de Hegel. Algunas personas piensan que el "Libro de los Cambios" contiene "dialéctica simple". De hecho, no existe "dialéctica lujosa" fuera del "Libro de los Cambios".
Comparada con el "Libro de los cambios", la dialéctica de Hegel es sólo una regresión. El I Ching utiliza la combinación más simple de símbolos para revelar las verdades más complejas y establece el sistema de símbolos del lenguaje formal más antiguo de la humanidad. El I Ching contiene la idea del conteo binario, que inspiró o apoyó a Leibniz. El I Ching adopta un enfoque estructuralista. Uno de sus hexagramas es una oración y el símbolo misterioso es una palabra. El I Ching presenta una teoría de los principales aspectos de la contradicción. En el pensamiento confuciano Yi-Xue, Qian es un cuerpo contradictorio en una posición dominante y Kun es un cuerpo contradictorio en una posición subordinada. El I Ching estableció los primeros procedimientos de resolución de problemas de la humanidad, que fue la adivinación condenada por los supersticiosos teóricos del I Ching. La adivinación consiste en establecer oraciones formales o estructuras de datos; la adivinación consiste en determinar el estado de movimiento futuro de las cosas basándose en las leyes de movimiento que se han dominado. Los métodos de resolución de problemas del "Libro de cambios" aún se pueden aplicar directamente a los cálculos de la máquina. Basado en el "Libro de los cambios", el "Libro de los cambios" que ha durado miles de años en China tiene un sistema conceptual muy claro, que no se encuentra en un estado abstracto y de bajo nivel como señaló Hegel. Discutiremos las ideas extremadamente ricas contenidas en el I Ching en otro artículo.