Dos instrumentos musicales en chino clásico

Pinyin: Li m 4 ng y í

Astronomía

Se cree que "Huainan Tian Zi Xun" habla sobre el origen y evolución del cielo y la tierra. que antes de que el cielo y la tierra se dividieran, había caos. Después de estar indivisos, los ligeros y puros ascienden al cielo, y los pesados ​​y turbios se condensan en la tierra, el cielo es yang, la tierra es yin y los dos; Los gases interactúan para producir todas las cosas. Se puede ver que el yin y el yang son dos estados básicos de la materia, que se transforman entre sí en el proceso de movimiento constante. Los antiguos creían que el yin y el yang eran la base para la formación de la materia macroscópica.

"Yi·Jie": "Yi tiene Tai Chi, que es el nacimiento de dos ritos." "Yingda Shu" de Kong: "Sin hablar del cielo y la tierra, dos ritos se refieren al fondo de las cosas". y las cuatro imágenes (oro, fuego, agua, Madera) son opuestas, por eso se llaman dos instrumentos, lo que significa que dos cuerpos contienen instrumentos ""Lü Shi Chun Qiu·Dale": "Taiyi produce ~ ~, Taiyi produce yin y. yang" "Jin Shuzhi Yuzhuan": "Ruokao. Si hay dos ritos, no habrá cosas ocultas en el mundo; si tienes razón durante tres días, no habrá lugar para el absurdo "El tercer capítulo del quinto. volumen de "El romance de la cámara occidental" de Wang Shifu de la dinastía Yuan: "Ese día, se juzgaron los tres talentos y se dividieron los dos ritos al principio; Qian Kun. : Claro es Qian, turbio es Kun , y la gente se mezcla en el medio. "La visión de Jin Yi sobre la literatura y el arte: "Mirar hacia arriba para ver la ignorancia, mirar hacia abajo para ver el capítulo y posicionarlo, así nacen los dos rituales".

Padres del monarca

"Libro antiguo Tang·Los eruditos·Lü Mei": "La princesa You'anle heredó los beneficios de los dos rituales y siguió la base de la fortuna. Vivió en la montaña Zhinan durante el año de Xi, y ella siempre admiró a Beichen."

Se refiere al yin y el yang

Hombres y mujeres

"Gao" de Lu Xun: "Las hadas también lo desaprueban de la educación de las mujeres, pensando que confundir dos cosas no es lo que les gusta a Heaven y Cao."

Zhi Tiandi

La palabra "Liangyi" significa "dos apariciones del planeta" en clásico. Chino, que representa la visión vaga y abstracta de los antiguos chinos sobre las estrellas en el universo. Se originó a partir de la antigua visión china de la naturaleza. Los antiguos observaban en la naturaleza diversos fenómenos naturales opuestos y relacionados, como el cielo y la tierra, el sol y la luna, el día y la noche, el frío y el calor, los hombres y las mujeres, el arriba y el abajo, etc. Y resumió el concepto de "yin y yang" a través del pensamiento filosófico. Ya en el período de primavera y otoño, el Yin y el Yang se mencionaban en "Yi Zhuan" y en el "Tao Te Ching" de Laozi. La teoría del Yin-Yang ha penetrado en todos los aspectos de la cultura tradicional china, incluida la religión, la filosofía, el calendario, la medicina tradicional china, la caligrafía, la arquitectura, el Feng Shui, la adivinación, etc. Yin y Yang son una división o subdivisión de "la unidad o relación contradictoria de los opuestos", y los dos son relaciones de especies.

Los dos instrumentos son instrumentos solares y lunares, lo que significa que el instrumento lunar y el sol producen cuatro imágenes: las cuatro imágenes son Tai Chi del este, sur, oeste y norte, y los dos instrumentos producen cuatro imágenes. , Cuatro imágenes generan chismes y todo.

2. ¿Cuáles son los conceptos de dos instrumentos musicales? La palabra "Liangyi" significa "dos apariciones del planeta" en chino clásico, lo que representa la comprensión vaga y abstracta que tenían los antiguos chinos de las estrellas en el universo.

Durante el Big Bang, la mayor parte del material en llamas a alta temperatura fue expulsado al exterior por la poderosa onda de choque. Dado que estos materiales eran magnéticos antes de BIGBANG, los materiales que fueron empujados al exterior se reunieron en diferentes lugares del espacio y sus superficies se enfriaron rápidamente, formando planetas de tamaños grandes y pequeños.

El sol continúa ardiendo en el centro del espacio, emitiendo luz y calor en todas direcciones. Los planetas de todos los tamaños en el espacio son esferas. Debido a estas dos razones objetivas, cada planeta tiene dos lados, uno que mira al sol y el otro que mira en dirección opuesta al sol. El lado que mira hacia el sol se llama "yang" y el lado que mira hacia el sol se llama "yin". Los antiguos sabios y sabios se referían colectivamente a estas dos caras como "Liang Yi" en chino clásico.

Debido al efecto del campo magnético, cada planeta en el espacio gira alrededor del eje terrestre, y la rotación aumenta el yin y el yang, por lo que se alterna el fenómeno del día y la noche.

El sol en el centro del espacio está ardiendo constantemente, emitiendo luz y calor, lo que hace que cada planeta en el espacio distinga entre el yin y el yang. Los antiguos sabios llamaron a este proceso "El Tai Chi genera dos rituales".

Hace referencia al Yin y al Yang, representando los opuestos más básicos de todas las cosas.

En Tao, el cielo es yang y la tierra es yin; la realidad es yang y el vacío es yin. Si es ligero, es Yang, si es pesado, es Yin. La parte superior es yang y la inferior es yin. Lo claro es yang, lo turbio es yin.

En el cielo, el sol es yang y la luna es yin; la luz es yang y la oscuridad es yin.

La iluminación es Yang, la confusión es Yin. Dejar ir es yang, aferrarse es yin. Se eleva hasta Yang y desciende hasta Yin.

En el suelo, hace sol durante el día y está nublado por la noche; es yang por la mañana y yin por la noche. El calor es yang, el frío es yin. La sequedad es yang, la humedad es yin. El movimiento es yang, el silencio es yin.

Actualmente, el verano es yang y el frío es yin; la primavera y el verano son soleados, el otoño y el invierno son nublados. Lo rápido es yang, lo lento es yin. La urgencia es yang, la lentitud es yin. Lo rápido es yang, lo tarde es yin.

En el país, el rey es yang y los ministros son yin; el respeto es yang y la humildad es yin. Esto es Yang y, en última instancia, Yin. Comienza con Yang y termina con Yin. El alto es yang y el bajo es yin.

En la familia, el padre es yang y la madre es yin; el marido es yang y la mujer es yin. Los machos son yang y las hembras yin. El ataque es yang, la defensa es yin. Nacido es Yang, Shun es Yin.

Las cosas, las imágenes son yang, los principios son yin; los relámpagos son yang, la lluvia y la nieve son yin. El exterior es yang y el interior es yin. La membrana es yang y el núcleo es yin. La piel es yang y los huesos son yin.

En los humanos, los hombres son yang y las mujeres son yin; lo que se gana es yang y lo que se pierde es yin. El avance es yang, la retirada es yin. La ayuda es yang, la resistencia es yin. La pasión es yang, la indiferencia es yin.

Un número impar es yang, un número par es yin; un número pequeño es yang y un número grande es yin. Uno es yang y todos son yin. Reunirse es yang, esparcir es yin. Específicamente para el yang, mixto para el yin.

En la puerta, se abre como yang y se cierra como yin; cuando sale yang, entra yin. Lo común es el yang, la separación es el yin. El Yang está afuera y el Yin está adentro. El lado izquierdo es Yang y el lado derecho es Yin.

En el corazón, la dirección es yang y la espalda es yin; el frente es yang y la espalda es yin. El futuro es yang y el pasado es yin. Lejos es el yang, cerca es el yin. Lo ancho es Yang, lo estrecho es Yin.

En la vida, el nacimiento es yang y la muerte es yin; el nacimiento es como yang y la muerte es como yin. Exponerse es yang, esconderse es yin. Se eleva como el Yang y cae como el Yin. Aparece como yang y se esconde como yin. La prosperidad es yang, la decadencia es yin. Fuerte es el yang, débil es el yin. La dureza es yang, la suavidad es yin. La dureza es yang, la suavidad es yin.

3. ¿Cuáles son los "dos yi" en "Tai Chi produce dos yi"? "Liangyi" se refiere principalmente al "yin y el yang".

La palabra "Liangyi" significa "dos caras del universo" en chino clásico, lo que representa la comprensión vaga y abstracta de los antiguos chinos sobre las estrellas del universo. Se originó a partir de la antigua visión china de la naturaleza. Los antiguos observaban en la naturaleza diversos fenómenos naturales opuestos y relacionados, como el cielo y la tierra, el sol y la luna, el día y la noche, el frío y el calor, los hombres y las mujeres, el arriba y el abajo, etc.

En el pensamiento filosófico, el concepto de "yin y yang" se resume también en la comprensión de la oposición y la correlación en la naturaleza. Por lo tanto, generalmente se cree que "liangyi". Se refiere principalmente al "yin y el yang".

Ya en el período de primavera y otoño, el Yin y el Yang se mencionaban en "Yi Zhuan" y en el "Tao Te Ching" de Laozi. La teoría del Yin-Yang ha penetrado en todos los aspectos de la cultura tradicional china, incluida la religión, la filosofía, el calendario, la medicina tradicional china, la caligrafía, la arquitectura, el Feng Shui, la adivinación, etc. Yin y Yang son divisiones o subdivisiones de "la unidad o relación contradictoria de los opuestos". Estos pensamientos e ideas filosóficas todavía tienen una influencia generalizada en la actualidad.

Datos ampliados

"El Tai Chi produce dos instrumentos y dos instrumentos producen cuatro imágenes" surgió por primera vez del "Libro de los cambios". Bagua es un concepto filosófico básico de los antiguos chinos y de la antigua teoría del Yin y el Yang. El llamado Bagua se refiere al diagrama de Bagua, y el Bagua fue dibujado por la familia Fuxi de Taihao, es decir, Fuxi. Bagua es en realidad la escritura más antigua y un símbolo de la escritura. Es una herramienta de la cultura china que se combina con el Yin Yang y los Cinco Elementos para deducir la relación entre varias cosas en el espacio y el tiempo del mundo.

"Yi Zhuan·Xi Ci Upload": "Yi tiene Tai Chi, es decir, dos instrumentos producen, dos instrumentos producen cuatro imágenes y cuatro imágenes producen Bagua", dijo Kong: "Tai Chi significa antes". el cielo y la tierra están divididos, la vitalidad se ha fusionado en uno, es decir, el principio y el primero”.

El significado de todo el pasaje es que en el vasto universo, todas las cosas y fenómenos. Contienen yin y yang, así como externos e internos. Sin embargo, son a la vez opuestos e interdependientes. Ésta es la ley general del mundo material, el programa y origen de muchas cosas, y la causa fundamental de la creación y destrucción de las cosas.

El camino del cielo y la tierra crea todas las cosas con el yin y el yang. Se combinan el cielo y la tierra, se combinan el sol y la luna, se combinan los truenos y los relámpagos, se combinan el viento y la lluvia, se combinan las cuatro estaciones, se combinan antes del mediodía, se combinan hombres y mujeres, duro y suave, movimiento y quietud, Convergencia obvia, todas las cosas se combinan, independientemente del yin y el yang. El principio de la vida es que el yin y el yang lo nutren todo. Los meridianos, los huesos y la carne, el abdomen y la espalda, los cinco órganos internos, los seis órganos internos e incluso las siete pérdidas y los ocho beneficios son todos incompatibles con el yin y el yang.

Esta teoría existe desde hace dos o tres mil años y todavía describe todo para las personas. Existe una relación interactiva entre los humanos y la naturaleza. El hombre está relacionado con el cielo y la tierra, y corresponde al sol y la luna. La noticia de la ganancia y pérdida de un cuerpo está relacionada con el cielo y la tierra, y debe estar relacionada con las cosas.

Wuji da origen al Tai Chi, el comienzo del mundo sin nombre.

El Tai Chi produce Liang Yi, la madre de todas las cosas (una dimensión).

Dos instrumentos producen cuatro imágenes, en dos dimensiones.

Las cuatro imágenes dan lugar a los Ocho Trigramas: tres dimensiones.

El Tai Chi produce Liang Yi, que es el primer cambio en el poder fundamental del universo. Cuando se completa este cambio, se producen un "yin" y un "yang" de primera clase. Sin embargo, los dos "yin" y "yang" de primera clase todavía tienen la función del yin y el yang y seguirán evolucionando.

Como resultado, el "Yin" de primer nivel produce "Yin dentro de Yin" - Taiyin y "Yang dentro de Yin" - Shaoyang; el "Yang" de primer nivel produce "Yin dentro de Yang" - -; Shaoyin y el "Yang de los Yang": el sol. Taiyin, Shaoyang, Shaoyin y Taiyang son las combinaciones secundarias de Yin y Yang, conocidas colectivamente como los "Cuatro Símbolos". Este proceso se denomina "dos rituales que dan lugar a cuatro fenómenos". Las cuatro imágenes son los elementos básicos del segundo nivel.

Enciclopedia Baidu: Tai Chi produce dos fenómenos y dos fenómenos producen cuatro imágenes

4. ¿Qué significa "dos principios" en "un cuerpo se divide en dos principios"? El pinyin de los dos instrumentos: Li ǐ ng Yí Astronomía "Huainanzi Tianwenxun" habla del origen y evolución del cielo y la tierra. Se cree que antes de que el cielo y la tierra se dividieran, después de que el caos no se dividiera, los luminosos y claros ascendieron. al cielo, y los pesados ​​y turbios condensados ​​en la tierra, el cielo es Yang, la tierra es yin, y los dos gases interactúan para producir todas las cosas.

Se puede observar que el yin y el yang son dos estados básicos de la materia, que se transforman entre sí en el proceso de movimiento constante. Los antiguos creían que el yin y el yang eran la base para la formación de la materia macroscópica.

"Yi·Jie": "Yi tiene Tai Chi, que es el nacimiento de dos rituales." e 69 da 5e 6ba 907 a 68696416f 31333738666 Libro de Kong Yingda: "Los que no hablan del cielo y la tierra los llama cosas; el fondo y las cuatro imágenes (Metal, fuego, agua y madera) están opuestas entre sí, por eso se llaman dos vasijas, que significa dos cuerpos que contienen vasijas "

"Lu Shi Chun Qiu·Dale": "Tai nace ~ ~, ~ ~ produce yin y yang. ""Jin Shu Zhi Yu Zhuan": "Si pruebas los dos ritos, no habrá cosas ocultas en el mundo; si tienes razón durante tres días, no habrá lugar para lo absurdo".

El quinto volumen de "El romance de la cámara occidental" de Wang Shifu de la dinastía Yuan. El tercer pliegue: "En ese día, se juzgaron los tres talentos y se dividieron los dos rituales; Qian y Kun: los claros son Qian, los turbios son Kun y las personas se mezclan en el medio". La visión artística de Jin Yi sobre la literatura: "Mirando hacia arriba , uno conoce la ignorancia, mirando hacia abajo se puede entender La posición es alta y baja, por eso nacen los dos rituales "

Los padres del rey "Libro antiguo de Tang·Biografía confuciana·Lü Can": "Princesa. You'anle heredó los beneficios de los dos rituales y siguió la fundación de Fulu. En el año de Xi, admira a Beichen en busca de protección eterna". Se refiere a "You Gao" de Lu Xun en "Yin Yang Men and Women": " Los dioses también desaprueban la lectura de las mujeres, pensando que mezclar dos instrumentos musicales no es lo que les gusta a Dios y Cao."

Se refiere a "You Gao" de Lu Xun. La palabra "Liangyi" de cielo y tierra significa "dos apariciones de planetas" en chino clásico, que representa la comprensión vaga y abstracta de los antiguos chinos sobre las estrellas en el universo. Se originó a partir de la antigua visión china de la naturaleza.

Los antiguos observaban en la naturaleza diversos fenómenos naturales opuestos y relacionados, como el cielo y la tierra, el sol y la luna, el día y la noche, el frío y el calor, los hombres y las mujeres, el arriba y el abajo, etc. Y resumió el concepto de "yin y yang" a través del pensamiento filosófico. Ya en el período de primavera y otoño, el Yin y el Yang se mencionaban en "Yi Zhuan" y en el "Tao Te Ching" de Laozi.

La teoría del Yin-Yang ha penetrado en todos los aspectos de la cultura tradicional china, incluyendo la religión, la filosofía, el calendario, la medicina tradicional china, la caligrafía, la arquitectura, el Feng Shui, la adivinación, etc. Yin y Yang son una división o subdivisión de "la unidad o relación contradictoria de los opuestos", y los dos son relaciones de especies.

Estos dos instrumentos son los instrumentos solares y lunares, lo que significa: el instrumento lunar y el sol producen cuatro imágenes: las cuatro imágenes son Tai Chi del este, sur, oeste y norte, y los dos instrumentos producen cuatro Imágenes, Cuatro imágenes generan chismes y todo.

5. ¿Cuáles son los "dos yi" en "Tai Chi produce dos yi"? "Liangyi" se refiere principalmente al "yin y el yang".

La palabra "Liangyi" significa "dos caras del universo" en chino clásico, lo que representa la comprensión vaga y abstracta de los antiguos chinos sobre las estrellas del universo. Se originó a partir de la antigua visión china de la naturaleza.

Los antiguos observaban en la naturaleza diversos fenómenos naturales opuestos y relacionados, como el cielo y la tierra, el sol y la luna, el día y la noche, el frío y el calor, los hombres y las mujeres, el arriba y el abajo, etc. En el pensamiento filosófico, el concepto de "yin y yang" se resume, y yin y yang también reflejan la comprensión de los opuestos y las correlaciones en la naturaleza. Por lo tanto, generalmente se cree que "liangyi" se refiere principalmente a "yin y yang". yang".

Ya en el período de primavera y otoño, el Yin y el Yang se mencionaban en "Yi Zhuan" y en el "Tao Te Ching" de Laozi. La teoría del Yin-Yang ha penetrado en todos los aspectos de la cultura tradicional china, incluida la religión, la filosofía, el calendario, la medicina tradicional china, la caligrafía, la arquitectura, el Feng Shui, la adivinación, etc.

El Yin y el Yang son divisiones o subdivisiones de “la unidad o relación contradictoria de los opuestos”. Estos pensamientos e ideas filosóficas todavía tienen una influencia generalizada en la actualidad.

La información ampliada "El Tai Chi produce dos instrumentos y dos instrumentos producen cuatro imágenes" se vio por primera vez en el "Libro de los cambios". Bagua es un concepto filosófico básico de los antiguos chinos y de la antigua teoría del Yin y el Yang.

El llamado Bagua es el diagrama de Bagua, y el Bagua fue pintado por la familia Fuxi de Taihao, es decir, Fuxi. Bagua es en realidad la escritura más antigua y un símbolo de la escritura.

Es una herramienta de la cultura china que se combina con el Yin y el Yang y los Cinco Elementos para deducir la relación entre varias cosas en el espacio y el tiempo del mundo. "Yi Zhuan·Xici Upload": "Yi tiene Tai Chi, es decir, dos instrumentos producen, dos instrumentos producen cuatro imágenes, cuatro imágenes producen Bagua."

Confucio dijo: "Tai Chi significa antes del cielo y la tierra están divididos, la vitalidad se ha fusionado en uno, es decir, el principio y el primero "Todo el pasaje significa que en el vasto universo, todas las cosas y fenómenos contienen yin y yang, así como externos e internos.

Sin embargo, son a la vez opuestos e interdependientes. Esta es la ley general del mundo material, el programa y origen de muchas cosas, y la causa fundamental de la creación y destrucción de las cosas. El camino del cielo y la tierra crea todas las cosas con el yin y el yang.

Se combinan el cielo y la tierra, se combinan el sol y la luna, se combinan los truenos y los relámpagos, se combinan el viento y la lluvia, se combinan las cuatro estaciones, se combinan antes del mediodía, se combinan con los hombres y Mujeres, fuertes y suaves, movimiento y quietud, convergencia obvia, todas las cosas se combinan, independientemente del yin y el yang. El principio de la vida es que el yin y el yang lo nutren todo.

Los meridianos, huesos y carne, abdomen y espalda, cinco órganos internos, seis órganos internos e incluso siete pérdidas y ocho beneficios son todos incompatibles con el yin y el yang. Esta teoría existe desde hace dos o tres mil años y todavía describe todo para las personas.

Existe una relación interactiva entre los seres humanos y la naturaleza. El hombre está relacionado con el cielo y la tierra, y corresponde al sol y la luna. La noticia de la ganancia y pérdida de un cuerpo está relacionada con el cielo y la tierra, y debe estar relacionada con las cosas.

Wuji da origen al Tai Chi: una vez completado este cambio, se producen un "yin" y un "yang" de primera clase.

Sin embargo, los dos "yin" y "yang" de primera clase todavía tienen la función del yin y el yang y seguirán evolucionando. Como resultado, el "Yin" de primer nivel produce "Yin dentro de Yin" - Taiyin y "Yang dentro de Yin" - Shaoyang; el "Yang" de primer nivel produce "Yin dentro de Yang" - Shaoyin y "Yang dentro de Yang". "Yang" - el sol.

Taiyin, Shaoyang, Shaoyin y Taiyang son las combinaciones secundarias de Yin y Yang, conocidas colectivamente como los "Cuatro Símbolos". Este proceso se denomina "dos rituales que dan lugar a cuatro fenómenos".

Las cuatro imágenes son los elementos básicos del segundo nivel. Enciclopedia Baidu: Tai Chi produce dos yangs y dos yangs producen cuatro imágenes.

6. ¿Cuáles son estos dos instrumentos musicales? 1. Se refiere al cielo y la tierra. La palabra "Liangyi" significa "dos apariciones del planeta" en chino clásico, lo que representa la comprensión vaga y abstracta que tenían los antiguos chinos de las estrellas en el universo. Durante el Big Bang, la mayor parte del material en llamas a alta temperatura fue expulsado al exterior por poderosas ondas de choque. Dado que estos materiales eran magnéticos antes de BIGBANG, los materiales que fueron empujados al exterior se reunieron en diferentes lugares del espacio y sus superficies se enfriaron rápidamente, formando planetas de tamaños grandes y pequeños. El sol continúa ardiendo en el centro del espacio, enviando luz y calor en todas direcciones. Los planetas de todos los tamaños en el espacio son esferas. Debido a estas dos razones objetivas, cada planeta tiene dos lados, uno que mira al sol y el otro que mira en dirección opuesta al sol. El lado que mira hacia el sol se llama "yang" y el lado que mira hacia el sol se llama "yin". Los antiguos sabios y sabios se refirieron colectivamente a estos dos aspectos como "dos ritos" en chino clásico. Debido a la existencia del campo magnético, cada planeta en el espacio gira alrededor del eje de la Tierra, y la rotación aumenta el yin y el yang, por lo que se alterna el fenómeno del día y la noche. El sol en el centro del espacio arde constantemente, emitiendo luz y calor, lo que hace que cada planeta en el espacio distinga entre el yin y el yang.

Existe una fórmula para memorizar los Ocho Diagramas: hazlo tres veces, Kun seis veces, agita el cuenco, tapa el cuenco, deja el medio vacío, llena la cresta, cambia la parte superior por la que falta y la parte inferior. para la parte rota)

Los ocho trigramas generan sesenta y cuatro hexagramas (dos trigramas, los hexagramas superior e inferior se superponen para formar sesenta y cuatro hexagramas)

Hay demasiados hexagramas, solo dé algunos ejemplos: hexagrama "Hacer es el cielo" (tanto el hexagrama superior como el inferior son hacer, este fenómeno se llama rehacer. Qian representa el cielo), hexagramas "Cielo y Tierra Wu" y "Cielo y Tierra Tai" (el modismo "Wu" es el origen de la felicidad suprema, mientras que la inversión del cielo y la tierra describe grandes cambios. Qian representa el cielo y Kun representa la tierra), el nombre del hexagrama es "Ze Feng es mayor que el viento" (El intercambio es Ze, el intercambio es viento). , el intercambio es viento, es decir, Zefeng es mayor que el viento).

Ubicación de Bagua:

Hoy en día todos utilizan Bagua adquirido.

La orientación del Bagua adquirido es exactamente opuesta a "arriba, norte, abajo, sur, izquierda, oeste, derecha, este". Incluso si lo olvidas, siempre que sepas que los terremotos pertenecen a la madera, sabrás que los terremotos se ubican en el este y lejos del fuego, por lo que pueden ubicarse en el sur.

La técnica Bagua adquirida:

No sé cuáles son tus necesidades. Sólo deberían darse las siguientes dos situaciones:

Primero, estás interesado en los sesenta y cuatro hexagramas. Te recomiendo que compres el I Ching, el Libro de los Cambios y los libros que ilustran y explican el Libro de los Cambios.

En segundo lugar, te interesa la adivinación. Te sugiero que compres una explicación introductoria del Zhouyi, así como un libro dedicado a la adivinación, como el Libro de los cambios de Plum Blossom. Tengo "El libro de las flores del ciruelo" y aunque está en chino clásico, es fácil de entender y no necesito diagramas ni nada. Basta leer el texto original.

El último artículo fue escrito en enero. Hoy vi a alguien dejando un mensaje diciendo que le había gustado y quería agregar algunas palabras.

Modificado el 19.10.6:

Hace algún tiempo, fui a la librería y me puse al día con la venta de garaje. Compré un juego de la edición de 2010 de la versión encuadernada con hilo de "Anotaciones de maestros famosos del Libro de los cambios" a un precio de 218 y 40 yuanes. La única pega es que la carcasa está un poco gastada.

Feliz.

8. Eryi y los cuatro símbolos 1 Cuál es el concepto básico de Eryi: La palabra Eryi significa "dos apariciones del planeta" en chino clásico, lo que representa la vaga comprensión que tenían los antiguos chinos de las estrellas en el universo. comprensión abstracta.

Tiene su origen en la visión que los antiguos chinos tenían de la naturaleza. Los antiguos observaban en la naturaleza diversos fenómenos naturales opuestos y relacionados, como el cielo y la tierra, el sol y la luna, el día y la noche, el frío y el calor, los hombres y las mujeres, el arriba y el abajo, etc. Y resumió el concepto de "yin y yang" en una forma de pensar filosófica.

Ya en el período de primavera y otoño, el Yin y el Yang se mencionaban en "Yi Zhuan" y en el "Tao Te Ching" de Laozi. La teoría del yin y el yang ha penetrado en todos los aspectos de la cultura tradicional china, incluida la religión, la filosofía, el calendario, la medicina tradicional china, la caligrafía, la arquitectura, la adivinación, etc.

El Yin y el Yang son una división o subdivisión de "la unidad o relación contradictoria de los opuestos", y los dos son relaciones de especie. 2. Cuatro Símbolos: En la cultura china temprana, los Cuatro Símbolos se refieren a Lao Yang, Shao Yin, Shao Yang y Lao Yin en el "Libro de los Cambios", y también se refieren al clima natural en las cuatro estaciones. Después de las dinastías Qin y Han, gradualmente se refiere a Qinglong, White Tiger, Suzaku y Xuanwu. Se originan en la antigua creencia estelar y representan las estrellas en las cuatro direcciones: este, oeste, sur y norte, respectivamente. los Cuatro Dioses, los Cuatro Espíritus y los Cuatro Santos.

9. Wuji da a luz al Tai Chi, el Tai Chi da a luz a Liangyi, Liangyi da a luz a Cuatro Símbolos y Cuatro Símbolos dan a luz a Bagua. Bagua juega con todas las cosas en el Libro de los Cambios: "Yi tiene Tai Chi, que es el nacimiento de los dos rituales". Entre ellos, el Tai Chi es el estado antes de que el cielo y la tierra se abran y el caos no se divida en yin y yang. .

Estos dos instrumentos son los instrumentos del yin y el yang del Tai Chi. "Xici Zhuan" también dijo: "Dos rituales dan origen a cuatro imágenes, y cuatro imágenes dan origen al Bagua".

Significa que todas las cosas y fenómenos del vasto universo contienen Yin y Yang, así como externos e internos. Sin embargo, son a la vez opuestos e interdependientes. Ésta es la ley general del mundo material, el programa y origen de muchas cosas, y la causa fundamental de la creación y destrucción de las cosas.

El camino del cielo y la tierra crea todas las cosas con el yin y el yang. Se combinan el cielo y la tierra, se combinan el sol y la luna, se combinan los truenos y los relámpagos, se combinan el viento y la lluvia, se combinan las cuatro estaciones, se combinan antes del mediodía, se combinan hombres y mujeres, duro y suave, movimiento y quietud, Convergencia obvia, todas las cosas se combinan, independientemente del yin y el yang.

El principio de la vida es que el yin y el yang lo nutren todo. Los meridianos, los huesos y la carne, el abdomen y la espalda, los cinco órganos internos, los seis órganos internos e incluso las siete pérdidas y los ocho beneficios son todos incompatibles con el yin y el yang.

Esta teoría existe desde hace dos o tres mil años y todavía describe todo para las personas.

10. ¿Cuáles son los dos instrumentos musicales de Sixiang y Bagua? Para decirlo más claramente, imagina esto:

En el principio, en el principio no había nada: el infinito.

De repente, un día, por alguna razón desconocida, surgió un tema: el Tai Chi.

Después de eso, no importa cómo agregues un punto, tendrás una dirección y dos instrumentos, positivo y negativo.

Así que, naturalmente, hay cuatro direcciones: cuatro imágenes.

Si se divide, se dividirá en sureste, noreste, etc. - Bagua.

Entonces empuja, sesenta y cuatro hexagramas

Entonces: - nacieron todo tipo de cosas.

Este principio también existe en las profundas artes marciales chinas, si tienes la suerte de conocer a un experto solitario.