medicina china

Como sistema abierto en la naturaleza, el cuerpo humano se verá afectado por factores patógenos complejos en la naturaleza. Por lo tanto, adaptar las medidas al tiempo, al lugar y a las personas son las características más importantes del tratamiento de la MTC.

Hablemos del tiempo. China tiene las cuatro estaciones más distintivas del mundo, por lo que los cambios en las cuatro estaciones tienen el mayor impacto en la salud y las enfermedades humanas, y las funciones de los órganos humanos también responden con mayor fuerza a las cuatro estaciones.

Por ejemplo, el diagnóstico por pulso es uno de los medios de diagnóstico más importantes en la medicina tradicional china. Pero las condiciones del pulso de las personas varían significativamente según las cuatro estaciones. A juzgar por el patrón de onda del pulso, la amplitud de la onda principal es mayor en verano y menor en invierno; el pulso en invierno es más rápido que en verano; Según el patrón de pulso de la medicina tradicional china, el pulso Xian debe ser en primavera, el pulso de gancho en verano, el pulso flotante en otoño y el pulso Ying en invierno. Por lo tanto, se deben tener en cuenta los factores estacionales al realizar el diagnóstico del pulso. Debido a que los antiguos creían que si el pulso de cuatro horas no está obstruido (condición de pulso normal), la enfermedad no es profunda, por lo que es fácil de tratar si la condición del pulso es opuesta al pulso de cuatro horas, en términos generales, el hundimiento; Ha llegado al punto en que es difícil de tratar o morir. A juzgar por muchas constantes fisiológicas probadas en los laboratorios médicos modernos, existen grandes diferencias entre el invierno y el verano, incluso antes y después del paso de los frentes fríos y cálidos. Esto demuestra que las cuatro estaciones y el clima tienen un gran impacto en el cuerpo humano.

Otro ejemplo de tratamiento de una enfermedad en función del tiempo podría ser la acupuntura. En la medicina tradicional china, la acupuntura se utiliza a menudo para tratar enfermedades. La acupuntura también presta atención a las cuatro estaciones. Elija diferentes puntos de acupuntura en diferentes estaciones, a saber, Chunluomai, Xiayu y Qiuhe. En invierno, debido al Qi, los tejidos superficiales del cuerpo tardan en responder al mundo exterior y el efecto curativo es pobre. Generalmente se utilizan más fármacos que la acupuntura. Durante la acupuntura, la profundidad de inserción de la aguja también debe "sincronizarse con el tiempo". Para que sea eficaz, debe ser poco profundo en primavera y verano y profundo en otoño e invierno. Por ejemplo, en el tratamiento de la ciática, los puntos de acupuntura como Quantiao y Zhinbian generalmente tienen solo entre 4,5 y 6 cm de profundidad en primavera y verano, y entre 7,5 y 10,5 cm en otoño e invierno.

Li Shizhen escribió un caso especial del uso de la medicina en cuatro estaciones en la famosa farmacopea "Compendio de Materia Médica". Se nota que concede gran importancia a la temporada de medicación. El "Nei Jing" también señala específicamente que en las cuatro estaciones: primavera, verano, verano largo, otoño e invierno, se deben agregar respectivamente drogas picantes y cálidas, picantes y calientes, dulces y amargas, ligeramente ácidas y amargas y frías. adaptarse al inicio de la primavera, el inicio del verano, el otoño y el otoño del Qi, y cooperar con el Qi de las cuatro estaciones para apoyar el Qi del cielo.

La medicina tradicional china cree que la aparición y el desarrollo de las enfermedades están determinados por el aumento y la disminución del dolor (factores externos) y la resistencia humana (factores internos). La medicina tradicional china clasifica las causas externas de las enfermedades en "viento, frío, humedad, calor, sequedad y fuego". La mayoría de ellos están relacionados con factores meteorológicos, como el nivel de presión del aire (la alta presión del aire domina la temperatura soleada y seca, la baja presión del aire domina la lluvia y la humedad); relacionado con el frío, el calor y el fuego en la medicina tradicional china; la dirección y la velocidad del viento están relacionadas con la luz solar en la medicina china (menos sol lo hace más fácil); mojarse). Por lo tanto, hay muchas enfermedades del viento en nuestro país en primavera, muchas enfermedades de verano, muchas enfermedades húmedas en el largo verano, muchas enfermedades secas en otoño y muchas enfermedades frías en invierno. Por supuesto, las enfermedades en una estación también pueden ocurrir en otra debido al clima anormal y a condiciones ambientales especiales. Por lo tanto, la medicina tradicional china presta atención a la diferenciación y el tratamiento de los síndromes. Además, cuando la medicina china trata enfermedades, no se dirige completamente a los patógenos biológicos, ni trata los dolores de cabeza y de pies. En cambio, se centra en el ajuste de los cambios patológicos (factores internos) causados ​​por los seis qi (estrechamente relacionados con las condiciones meteorológicas) y la eliminación de los síntomas. Ésta es también la brillantez de la medicina tradicional china.

Las desviaciones provocadas por los “seis males” pueden provocar enfermedades. Históricamente, los seis males alcanzaron su extremo en años de larga sequía, larga lluvia, calor severo y frío extremo. Ésta es la razón de la gran epidemia después del gran desastre (causa externa).

La medicina tradicional china también pone especial énfasis en adaptar las medidas a las condiciones locales y a las condiciones individuales. Debido a que las condiciones ambientales (principalmente las condiciones meteorológicas) a menudo actúan sobre el cuerpo humano, el cuerpo humano reacciona y se adapta constantemente. Algunas personas gozan de mejor salud y se han adaptado a ella. Otra parte del cuerpo humano produce enfermedades subyacentes como el síndrome de deficiencia. Por ejemplo, en el frío norte, la mayoría de la gente sufre de deficiencia de Yang y síntomas de resfriado; debido al clima cálido, en el sur, muchas personas sufren de deficiencia de Yin; Zhu Danxi en la dinastía Yuan y Zhang Jingyue en la dinastía Ming fueron médicos famosos en la historia y ambos eran de Zhejiang. Sin embargo, debido a que Zhu Danxi practicaba la medicina en Yiwu, fue tratado por sureños. Descubrió que "el terreno al sur del río Yangtze es bajo y débil, y el fuego húmedo y caliente causa la mayoría de las enfermedades", por lo que propuso la visión y el principio de tratamiento de "el yin es a menudo insuficiente y el yang a menudo excesivo". ". Sin embargo, Zhang Jingyue ha estado practicando la medicina en el norte y, basándose en el hecho de que la mayoría de los norteños tienen síntomas de deficiencia de Yang y resfriado, presentó un argumento diferente: "El Yang a menudo es insuficiente y el Yin no es abundante". Encuestas recientes también han confirmado que los norteños tienen órganos internos fríos y una constitución débil, mientras que los sureños tienen más fiebre y una constitución más evidente.

Además, debido a las diferentes constituciones físicas de las personas del norte y del sur, incluso si padecen la misma enfermedad, los medicamentos de tratamiento deben ser diferentes. Sun Simiao, un médico famoso de la dinastía Tang, dijo: "Todos los medicamentos son adecuados para el suelo. En la superficie de Jiangnan, el suelo es caliente y húmedo, y la piel es fina y quebradiza, por lo que el medicamento se puede usar con moderación. ".

Guanzhong, Hebei, suelo seco, piel dura, oclusión de membrana, medicación repetida. "Tomemos como ejemplo el viento frío exógeno. Generalmente, un dólar de efedra en el sur del río Yangtze puede causar sudoración y enfriamiento, por eso hay un dicho en los libros de medicina del sur que dice que "la efedra cuesta sólo un dólar". En el río Amarillo, la efedra cuesta tres dólares, y aún más en el noreste, para sudar y refrescarse.

2. Cuidado de la salud de la medicina tradicional china: trata las enfermedades invernales en verano, las heladas primaverales en otoño. , y desde la perspectiva de la unidad de la naturaleza y el hombre, seguir la naturaleza, es decir, adaptarse activamente a los cambios de las cuatro estaciones, es la clave para prevenir y tratar enfermedades, mantener la salud y la longevidad.

① El "Nei Jing" toma el principio de "armonía del yin y el yang y ajuste de las cuatro estaciones" y propone el principio de "nutrir el yang en primavera y verano, nutrir el yin en otoño e invierno" Debido a que el sol es la energía de la primavera y el verano, que es fácil de ventilar y no se puede utilizar en otoño e invierno, además de que el Yang oculta el Yin, debemos prestar atención a nutrir el Yin en todos los aspectos de la ropa, la alimentación, la vivienda y. Transporte Otra forma interesante de prevenir enfermedades es tratar las enfermedades invernales en verano. Tratarlas cuando sea fuerte para promover la energía yang en el cuerpo y eliminar el viejo resfriado del cuerpo. como bronquitis crónica, artritis y problemas estomacales ya no ocurrirán en invierno. p>

② En primavera y otoño, la gente debe "cubrir la primavera y congelar el otoño". un estado de convergencia en invierno para resistir el frío. En primavera, si la ropa se reduce repentinamente, los poros de la piel se evacuarán y se disiparán. Es fácil enfermarse si lo atrapa el viento. factores), se explica además por qué es una estación de transición y la temperatura es cambiante, pero hace mucho frío en primavera.

Resulta que esto se debe a los cambios de temperatura en primavera y otoño. La dirección es opuesta, por lo que los signos de las diferencias de temperatura interior y exterior causadas por la inercia de la casa en primavera también son opuestos (el interior es más frío que el exterior en primavera, y en mi país ocurre lo contrario, los inviernos son fríos y los veranos). En primavera y otoño, la temperatura interior cambia muy por detrás de la del exterior. La diferencia de temperatura entre el interior y el exterior ha alcanzado un nivel muy significativo, si entras desde el exterior en plena primavera. el sol de Wenwei), si no usas ropa en primavera, especialmente los viejos, débiles, enfermos y discapacitados, te resfriarás y te enfermarás

Por el contrario, en otoño. Es necesario llevar menos ropa al entrar a casa, lo que significa que "morirás congelado". En definitiva, en invierno, la diferencia de temperatura entre el interior y el exterior es mayor para evitar sudar y dañar el sol. p>La teoría y la práctica de la medicina tradicional china (incluida la preservación de la salud) han enriquecido enormemente la cultura médica mundial; el clima especial de China ha llevado al desarrollo de la medicina tradicional china y la preservación de la salud ha hecho grandes contribuciones a la civilización mundial. p>

La terapia meteorológica MTC utiliza la teoría de la medicina tradicional china para observar y estudiar las leyes generales del impacto del tiempo y el clima en la salud humana, y explora cómo evitar condiciones climáticas que son dañinas para el cuerpo humano. una disciplina que utiliza las condiciones climáticas para prevenir y tratar enfermedades. La medicina tradicional china ha notado desde hace mucho tiempo la estrecha relación entre el clima y la salud humana. Por ejemplo, "Su Wenbao Quanming Xinglun" dijo: "Los seres humanos nacen con el espíritu del cielo y la tierra. y las leyes de las cuatro estaciones." Éxito. "Este artículo analiza la aplicación clínica de la terapia meteorológica de la medicina tradicional china.

1 Clima e incidencia

1.1 Principales enfermedades del clima estacional En general, seis males y enfermedades epidémicas están relacionados con el clima. Clima primaveral Es ventoso y a menudo ocurren enfermedades relacionadas con el "viento", como resfriados, calor del viento, feng shui, rubéola, etc. Cuando el clima es cálido en verano, a menudo ocurren fiebre e insolación; el clima es tenso y el clima es seco, a menudo ocurre el síndrome de sequedad, como el clima cálido. Síndrome de sequedad, frialdad y sequedad interna en invierno es propenso a múltiples síndromes como viento frío y dolor en las articulaciones frío. p>

1.2 La principal enfermedad de la anormalidad climática es la anormalidad climática, incluido el exceso o exceso de los seis qi. Puede ocurrir tarde u ocasionalmente. Por ejemplo, el clima puede cambiar de cálido a frío en primavera, o de cálido a frío. en otoño. Los cambios climáticos repentinos, como el calor y el frío, pueden provocar fácilmente algún tipo de plaga.

2 Clima y medicina

En el proceso de tratamiento de enfermedades, la medicina tradicional china. Wu Kun, médico de la dinastía Ming, concede gran importancia a la adopción de diferentes métodos de tratamiento en diferentes estaciones y climas, dijo: "La causa de la enfermedad es el uso de medicamentos cuando hay un sesgo de edad. Es necesario aclararlo. la edad involucrada. "El llamado" Laoqi "se refiere a los cambios climáticos anuales. Laoqi cambia cada año y el clima de las cuatro estaciones cambia cada año, por lo que los medicamentos de tratamiento no pueden ser contrarios al clima de las cuatro estaciones.

2.1 Principios que guían la medicación "Liu Ji Da Lun" dijo: "El calor no causa calor y el frío no causa frío. Quiero estar cerca del frío. ¿Qué hacer si no estás lejos del calor? Qi Bo dijo: "Si no hace demasiado calor, no lo sueltes; si no hace demasiado frío, no lo ataques". Esta afirmación explica el principio general de seleccionar medicamentos según las diferentes estaciones.

"El calor no causa fiebre" significa que en verano caluroso, si no hay síndrome de resfriado, no use medicamentos calientes de manera casual para evitar dañar los fluidos corporales y eliminar el síndrome de sequedad "el frío no causa frío" significa que en invierno frío, si; no hay síndrome de exceso de calor, entonces no use medicamentos para el resfriado de manera casual, o incluso si tiene síndrome de calor, no use medicamentos para el resfriado para evitar dañar el Yang Qi o causar otros síndromes además del medicamento. Los principios de "el calor no provoca fiebre" y "el frío no provoca frío". Además, el autor cree que durante el largo verano y otoño también debemos prestar atención a "la humedad no provoca humedad" y "la sequedad no provoca". causar sequedad ". La humedad es la razón principal del largo verano, y en la temporada, las funciones de transporte y transformación del bazo y el estómago del cuerpo humano se dañan fácilmente, por lo que no es adecuado en esta época. Abuso de dulces, fríos, Los alimentos tónicos y grasosos son el qi principal en otoño, y cuando todo cambia de prosperidad a sequedad, el qi de las personas también converge. No es aconsejable abusar de los alimentos picantes y calientes en esta época para evitar consumir fluidos corporales y sangre. Cada vez se acumulan más síndromes.

2.2 Domina el método de medicación "Compendio de Materia Médica" "Ejemplos de medicación para las cuatro estaciones" dice que "el ascenso y la caída son estables, y el frío, el calor y el frío. son lo contrario. Es aconsejable añadir hierbas picantes y menta en primavera." , Schizonepeta, para mantener la energía primaveral; en verano, es aconsejable añadir hierbas picantes y picantes, como rizoma, jengibre, etc., para mantener la energía. energía del verano flotando; en verano largo, es aconsejable agregar hierbas dulces y amargas, como ginseng, atractylodes, atractylodes, corcho, etc., para darle color al qi. En otoño, es aconsejable agregar ácido y; medicinas calientes, como raíz de peonía blanca y ciruela negra, para reducir el qi de otoño en los meses de invierno, es aconsejable agregar medicinas amargas y frías, como escutelaria, anemarrhena, etc., para evitar que el qi se hunda en invierno. lo que se llama nutrir el cielo y la tierra en el tiempo. "Esto nos dice claramente que al usar medicamentos, debemos elegir los medicamentos correspondientes según las diferentes características de las cuatro estaciones para adaptarnos a los altibajos de las cuatro estaciones. Definitivamente lograremos el efecto de complementarnos y obtener el doble de resultado con la mitad del esfuerzo.

3 Clima y Acupuntura

Los cambios en el clima externo tienen un impacto considerable en el movimiento del qi y la sangre en el cuerpo humano "Su Wenba. Shen Zheng Lun" dice: "Cuando el clima es cálido y el sol brilla, la sangre humana está húmeda y el qi flota, por lo que la sangre flota". Es fácil tener diarrea y el qi circula; cuando el clima es frío y nublado, la gente tendrá coagulación de la sangre, llorará, pero también se sentirá deprimida. "Esto muestra el impacto del clima frío en el movimiento del qi y la sangre. Cuando hace calor, el qi y la sangre son suaves y fáciles de mover. Cuando hace frío, el qi y la sangre están estancados. Esto nos proporciona una base para inferir la ubicación del qi y el movimiento de la sangre en función de las diferentes condiciones climáticas y la elección de la ubicación adecuada. Los puntos de acupuntura y las técnicas de acupuntura sientan la base teórica.

3.1 La acupuntura es superficial en primavera y verano, y profunda en otoño y. En general, la profundidad de la acupuntura depende de la ubicación de la acupuntura, la condición de la enfermedad y el grado de sensación de acupuntura. Pero al mismo tiempo, también debemos referirnos al clima estacional. Lingshu" dice: "La primavera está en el cabello, el verano está en la piel, el otoño está en la carne y el invierno está en los huesos. Quienes padecen esta enfermedad deben recibir tratamiento en el momento adecuado. "Los setenta dilemas de las dificultades" también dice: "En primavera y verano, Yang Qi está en la cima y la popularidad está en la cima, por lo que no debemos tomarlo a la ligera; en otoño e invierno, cuando el cielo está vacío, el La popularidad del Qi también debería estar vacía, así que tómalo en profundidad". "Se cree que la actividad del qi y la sangre en el cuerpo humano está relacionada con el clima estacional. En primavera y verano, la energía yang en la naturaleza es ascendente y la energía yang en el cuerpo humano tiende a ser superficial, por lo que la acupuntura debe ser superficial; en otoño e invierno, la energía yang en la naturaleza es descendente y la acupuntura Las espinas son sólidas y densas, y la energía yang del cuerpo humano también tiende a ser profunda, por lo que la acupuntura debe ser profunda. >

3.2 La primavera y el verano traen un yin, y el otoño y el invierno traen un yang. "Las setenta dificultades" dice: "La temperatura en primavera y verano provoca un yin, y las agujas primero se hunden en los riñones y el hígado para extraer. yin para qi; si hace frío en otoño e invierno, provocará un yang. Al principio, la aguja se desplazará hacia el corazón y los pulmones, lo que le enojará. Esto significa que habrá un yin en primavera y verano y un yang en otoño e invierno. "Muestra que en primavera y verano, el clima es cálido, el Yang Qi del cuerpo humano flota afuera y el Yin Qi acecha en el interior. Durante la acupuntura, los músculos y huesos donde se encuentra el Yin Qi deben penetrarse profundamente primero y luego En otoño e invierno, el clima es frío y el Yang Qi del cuerpo humano es denso en el exterior. Cuando se utiliza la acupuntura, primero se debe pinchar el área donde se encuentra la energía yang. , y luego hundir las manos en él. Esta técnica se llama "tomar yin y nutrir yang" y "tomar yang y nutrir yin".

3.3 Acupuntura en primavera y verano, acupuntura en otoño e invierno. Las "Setenta y cuatro dificultades" de la OCDE dicen: "Aquellos que acupunturan en un pozo en primavera tendrán mal en el hígado; aquellos que acupunturan en verano tendrán acupuntura en sus corazones; es malo para aquellos que reciben acupuntura a finales del verano". el mal está en el bazo; para quienes reciben acupuntura en otoño, el mal está en los pulmones; para quienes reciben acupuntura en invierno, el mal está en los riñones. Hay cuatro estaciones, que son primavera, verano, otoño e invierno. "El artículo también propuso brevemente la cooperación económica entre el Jingjing de primavera y verano y el Jingjing de otoño e invierno. Se cree que el transporte desde Jingxing al punto Jinglue Wushu está relacionado con la temporada. Dado que los músculos del punto Jingxing son poco profundos y los músculos de Los puntos Jingjie son ricos, este estudio La esencia es aclarar la relación entre las partes superficiales y profundas del qi y la sangre del cuerpo humano y las estaciones frías, cálidas y frías. Por lo tanto, los puntos de acupuntura correspondientes deben seleccionarse de acuerdo con el qi del qi. las cuatro estaciones.

Además, en el tratamiento clínico, la enfermedad se puede revertir y tratar utilizando condiciones climáticas opuestas a la enfermedad, que es la llamada "enfermedad de invierno y tratamiento de verano". ". En la práctica clínica, el autor utiliza la acupuntura de verano para tratar algunas enfermedades crónicas como el asma, el síndrome de parálisis causado por el mal frío, a menudo con buenos resultados.

Se puede observar que la terapia meteorológica de la MTC es una disciplina antigua pero joven que necesita mayor exploración, organización y desarrollo.