Libro de los cambios-Gangua(4)
"Wenyan Zhuan" es una explicación del "Zhuan" y "Xiang Zhuan" de los dos hexagramas de Qian y Kun. Otras explicaciones deductivas se han desviado un poco de los significados originales de "Hexagramas" y "Yao". Ci". Obviamente, esto se explica por el cultivo del personal, y el "Libro de los Cambios" se explica por la teoría confuciana.
En primer lugar, las cuatro virtudes son las características del cielo.
El "Yuan" es la raíz de todas las cosas y la primera condición para todas las buenas obras.
La "persistencia" es la extensión y difusión de las intenciones de todas las cosas, reuniendo todas las cosas bellas.
"Beneficio" es completar la intención de todas las cosas, para que todas las cosas puedan encontrar su lugar y estar en armonía entre sí.
La “castidad” es la intención natural de todas las cosas, pura y persistente, y la columna vertebral de todo.
Solución: Personal: Un caballero debe comprender y practicar la benevolencia de la perfección, para poder liderar a los demás, reunir todas las cosas buenas, cumplir con la etiqueta, es decir, razonar, beneficiar todas las cosas y lograr un estado armonioso de moralidad persistir en la pureza, para que todo tenga columna vertebral y sea invencible. Sólo un caballero puede practicar estas cuatro virtudes. Éste es el principio de "Yuan, Heng, Li, Zhen".
Esta es la primera parte.
Tiempos antiguos: en las notas del noveno año del reinado de Xianggong en "Zuo Zhuan", Mu Jiang, la hija de Lu, describió las cuatro virtudes de la adivinación: adivinación de seguimiento, que es casi exactamente Lo mismo que este párrafo.
Zhu creía que se trataba de un dicho antiguo, que fue citado por Mu Jiang, y Confucio también interpretó Qian Gua según este antiguo dicho.
Día 9: “No uses Qianlong”. ¿Qué también?
Confucio dijo: "Un ermitaño es un héroe. No es fácil vivir en el mundo. No es famoso. Es aburrido vivir en reclusión. Es aburrido ver las cosas correctas. Es divertido hacer cosas. Le preocupa violar la ley y no se le puede sacar. Es un dragón oculto".
Confucio explicó: "No uses el dragón oculto" y dijo: "Esto. "Es un dragón. Todavía hay personas que pueden hacer algo, ocultando la realización invisible. La voluntad no cambia debido al mundo secular, ni lucha por la falsa fama". Se encoge sin frustrarse. No se indigna cuando lo hace. No se acepta. Si es difícil de lograr, se llevará a cabo y será firme e inquebrantable".
92 dijo: "Es agradable ver dragones en los campos". ¿Qué también?
Confucio dijo: "Los que son virtuosos también son consumados. La fe en lo que se dice, la sinceridad en los hechos, la sinceridad en la pereza y los hechos, el bien en el mundo no será cortado, y la virtud de Se logrará la virtud. Yi dijo: 'Ver en los campos Dragón, es bueno ver a los adultos' Jundeye'
El significado general de "uso, uso diario, vida diaria". "Xian" se refiere a la madera del interior de la puerta, cuyo objetivo es evitar que el ganado se escape.
Confucio explicó: Ésta es la virtud pura y gentil del dragón. Sé digno de confianza en tus palabras diarias, sé cauteloso en tus acciones diarias, evita las malas palabras, sé honesto en tu corazón, no te jactes de tus contribuciones al mundo e influye en los demás con tus grandes virtudes.
En "Yi", "La aparición de dragones en los campos es útil para conocer grandes personas" hace referencia a las virtudes de los líderes.
⑷ 93 ⑷ dijo: Un caballero trabaja todo el día Si duda, es completamente inocente. ¿Qué también?
Confucio dijo: "Un caballero es leal al estudio de la virtud, por eso también persigue la virtud. Su discurso es sincero, por lo que también es una carrera. El conocimiento vuelve al conocimiento, y todavía quedan algunos con él conocer el fin se puede comparar con la rectitud, por lo tanto, estar en una posición superior no se trata de ser arrogante, sino de no preocuparse por estar en una posición inferior, así que hazlo, porque a veces será embarazoso, aunque sea peligroso. ."
Confucio explicó: "Un caballero persigue la virtud y la lealtad. Es mejorar el propio carácter moral. Sólo siendo honestos podemos aprovechar la oportunidad. Sólo finalizándola decisivamente podremos mantener nuestra moralidad. Juicio Por lo tanto, cuando estés en una posición de liderazgo, no estarás orgulloso, y cuando seas un subordinado, no estarás preocupado, por lo que podrás esforzarte constantemente por mejorar y responder a las oportunidades, incluso si estás en una posición de liderazgo. situación peligrosa. Hay errores y desastres."
En 1994, dijo: "Si saltas profundo, nadie te culpará.
"¿Qué es?
Confucio dijo: "El ascenso y la caída son impermanentes y no son malos. Los avances y retrocesos no son estáticos ni aislados. No hay nada de malo en que un caballero quiera estudiar en Alemania a tiempo. ”
Confucio explicó: No siempre es lo mismo si eres alto o bajo, pero no es para hacer el mal. No existe una regla cierta para avanzar o retroceder, pero no puedes separarte del. masas. Un caballero cultiva la virtud. Debe aprovechar las oportunidades, para que no haya errores ni desastres.
Confucio explicó que "la adivinación inferior se basa en la virtud y el aprendizaje", y la adivinación superior se basa. en el tiempo y el estado.
Nueve Cinco. ¿Cómo se dice: "El dragón volador está en el cielo, es bueno ver a los adultos"?
Confucio dijo: "Con una palabra". , el plan se completará de una vez, el agua mojará y el fuego se secará, las nubes seguirán al dragón y el viento seguirá al tigre. "La creación de los sabios es visible para todas las cosas. Los que dependen del cielo están cerca unos de otros, y los que dependen de la tierra están cerca unos de otros."
Confucio dijo: El mismo sonido y el mismo aliento se atraen, el agua va a los lugares bajos y húmedos, y el fuego arde en los lugares secos. Las nubes siguen al dragón, el viento sigue al tigre. Como santo, todo naturalmente tiene sentimientos y los verdaderos sentimientos se revelan. Por lo tanto, basado en el cielo, desarrollándose hacia arriba, basado en la tierra, echando raíces hacia abajo, esta es la ley natural de todas las cosas que se reúnen dentro de sus propias categorías.
Al noveno día, dije: "Kang Long se arrepiente".
Confucio dijo: "El gobernante no tiene posición, el gobernante no tiene pueblo y el sabio está indefenso, por lo que se arrepiente de su estatus". Por ser demasiado noble, se ha separado del pueblo. Aunque tenía subordinados sabios, no podía obtener ayuda de ellos. Entonces, en este estado, tomar medidas conducirá inevitablemente a resultados lamentables.
Lo anterior es la segunda sección de la "Biografía clásica china", que interpreta y explica completamente el significado de "La biografía de las cosas y las imágenes" basándose en los principios de observar la moralidad de las personas y aprender del mundo.
No utilices Qianlong, bájate del coche. Si ves un dragón en el campo, renuncia a verlo. Trabaja todo el día y haz cosas. O profundice un poco más y pruébelo usted mismo. El dragón volador está en el cielo, lo cual también es un placer. Kanglong se arrepiente y la pobreza también es un desastre. El período Qianyuan es nueve y el mundo está gobernado.
La tercera sección se centra en el tiempo y el lugar, y explica las palabras con razón.
"No usar Qianlong" significa que el estado es demasiado bajo para funcionar.
"Ver el dragón en el campo" significa que aún no ha llegado el momento y todavía hay que esperar.
"Trabajar todo el día" significa esforzarse constantemente por mejorar y seguir intentando hacer lo que debes hacer.
"O saltar al fondo" se refiere durante la autoevaluación.
"El dragón volador está en el cielo" significa que ha ganado estatus y está mostrando su ambición.
"Kanglong se arrepiente" significa que los logros de una persona son extremos y las pérdidas de una persona son totales.
"Usar el nueve como el Qian Yuan" significa aplicar objetivamente el principio del cambio masculino y combinar dureza y suavidad, para que el mundo pueda ser pacífico.
No uses Qianlong para ocultar a Yang. Ver un dragón en el campo trae la civilización al mundo. Trabaja todo el día y mantente al día. Es mejor saltar más profundo, los caminos están todos en mal estado. El dragón volador está en el cielo y yo estoy en el cielo. Kang Long se arrepiente, pero se mantiene al día. Qian Yuan naturalmente usa nueve.
La cuarta sección cambia ligeramente la interpretación de "Yi Ci", enfatizando el camino al cielo y utilizando fenómenos para ilustrar la verdad.
"No uses Qianlong", la masculinidad aún está oculta.
"Al ver un dragón en el campo", el mundo vio una civilización próspera. "Wen" - ordenado, "Ming" - brillante.
"Trabaja todo el día" y esfuérzate por superarte día a día.
"Saltemos más profundo", Tiandao comienza a innovar aquí.
"El dragón volador está en el cielo" ya está en una posición de virtud celestial.
"Kang Long You Regret" ha llegado a su límite a medida que pasa el tiempo.
"Utiliza el nueve como Qian Yuan", capta objetivamente los principios cambiantes de la energía masculina y, si lo utilizas bien, podrás comprender el camino del cielo.
Las personas que trabajan duro también son personas que empiezan de cero. Castidad y temperamento. Al principio, podemos utilizar la belleza para beneficiar al mundo, no las palabras. ¡Muy bien! ¿Cuál es el problema? Sea fuerte, recto, puro y refinado. Aproveche al máximo seis ideas y evite los sentimientos. Toma seis dragones para gobernar el cielo. Las nubes están lloviendo y el mundo es plano.
El quinto apartado deriva de la “Biografía” para alabar la grandeza del camino del cielo, que se explica por su esencia (naturaleza) y emoción (principio), es decir, cuerpo y función.
"Ganyuan" es la creación de todas las cosas en el cielo y no tiene defectos.
La "lealtad" es inherente al camino del cielo y es un sentimiento que viene del exterior.
Todo es creado por Dios y puede dar los mejores beneficios al mundo, pero no dice qué beneficios dará. ¡Muy bien! La fuerza, la estabilidad, la moderación, la justicia y la pureza se alcanzan al extremo.
Las seis líneas tienen infinitas variaciones, pero todas juegan un papel en la comunicación de la naturaleza y los verdaderos sentimientos. Con el tiempo, es como montar seis dragones vigorosos, controlar el camino del cielo, correr regularmente, las nubes se aclaran, la niebla se dispersa y la lluvia cae a cántaros, permitiendo que todas las cosas en el mundo crezcan en armonía y equilibrio.
Jugar, rodear, amar. Esta frase es muy importante y es la clave para el estudio de Yi.
Un caballero se comporta con virtud, que se nota todos los días. El significado implícito también está oculto, y también es de uso de un caballero si no se ve pero no se hace.
Esta es la sexta sección de "Clásicos Clásicos", y desde un punto de vista ético, esta es la explicación del "Noveno Día".
El comportamiento de un caballero tiene como objetivo completar el cultivo moral y debe demostrarse en el comportamiento diario. El significado implícito es que todavía no puedes verlo, que aún no ha llegado el momento de actuar y que el caballero aún no puede trabajar.
Los caballeros se reúnen para aprender, buscar el debate, acomodarse y practicar la benevolencia. Yi dijo: "Ver dragones en los campos es una buena manera de conocer adultos". Señor Junde.
La siguiente es la explicación de "adulto" en "Nine Two".
Un caballero busca conocimiento, acumula conocimiento, es escéptico, distingue el bien del mal y trata a los demás con amabilidad y la amabilidad como su código de conducta. "Yi" dice: "Hay dragones en los campos, que favorecen el conocimiento de grandes personas". Esto se refiere a las virtudes que deben poseer los líderes.
En 1993, el énfasis estaba en la firmeza pero no en el centro, la posición superior no está en el cielo y la posición inferior no está en la tierra. Por tanto, hacerlo, como advierte en ocasiones, es algo peligroso.
"Nueve Tres" está en la posición Yang, que es demasiado fuerte y no está en el medio de "Dos" en la línea inferior. Por tanto, si no podemos ascender al cielo ni descender a la tierra, estamos en una situación peligrosa. Por lo tanto, debemos esforzarnos constantemente por mejorarnos, responder a las oportunidades y estar atentos. Aunque son peligrosos, los errores y los desastres no ocurren.
En 1994, lo importante es ser fuerte pero no tener éxito. La posición superior no está en el cielo, la posición inferior no está en los campos y la posición media no está en la gente. es esto o aquello. O dudémoslo, para que no haya culpa.
"94" acaba de salir de todas las líneas inferiores y otra superposición entró en la posición más baja de la línea superior, y no estaba en el medio de "5" en la línea superior. . Las posiciones de las seis líneas simbolizan el cielo y la tierra. La primera y segunda líneas son las posiciones, la tercera y cuarta líneas son las posiciones de los seres humanos y la quinta y sexta líneas son las posiciones del cielo. Pero "Cuatro" ha estado muy lejos del lugar de "Dos", y aún no ha alcanzado el "cielo" de "Cinco", y se encuentra en la posición más alta de los "Cuatro". Por lo tanto, no puede subir al cielo ni bajar a la tierra. El medio pronto pertenecerá a los humanos y su estado es inestable. Entonces diga "o". "O" significa estar confundido, seguir dudando y no tomar medidas todavía, para que no haya errores ni desastres.
Un hombre adulto está en armonía con el cielo y la tierra, en armonía con el sol y la luna, en armonía con las cuatro estaciones y en armonía con fantasmas y dioses. Lo innato es contrario a la naturaleza y la crianza está en armonía con el camino del cielo. ¿Qué pasó con la gente? ¿Dónde están los fantasmas y los dioses?
Esta es la explicación de "adulto" en el "Noveno Plan Quinquenal".
El llamado "adulto", su virtud debe encontrarse con el cielo y la tierra, su luz debe ser igual a la del sol y la luna, su avance y retroceso deben ser tan ordenados como las cuatro estaciones, sus buenas acciones deben ser recompensadas y sus malas acciones deben ser recompensadas. Habrá una retribución maligna, que debe ser igual a la buena y mala suerte de los fantasmas y dioses. Sus acciones se adelantaron al clima, pero de acuerdo con las leyes del cielo. El cielo no lo traicionará. Después de que pase el tiempo, él seguirá el tiempo del Cielo. Por lo tanto, ¿incluso si Dios no lo traiciona, y mucho menos a una persona? ¿Sin mencionar los fantasmas y los dioses?
Si hablas, lo sabrás y entonces no darás marcha atrás. Si conoces la existencia, no conocerás la muerte. Una vez que lo sabes, no sabes que has perdido. ¿Es cierto que sólo los santos saben avanzar y retroceder sin perder la justicia?
Esto es para explicar "Kang Long" en "Shangjiu".
La palabra "Kang" significa que sólo sabemos avanzar pero no retroceder. Sólo sabes vivir, pero no cómo morir. Sólo sabes ganar, pero no perder. ¿Sólo los santos pueden hacerlo? ¿Sólo los santos pueden saber sobrevivir sin perder su legitimidad?
Este párrafo "Solo avanzar sin retroceder sin perder su significado, ¿cómo puede ser un sabio?" es la mejor explicación de "Yongjiu".
Hacer adivinación, interpretar las leyes naturales más grandes, más gentiles y más correctas, con las grandes funciones de creación, prosperidad, paz y determinación, vida sin fin, y es el ejemplo supremo del comportamiento humano. De modo que Confucio se tomó la molestia de explicarlo repetidamente desde varios ángulos.