Constellation Knowledge Network - Una lista completa de nombres - ¿Debo elegir un día propicio para mudarme? ¿A qué debo prestar atención cuando me mudo?

¿Debo elegir un día propicio para mudarme? ¿A qué debo prestar atención cuando me mudo?

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Las personas que se mudan todavía prestan más atención a algunos conocimientos de Feng Shui, como elegir un día propicio para mudarse. Sería mejor si llegaran temprano a casa. Todos ellos están relacionados con el Feng Shui. 1. Presta atención al feng shui de tu nueva casa antes de mudarte. Todos sabemos que antes de mudarte debes entender el Feng Shui de tu nuevo hogar. Si conoces el Feng Shui de antemano y te mudas directamente, esto es muy malo, especialmente para la riqueza o la salud de los residentes. Por lo tanto, debes comprender los principios básicos del Feng Shui en tu nuevo hogar, como la iluminación, la ventilación y el entorno. Entonces debes echar un vistazo al feng shui dentro de la casa. En particular, hay varias áreas a las que se debe prestar atención, como si el inodoro está diseñado en el medio y si no es bueno ver el inodoro, la estufa y la puerta del baño frente a la puerta del dormitorio. 2. Es recomendable elegir un día propicio a la hora de mudarse. Es mejor elegir un día propicio para la mudanza. Puede elegir el Día Houma, el Día Sanhe, el Día del Zodíaco, Chengri y otros horarios según el almanaque. Por ejemplo, algunas costumbres populares, como el Día del Tabú, el Día de las Pandillas, el Día del Juego Roto y el Día de la Derrota, son días malos y no deben tocarse. Al mirar la fecha, preste atención a lo anterior y elija la fecha entre los signos del zodíaco de algunos miembros de la familia para ver si habrá alguna colisión. Tienes que elegir un buen momento y decidir el momento propicio para mudarte. Asegúrese de elegir un día propicio cuando se mude. Cuando eliges un día auspicioso, debes mirarlo desde muchos aspectos y luego elegirlo.

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上篇: ¿Qué ubicación es mejor para plantar almendros? 下篇: ¿Qué debería escribir en un artículo sobre Zhouyi? Grandes dioses, ayúdenme1. El significado y la esencia de estudiar el "Libro de los Cambios" están relacionados con la metafísica. Esto está relacionado con la "metafísica de Wei y Jin". Una de las características de la metafísica de las dinastías Wei y Jin es la convergencia en gran medida del carácter confuciano y el carácter taoísta, es decir, prueba que "las enseñanzas de la fama provienen de la naturaleza". Los maestros famosos están relacionados con la ética confuciana; las personas naturales están relacionadas con la metafísica taoísta. Esta confluencia de dos mentes tiene su base en la literatura, que es lo que los metafísicos de aquella época llamaban los "Tres Misterios": Laozi, Zhuangzi y Zhouyi. Los dos primeros libros son taoístas, y sólo "El Libro de los Cambios" siempre ha sido considerado un clásico confuciano: el confucianismo utiliza los Seis Clásicos como canon original, y "El Libro de los Cambios" es el llamado "primero de los Seis clásicos". Pero, de hecho, al I Ching no le importa a cuál pertenece. Es solo que en este momento, muchos eruditos anteriores a Qin estaban relacionados con "El Libro de los Cambios". No sólo eso, se puede decir que la historia posterior de la psicología china es también una historia de interpretación del "Libro de los Cambios". En los clásicos confucianos de la dinastía Han, "Yixue" es extremadamente rica. La filosofía de Dong Zhongshu, un concepto tomado del "Libro de los cambios", es particularmente notable. La siguiente es la metafísica de Wei y Jin, como se mencionó anteriormente. El budismo de las dinastías Han y Tang también está relacionado con el Libro de los Cambios. Sólo necesitamos señalar que es bien sabido que Prajnaparamita tiene su origen en la metafísica. En cuanto al neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming, hay innumerables Yixue, y todos en el neoconfucianismo no pueden evitar querer estudiar el Yijing. Los neoconfucianos suelen ser también eruditos del Yi. Hasta el llamado "nuevo aprendizaje" en este mundo, Zhouyi todavía desempeñaba el papel del modelo cerebral básico. Por ejemplo, el Sr. Xiong Shili, el creador del nuevo confucianismo, afirmó que su "nueva epistemología" era "Yi Guizong". Desde esta perspectiva, es imposible entender la cultura espiritual de China sin entender a "Li Yi". Entonces, ¿cómo deberíamos estudiar Zhouyi? Creo que, ante todo, debemos tener una actitud correcta. La llamada actitud certera, creo que lo más urgente es eliminar la superstición. Desde la "fiebre del I Ching" en agosto de 1980, la gente ha mostrado varias supersticiones comunes sobre el I Ching: Primero, la superstición de los "textos aplicados". Esto es particularmente urgente dada la naturaleza de "adivinación" del Libro de los Cambios. Al estudiar el I Ching, primero debemos dejar de pedir a los dioses adivinación y adivinación. Si el propósito de leer "El Libro de los Cambios" es obtener algunos beneficios de él y luego obtener algunas mejoras y desarrollo de "Dios", entonces te aconsejo que lo dejes lo antes posible, porque es inútil leerlo. él. Esto no quiere decir que leer Zhouyi no tenga usos prácticos. De lo contrario, ¿por qué escribiríamos este conjunto de libros? Tiene algunos usos, pero definitivamente no es un oráculo ridículo, pero puede proporcionar algunas ideas y métodos de procesamiento útiles para nuestra existencia real. La segunda es la superstición "científica". Actualmente existe una gran superstición en algunas áreas populares del mundo académico de que la gente del pasado era mucho más inteligente que la de hoy. Para ellos, parecía que en lugar de ser un montañés, la gente se parecía cada vez más a él. En el estudio de "El Libro de los Cambios", una manifestación neurótica de esta superstición es que el estudio de "El Libro de los Cambios" sigue siendo científico. ¿Es Zhouyi una ciencia? Mi respuesta fue una negación total. Podemos estudiarlo utilizando los principios de la ciencia, pero no es la ciencia en sí misma. Cuando lo estudiamos utilizando métodos científicos, se convierte en una herramienta científica. Así como utilizamos métodos científicos para estudiar las orugas, las orugas también se han convertido en herramientas científicas. Pero las orugas en sí mismas todavía no son ciencia. Algunas personas piensan que la física y la astronomía del "Libro de los cambios" todavía son científicas, ¡y escuché que también se pueden usar para inventar nuevas estrellas! ¡Esto es realmente un sueño de tontos! En lo que respecta a lo que llamamos "magnanimidad y preparación" de Yi Dao, simplemente significa que es una herramienta abstracta al nivel de la mente filosófica, y cuanto más abstracto sea el principio, mayor será la cobertura de su interpretación aplicable. Ya no es así. Qué secreto. De hecho, esto simplemente deja en claro que "El Libro de los Cambios" pertenece a una forma de pensamiento que no ha sido analizada completamente antes. La tercera es la superstición "histórica". "El Libro de los Cambios" incluye muchos materiales históricos, y las anotaciones de los niños sobre "El Libro de los Cambios" también incluyen muchos materiales históricos. Aunque algunas puedan catalogarse como "historias de fe", no deben ser supersticiosas. Por ejemplo, hay un pasaje en "Neiju Zhuan" que dice que muchos inventos en la historia están "tomados del" Libro de los Cambios ", que no se puede decir que sean hechos históricos. Otro ejemplo es la creencia tradicional de que Fu Mingming Bagua, El rey Wen lo dedujo en sesenta y cuatro hexagramas y se unió a Zhou Gong. Estos no son necesariamente creíbles. El Sr. Gu Jiegang abogó por "dudar del pasado" y ahora el Sr. Li Xueqin aboga por "salir de la era de dudar del pasado". Ambos son buenos, pero es fácil llegar a los extremos. Una vez que se revela la verdad, la tendencia académica reciente suele ser hacia lo último. En mi opinión, el estudio de Kerry sobre "Zhouyi" debería tener tres misiones básicas. Según la investigación bibliográfica, el segundo es una explicación clara del sesgo y el tercero es la transformación en propósito. Estos tres están interrelacionados: el primero es la herramienta y la evidencia del segundo, y el segundo es el propósito y el propósito del primero.
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