¿Cómo surgieron los hexagramas de Yi Xue?
La palabra “Yi” significa “cambio” en la antigua cultura china, es decir, “cambio”. En otras palabras, el "Libro de los cambios" es una ciencia que estudia el cambio, pero su "gran" y "completo" incluye todas las leyes del cambio en el mundo. El Sr. Tang Yijie, profesor del Departamento de Filosofía de la Universidad de Pekín, señaló que "mira su nombre y conoce su significado. El estudio de los estudios Yi no puede separarse de la conciencia del "cambio", por lo que los estudios Yi también lo son". Se llama "estudios de cambio", y el "Libro de los cambios" también se llama "Bian Jing". Hay un dicho en el "Libro de los cambios": "Yi tiene Tai Chi, que da lugar a dos fenómenos, dos fenómenos dan lugar a cuatro imágenes y cuatro imágenes dan origen a Bagua. Esto es coherente con lo que dicen los taoístas: "Nada nace, todo nace uno, uno nace dos y dos nacen". "Tres, tres dan origen a todas las cosas" es el mismo principio.
Según la teoría del "Libro de los Cambios", el mundo era originalmente un estado de caos, que es el estado de "promesa". Una vez que se forma la gravedad de la tierra, la materia del universo es atraída gradualmente hacia ella. Este es el proceso de "Wuji produce Tai Chi". En el proceso de absorción de todas las cosas en el centro de la tierra, la materia sucia y pesada se hunde gradualmente y se convierte en la tierra; la materia ligera y transparente comienza a elevarse y se convierte en el cielo. Este es el proceso del "Tai Chi genera dos". ritos". El Cielo (Yang) y la Tierra (Yin) también se llaman Liangyi. De hecho, el cielo y la tierra son uno, y el cielo (atmósfera) también es parte de la tierra. Sin embargo, debido a la diferente gravedad de los distintos materiales, existen en diferentes niveles encima y debajo de la tierra bajo la influencia de. la gravedad de la tierra. Los seres humanos viven en el cielo y la tierra y también son parte de la tierra. La llamada distinción entre el cielo y la tierra no es más que la conciencia subjetiva humana.
Después de que se formaron los cielos y la tierra, comenzaron a dar origen a todas las cosas. "Cielo" y "Tierra" se traducen como "Yin" y "Yang" en el "Libro de los cambios". Todo en el mundo es promovido por los cambios del Yin y el Yang. El "Libro de los cambios" dice "un yin y un yang se llaman Tao", y los cambios del yin y el yang se dividen en cuatro partes, a saber, Shaoyin, Taiyin, Shaoyang y Taiyang. El Yin y el Yang son un todo cíclico y un proceso de cambio constante. Tomando como ejemplo un día, en la mañana cuando sale el sol, la luz del sol y la temperatura comienzan a aumentar, lo que se llama "Shaoyang" al mediodía, cuando la luz del sol y la temperatura son más fuertes, pero también comienzan a debilitarse; se llama "el sol" (también conocido como "Shaoyang" (Viejo Yang); por la noche cuando sale la luna, la oscuridad y el frío comienzan a intensificarse, lo que se llama "Shaoyin" a medianoche, la oscuridad y el frío alcanzan su punto máximo; , pero también comienza a transformarse en luz y calidez, lo que se llama "Taiyin" (también conocido como Taiyin) llamado Lao Yin). Además, existen superficies corporales cíclicas, como un mes, un año, un período de tiempo, etc., cada una de las cuales tiene sus propias reglas cambiantes impulsadas por el yin y el yang, que son complicadas pero nunca incorrectas. Este es el proceso de "dos rituales que dan origen a cuatro imágenes". "Taiyin", "Shaoyin", "Sol" y "Shaoyang" también se denominan las "cuatro imágenes".
Bajo la influencia de los Cuatro Símbolos (es decir, los cambios del yin y el yang), todo en el cielo y la tierra comenzó a materializarse. Las montañas, ríos y lagos visibles a nuestros ojos aparecieron poco a poco. , y diversas formas y formas comenzaron a aparecer en la superficie de la tierra donde nos encontramos. Por supuesto, estas formas específicas también son parte del cambio, pero este proceso es extremadamente largo, más allá de la imaginación humana. Según la clasificación del "Libro de los cambios", hay ocho elementos básicos de todas las cosas en el mundo, a saber, Qian para el cielo, Kun para la tierra, terremoto para el trueno, Xun para el viento, Kan para el agua, Li para el fuego, Gen. para montaña y Dui para río, esto es "chisme". Los hexagramas Yi Xue provienen de esto.
Los hexagramas del Bagua se componen de Yin y Yang. Una línea horizontal representa el Yang, dos líneas horizontales de la misma longitud (partidas por la mitad) representan el Yin, una Yin (tierra) o una Yang ( Cielo), una línea horizontal o una línea discontinua, se llaman "yao", una línea horizontal es una línea yang y una línea discontinua es una línea yin. La línea yang y la línea yin también son los componentes más básicos. de los hexagramas Yi Xue. Bagua se compone de símbolos "-" y "-", con tres líneas como grupo para representar los hexagramas. Específicamente, tres "?" horizontales (tres Yang Yao) representan Qian (Cielo) y tres "?" horizontales rotos. (Tres Yin Yao) significa Kun (tierra); de abajo hacia arriba, uno horizontal roto y dos horizontales "?" significa Xun (viento), dos horizontales rotos y uno horizontal "?" significa Gen (montaña); arriba, uno horizontal y dos horizontales rotos "?" significa terremoto (trueno), dos horizontales y uno horizontal roto "?" significa Dui (pantano) y los horizontales superior e inferior representan Li (fuego); , y el "?" horizontal del medio. Los dos "?" horizontales rotos arriba y abajo representan la cresta (agua).
Lo que hay que señalar aquí es que la razón por la que el Bagua de Fuxi es tan complicado es porque no había escritura en ese momento, por lo que solo se podía explicar usando ese tipo de imágenes.
Por lo tanto, otro punto importante en el estudio del Bagua es que debemos poder conectar los hexagramas con los textos actuales para poder comprender los misterios del Bagua y sus interconexiones.