Para ser más específico, denuncié a los malvados profesores de India y Guangzhou por distorsionar la teoría del teatro.

Sin embargo, el Buda, el profeta y yo tenemos malos pensamientos en nuestros corazones y estamos felices de ver el pequeño dharma, por eso miramos la casa, para no distinguir: 'Debes distinguir entre el Tathagata y el tesoro. "El Buda habló de la sabiduría y conveniencia del Tathagata. Nosotros, el Buda, pensamos que el precio de un día de nirvana es grande; en este Mahayana, no tenemos ambiciones.

Debido a la sabiduría de el Tathagata, predicamos a los Bodhisattvas, pero estamos aquí. Sin deseo. ¿Y qué? El Buda sabe que somos felices y felices, así que simplemente hablamos conmigo. No sabemos si somos el verdadero Buda. ¿Podemos conocer al Buda y tratarlo con generosidad?

¿Y qué? En el pasado éramos realmente Budas, pero nos complacíamos en el pequeño dharma. Si disfrutábamos del gran dharma, existe. Sólo un gran dharma para nosotros, pero en el pasado, aquellos que arruinaron el pequeño Dharma frente al Bodhisattva en realidad fueron iluminados por el Mahayana. Por eso esperé y no dije nada. Hoy, llegó el gran tesoro del Rey del Dharma. Naturalmente, y el Buda se lo merecía todo. Lo tengo.

Como se mencionó anteriormente, este significado es extraordinario, pero el Maestro Yin Guang no entendió este significado, por lo que adoptó la visión equivocada. p>

1 Parámetros. >

Verso "¡Buda! Los ricos, los ancianos, los Tathagata, todos somos como Budas. El Tathagata suele decir que somos niños. ¡Buda! Sufrimos tres tipos de sufrimiento: estamos preocupados por los diversos calores de la vida y la muerte, estamos confundidos e ignorantes, y disfrutamos del pequeño dharma. ”

Traducción libre

Buda, en la metáfora que acabamos de mencionar, los ricos y los ancianos son todos Tathagata, y todos somos como los hijos de Buda, decía a menudo, somos. ¡Ustedes, niños, Buda! Debido a la codicia, la ignorancia y el sufrimiento, sufrimos dolores y problemas interminables en la vida y la muerte, y estamos dispuestos a buscar pequeñas ganancias.

Crítica

una fábula resumida por Sharifutsu, un discípulo que la ha escuchado. Describe en detalle a una persona con raíces estrechas y pequeñas ambiciones que sólo quiere deshacerse de los problemas de la vida y la muerte. Yuan"

Sutra. Texto: “Hoy, Buda nos hace pensar y nos libera de todo tipo de mierdas legales y dramáticas. Soy diligente y diligente, y algún día obtendré el precio del Nirvana. Cuando obtuve esto, mi corazón se llenó de alegría y pensé que estaba satisfecho, así que me dije: 'He ganado mucho a través de la diligencia y el trabajo duro en el budismo. '"

Traducción libre

Desde que Buda apareció en el mundo, debemos pensar en las causas de los problemas de la vida y la muerte, y luego deshacernos del estiércol de la vida ordinaria. La teoría de las dos caras de la gente y nos asentamos en el reino prajna sin perseverancia. Para deshacernos de nuestros propios problemas de vida y muerte, practicamos diligentemente el budismo para demostrar que podemos ganar un día más de salario según el Nirvana. En otras palabras, ha alcanzado el Nirvana y no está dispuesto a apegarse a todo lo que sabe y ve, nunca se cansa de ello, piensa que está satisfecho, piensa: "He practicado el budismo mucho y he ganado mucho. ”

Crítica

Este pasaje es el resumen de Shariputra de las razones por las que todos los discípulos que escucharon la evidencia del Nirvana fueron obtenidos, y las razones por las que se mostraron complacientes y dudaron en seguir adelante.

Como dije antes, escuchar música y comprenderla también depende de Prajna para liberar a la gente común de los dos lados que sostienen sus corazones: la vida y la muerte; la existencia y la no existencia;

No se llama Prajna Paramita porque se dice que la gente no puede practicarla tanto como desean. Pero el significado de "Prajna Paramita" es similar al de Bodhisattva.

Hay un vacío legal. La ignorancia tiene agujeros. Deshazte de él. Lo que Brahma ha hecho no se ve afectado por lo que viene después.

"Za Agama" Volumen 29; (82); Song Tianzhu Sanzang le pidió a Putuoluo que lo tradujera;

Esta revelación dice que el corazón del Venerable Luo Houluo se libera de todos los problemas al no tomar.

Y los ojos de muchos inmortales que están con ellos están lejos de la suciedad: "Cualquier método de recolección es la extinción". Finaliza el quinto capítulo de la Lección Luo Xiaojing. "Sutra central 147/Jie Luo Xiao Sutra (Liu Pin [15])" (Traducido por Zhuang Chunjiang)

3. Autolimitación

La escritura "Sin embargo, el Buda, El profeta y Todos tenemos malos pensamientos y deseamos practicar pequeños métodos, por eso nos encontramos sin separación: "Debes distinguir al Tathagata y al tesoro". El Buda dijo que el precio del Nirvana en un día es grande; Mahayana, sin ambiciones.

Debido a la sabiduría del Tathagata, predicamos a los Bodhisattvas, pero aquí no tenemos deseos. ¿Y qué? El Buda sabe que somos felices y felices, por eso hablamos convenientemente. . No sé si él es el verdadero Buda. Sólo ahora podemos conocer al Buda y ser generosos con su sabiduría "

Traducción

Pero el Buda lo sabe todo. Los corazones de todos los seres vivos saben que somos codiciosos de los cinco deseos y apuntamos a las cosas pequeñas, de modo que nos detenemos cuando llegamos a un poco y nos entregamos al estancamiento. Así que no te lo mostraremos: "También tendrás la conciencia del Tathagata, el reino del Tathagata, los diez poderes del Tathagata y otros métodos de 'tesoro' en el futuro". El Buda habló con sabiduría a través de su conveniencia y sabiduría. Seguimos la práctica del Buda para deshacernos de los excrementos del "apego a uno mismo". Pensamos que mientras podamos demostrar que tenemos suficiente dinero para depender del Nirvana por un día, habremos ganado "riqueza". Por lo tanto, para Mahayana y Bodhisattva Vehículo, no hay ambición de continuar.

A menudo olemos la sabiduría del Tathagata debido a su sabiduría. Aunque podemos hablar en nombre de ciertos Bodhisattvas, no lo deseamos. ¿Por qué sucede esto? El Buda sabía que no tenemos ambiciones, por lo que enseñó el método de autorrealización del Buda utilizando expedientes, medios hábiles y siguiendo el texto. Y ninguno de nosotros sabe que somos realmente hijos de Buda. Sólo hoy entendemos que el Buda nunca ha sido tacaño con la sabiduría del reino del Buda y siempre nos ha estado enseñando con la sabiduría del reino del Buda.

Crítica

Este pasaje muestra que aunque pidió muy poco y no tenía ambiciones, el Buda aun así les enseñó el reino de la Budeidad que demostró. El seudónimo es "Wen Sheng", pero todos son como Bodhisattvas y verdaderos Budas, dignos del Buda Shaolong.

4. Di que eres complaciente para consolarte.

¿Qué son las Escrituras? En el pasado éramos realmente Budas, pero disfrutábamos del pequeño dharma. Si somos felices con un gran corazón, el Buda nos enseñará el Dharma. En este sutra, sólo hay un Mahayana, pero en el pasado, aquellos que arruinaron el pequeño Dharma antes que el Bodhisattva, en realidad recibieron la iluminación del Mahayana. Por eso esperé y no dije nada. Hoy el gran tesoro del Rey del Dharma ha llegado de forma natural y el Buda ha recibido todo lo que merece. "

Traducción libre

¿Por qué es esto? Porque realmente somos hijos de Buda desde el principio. Sólo porque estamos ávidos de felicidad y no tenemos ambiciones, si somos sabios y ambicioso, el Buda nos enseñará sobre el budismo Mahayana. Ahora bien, el Buda sólo habla del Mahayana en este sutra. En el pasado, el Buda a menudo nos reprendía a los discípulos que estábamos interesados ​​en el dharma menor, pero en realidad el Buda trataba a los discípulos del Mahayana y del Bodhisattva por igual. Entonces diríamos que no hay esperanza de alcanzar la Budeidad. Hoy en día, el Buda Rey del Dharma alcanzó la iluminación. Naturalmente, al igual que el hijo de un verdadero Buda, ya la hemos recibido. >

Este pasaje muestra que las personas que han oído hablar de él se felicitan entre sí. Aunque tienen pocos requisitos y ninguna ambición, el Buda todavía les confía la esperanza de que en el futuro alcanzarán con éxito el estado de Budeidad como los diez. Budas. Educar a todos los seres vivos.

De lo anterior se puede ver que el Maestro Yin Guang no comprende el significado de "la mierda de la teoría del drama" de que todos los seres vivos están ávidos de diferencias y tienen dos lados.