Capítulo 1 del Tao Te Ching de Laozi, ¿alguien puede ayudar a explicarlo en detalle?

Capítulo 1: El Changdao

El Tao puede ser taoísta, pero siempre es Tao; el nombre puede ser nombrado, pero a menudo se nombra. Sin nombre, el principio de todas las cosas; Nombrada, la madre de todas las cosas. Por lo tanto, no tengas siempre deseo para observar su maravilla; siempre ten deseo para observar su placer. Los dos tienen el mismo origen, pero tienen nombres diferentes; ambos se llaman misterios, y los misterios son misterios, y son la puerta a todos los misterios.

El origen del Tao y el Tao que no se complementan es el Tao eterno; el origen de los nombres y los nombres pero que no tienen referencia mutua es el nombre eterno. Sin nombre es el origen de todas las cosas; sólo el nombre es el significado fundamental de todas las cosas. Por lo tanto, si siempre regresas al lugar donde no hay forma, imagen ni deseo, podrás ver la sutileza del infinito sin nombre; si siempre regresas al lugar donde hay forma, imagen y deseo; , puedes observar el borde del nombre y lo finito. En realidad, los dos son iguales, solo que tienen nombres diferentes; se puede decir que ambos son misteriosos, y lo misterioso es la puerta de entrada a todos los misterios.

Este capítulo es el esquema general de todo el texto del Tao Te Ching y debe entenderse cuidadosamente.

En el primer capítulo, Laozi revela directamente que "Tao" es la fuente total de "vida en el universo" con un "esquema" conciso y único. Es decir, "Tao" es el fundamento último de la vida en el universo. En términos sencillos, todo proviene del "Tao".

Ahora podemos entender más claramente con la ayuda de los "ojos" de la ciencia y la tecnología: hay innumerables "planetas" suspendidos en este universo de vida, grandes o pequeños, lejanos o cercanos. Los distintos planetas parecen flotar "arbitrariamente" entre sí, pero existen ciertas "reglas" interrelacionadas entre sí.

¿Qué energía producen estos planetas? ¿Qué fuerza los hace independientes e implicados entre sí?

Lao Tse pensó profundamente en estos temas de la vida hace 2.500 años. Es solo que el "pensamiento" y la "observación" de Lao Tse no sólo dependen de sus "ojos", sino también de su "corazón". Incluso se puede decir que Lao Tse lo destrozó todo y volvió a la raíz de la "nada", remontando al origen más fundamental de todo.

Lao Tse sorprendentemente avanzó: "El Tao puede ser Tao, pero Tao es siempre Tao".

El núcleo fundamental de todo el texto del “Tao Te Ching” son las seis palabras “el Tao puede ser Tao pero no siempre Tao”. Al comprender estas seis palabras, se puede entender fácilmente el significado original de las ochenta y una escrituras de Lao Tse.

"Un yin y un yang se llaman Tao."

"Lo que está bien o mal" son las dos fuerzas, un yin y un yang, en el sistema de vida del universo, dos fuerzas, o dos tipos de energía, o dos tipos de existencia. Donde hay yang, hay yin, y donde hay yin, hay yang; si el yin por sí solo no crece, el yang por sí solo no puede crecer. Constituye un todo completo, que es "Tao", que es la totalidad de la vida en el universo.

Se puede decir que el Tao es la fuente del incumplimiento mutuo, pero el Tao eterno.

Aquí primero debemos aclarar la definición de "Tao".

El “nombre” del “Tao” no existe en absoluto. Lao Tzu declaró claramente en el Capítulo 25: "Hay cosas mezcladas, nacidas en el cielo y la tierra... No sé su nombre, pero la palabra se llama 'Tao', y el nombre dado por Qiang es ' Da'...".

Por lo tanto, "Tao" es sólo un "nombre" que Lao Tse dio de mala gana a los entresijos de "la vida en el universo en su conjunto".

Además, también debemos entender, ¿“el bien y el mal” son dos cosas o una sola cosa?

Si se dice que es una cosa, son los "dos" de "Dao Ke" y "Dao Fei"; si se dice que son dos cosas, se fusionan en "Tao" y son; inseparable, y obviamente es "uno".

También podríamos poner un ejemplo sencillo de entender.

Para cualquier cosa, hay "pros", "opositores (desaprobación)" y "neutrales (ni a favor ni en contra)", aquí hay "tres" opiniones. De hecho, solo hay dos componentes, es decir, "de acuerdo" y "desaprobado", pero simplemente están hablando de la misma "misma" cosa. Además, aquí "estar de acuerdo" y "desaprobar" no son "oposiciones" absolutas. "De acuerdo" puede ser "90% de acuerdo + 10% en desacuerdo". De esta manera, simplemente "de acuerdo" tiene infinitas posibilidades. Pero sólo porque "sólo hay tres reglas" y sólo se puede determinar una opción, tiene que ser "de acuerdo" lo mismo ocurre con "oposición" y "neutral", no es una "oposición" absoluta; ningún "neutral" absoluto.

Esto incluye el significado de "complementarse unos a otros".

“El Tao puede ser taoísta pero no siempre el Tao”. La raíz del Tao, taoísta y no taoísta, que se complementan, es el Tao eterno.

Esta frase contiene tres significados.

En primer lugar, ni "Dao Ke" ni "Dao Fei" pueden "existir solos" o, en otras palabras, no pueden "actuar solos".

Es similar a "Si sólo el Yang no crece, el Yin solitario no crecerá".

En segundo lugar, "Dao Ke Dao Fei" no significa un "Dao Ke" y un "Dao Fei". Más bien, significa que "Dao Ke" contiene "Dao Fei" y "Dao Fei" también contiene "Dao Ke". Por lo tanto, se dice que "se complementan" e interactúan entre sí. Es decir, hay yang dentro del yin y yin dentro del yang.

En tercer lugar, la "energía" o "fuente" de la interacción entre "Dao puede ser Dao pero no" es eterna e inmortal gracias al "Tao". Por otro lado, sin la interacción de "lo que está bien y lo que está mal", no habría "existencia eterna" del "Tao".

Llegados a este punto, tenemos que entender que toda la vida del universo es "Tao".

No existe ninguna “cosa” fuera del “Tao”. Esto es lo que dijo Zhuangzi: "Lo más grande no es nada más allá".

Y la operación vital del "Tao" de este "todo de vida universal" es sólo la complementación y el ciclo interminable de "el Tao puede ser Tao pero no el Tao".

La función de “lo que está bien o mal” es “es lo que es” y es “incoloro, sin sonido y sin imagen”. Por ejemplo, una flor, cómo se abre y qué energía "dentro" provoca tales cambios, todo está "fuera de la vista, fuera del oído y fuera del alcance (tacto)". omnipresente, en todas partes.

Por lo tanto, “Tao” es también “mínimo y sin interior”.

Sin embargo, la razón por la que esta flor florece en rojo y la razón por la que esa flor florece en azul está dominada por el "Tao". "Tao" puede hacer que las flores sean rojas y "Tao" también puede hacer que las flores sean azules. Puede hacer que las flores se desvanezcan y puede hacer que las flores florezcan. Esto es "el Tao puede ser Tao pero no siempre Tao". Aparte de esto, ninguna "cosa" distinta del "Tao" tiene la capacidad de cambiar este "fundamento".

Algunas personas dicen que las "personas" pueden convertir las flores rojas en flores azules mediante teñido o trasplante. Como todo el mundo sabe, los descubrimientos de estas tecnologías son también descubrimientos hechos por el "Tao" a la humanidad. Incluso si se descubre, los "cambios internos" de la tecnología de trasplantes todavía están en marcha. En un sentido fundamental, "personas" y "flores" son en realidad "cosas". La explicación específica se explicará en la anotación de la oración "las dos son iguales, pero tienen nombres diferentes".

Por lo tanto, podemos entender que solo hay un "Tao" funcionando en todo el universo, y este movimiento es "El Tao puede ser correcto o incorrecto", ya sea la Tierra que rodea al Sol, o la suave brisa y la llovizna sobre la tierra... excepto que además no hay "otra" cosa.

Una comprensión simple es que en todo el universo de la vida, solo hay una cosa: "el Tao prueba el Tao". Todos los movimientos planetarios y todas las actividades humanas son sólo una "ilusión relativa".

Es necesario tener presente esta comprensión, ya que los siguientes ochenta capítulos completos son la aplicación de esta definición.

Por lo tanto, si queremos entender el pensamiento de Laozi sobre las escrituras, debemos establecer un concepto de "todo", es decir, al mirar cualquier cosa, cualquier cosa, cualquier pensamiento... debemos entender "eso". es un todo", y cuando tratamos con este "todo", nosotros, la "gente corriente", sólo podemos conocer "una parte de él". Incluso los seres humanos en el "Tao" son como "un grano de arena" en la playa.

El término "sabio" se utiliza a menudo en todas las escrituras de Laozi. El "sabio" en las escrituras de Laozi se refiere a una persona cuyo corazón está en armonía con el Tao. La diferencia fundamental entre "sabios" y "gente común" es que los santos siempre miran todo desde una perspectiva "completa". Entonces, ¿los "santos" y la "gente corriente" son "dos" o "uno"? Esto se remonta al análisis anterior: son "dos" y "uno". Por ejemplo, si Lao Tse es un santo, es obvio que Lao Tse ha vivido en nuestros corazones y se ha vuelto "uno" con nosotros, pero tan pronto como lo mencionamos, queda claro que Lao Tse es Lao Tse y nosotros somos nosotros. .

Tomemos el capítulo 49 de Lao Tzu como ejemplo: "El corazón del sabio es impermanente y toma el corazón de la gente como su corazón".

La "gente común" aquí es la "gente común" que mencionamos anteriormente. Los santos y el pueblo se han integrado en "un solo corazón", pero "un solo corazón" aquí no debe entenderse absolutamente como "uno", sino que se refiere a "los corazones de los santos incluyen los corazones del pueblo". Pero los santos también son gente común, y la gente común también es santa. Ambos son "dos" y "uno".

Porque si algo quiere obedecer a un “todo”, es decir al “Tao”, siempre debe demostrar que “el Tao puede ser Tao pero no Tao”. Cuando la gente está obsesionada con ciertos engaños, los santos les darán iluminación. El significado de "santo" es equilibrar todo. En términos sencillos, un "sabio" es un "equilibrador" que está "en línea con el Tao".

El llamado “sabio” según Lao Tzu es “aquel que ha dominado el Tao”.

Sólo porque estás en armonía con el Tao, tienes un completo "conocimiento interior", que es una comprensión profunda de que todo proviene del "Tao", todo se ajusta al "Tao", y todo Se restablece el "Tao", pero no se puede decir que "Santo" sea "Tao".

"El nombre puede ser diferente, pero siempre se nombra." Los nombres pueden ser nombres que no se refieren entre sí. Son los nombres eternos.

Después de que Lao Tse dijera: "El Tao puede ser Tao, pero no es Tao, siempre es Tao". Inmediatamente siguió con "El nombre puede ser Tao, pero no es Tao, sino". siempre es Tao." ¿Cuál es la estrecha conexión entre estas dos frases?

“El Tao puede ser Tao, pero siempre es Tao” se refiere al “origen” y “origen” de todos los entresijos de la vida en el universo, es decir, todo se origina en el “Tao ".

"El nombre puede llamarse de otra manera, pero siempre se nombra" se refiere a la manifestación del "nombre y forma" del proceso de vida original de "conocer el Tao". ¿Cómo entender?

Como se mencionó anteriormente, solo hay una cosa en toda la vida de este universo, que es el "Tao" que demuestra la operación repetida del "Tao"

Aparte de esto, hay. no es nada más. Significa que al principio ni siquiera existía la palabra "Tao", era simplemente "una cosa que fue creada en la naturaleza, y esta cosa misma demostró su propia operación".

Fue Lao Tse quien Revelé este original. Para expresar la necesidad, elegí de mala gana la palabra "Tao".

Entonces, cuando una flor florece, es básicamente "una cosa que se abre". Más tarde, los humanos llamaron a esta cosa abierta "flor". En última instancia, la razón por la que los humanos dan nombres a estas "cosas" también se debe al "Tao".

La operación de "Tao" contiene infinitas variables de "Tao se puede nombrar pero no", y por lo tanto definitivamente habrá infinitos "nombres diferentes" de "los nombres se pueden nombrar pero no". el nombre se puede nombrar." No".

¿Qué es un “nombre común”?

"Nombre constante" es el "origen, origen".

"Hua" originalmente no tenía el "nombre" de "Hua", y el nombre original de "Hua" es "Changming", pero "Changming" en sí no importa "nombre" o "no". -nombre" . Es como un bebé que ve una "flor". El bebé no sabe qué es y no importa qué sea. La llamada "flor" es sólo una "marca" de las actividades naturales humanas y su relativa comprensión.

Hoy en día, nos resulta relativamente fácil entender la intención original de Lao Tse a través de ejemplos.

La misma "flor" se llama "FLOWER" en la zona de habla inglesa, "HANA" en la zona de habla japonesa y "HUA" en la zona de habla china. Si alguien se llama así, debe haber alguien llamado así. Esto está determinado por "el Tao puede ser Tao pero no siempre el Tao". Pero el "nombre constante" no se puede nombrar, y el "nombre constante" es el "original" al que se hace referencia con "el nombre se puede nombrar pero no". En términos sencillos, "nombre permanente" es el "nombre" del "nombre con nombre + nombre sin nombre".

Laozi en Oriente llamó "la fuente total de vida en el universo" como "Tao", y Sakyamuni llamó "Buda". Hay dos nombres y explicaciones para la misma "raíz". la razón por la cual "Tao puede ser Tao pero no Tao" Por eso. Los dos interpretan el mismo referente "original", pero los nombres son diferentes. Esto también puede considerarse como "el nombre se puede llamar pero no el nombre". No tiene sentido quién es bueno y quién no, o ambos son complementarios. Y el "nombre eterno" es exactamente a lo que se refiere "Tao" o "Buda".

Sin nombre, el principio de todas las cosas.

La fuente de vida en el universo es un "todo caótico silencioso". Este "todo caótico" es la "mezcla de cosas" descrita en el Capítulo 25. "Este momento", naturalmente, no tiene nombre, es decir, "sin nombre, el comienzo de todas las cosas". Aquí "todas las cosas" se refieren a "antes de la formación de todas las cosas" dentro del universo como un todo.

De mala gana llamé a este "todo caótico" "Da" y a la palabra "Tao".

Después de recibir el nombre de "Dao", todas las cosas comenzaron a tener sus propios "nombres", es decir, "nombradas, la madre de todas las cosas".

¿Por qué se llama “madre”?

Esta es una metáfora apropiada de la gran sabiduría de Lao Tzu y está destinada a que todos la entiendan fácilmente.

Todas las mujeres del mundo se remontan al final y son transformadas por el "Tao". "Las mujeres dan a luz a niños" se debe a la energía del "Tao". "En el momento" en que nace un niño, la mujer es la "madre" del niño y el niño es el "hijo" de la madre. La "madre" y el "hijo" son "los dos que tienen el mismo origen, pero tienen nombres diferentes". Con un nombre, la "madre" conoce a su "hijo", y el "hijo" regresa a su "madre".

Aunque este ejemplo es fácil de entender, hay que señalar que no es lo mismo “Tao transforma y da a luz todas las cosas” que “la madre da a luz a un hijo”.

Después de que la "madre" dio a luz al "hijo", cambió de "uno" a "dos", y el "hijo" ya no estaba en la "madre"; "la madre dio a luz al hijo" era solo un; "criatura" y "ser" dieron origen al "ser". Y el "Tao" da origen a todas las cosas, y "nada" da a luz al "ser"; después de que todas las cosas aparecen, todavía están en el "Tao", el "Tao" permanece sin cambios y el "Tao" es eternamente "uno".

No tengas nunca ningún deseo para observar su maravilla; "Tao" no tiene forma y no tiene forma. Para darse cuenta de la sutileza de su "no creación", uno debe estar en un estado sin forma, sin forma y. tranquilidad sin deseo sólo se puede visualizar en este estado.

Al igual que un bebé recién nacido expuesto al aire, el bebé no sabe qué es el aire. Sólo puede sentir instintivamente que hay una "diferencia sutil" entre ahora y cuando permaneció en el cuerpo de la madre. ¿Cuál es la diferencia? Él tampoco hubo intención ni palabras, solo "gritó" instintivamente.

Cuando el bebé se convierte en adolescente, le pedimos que describa la "sutileza" del "original". No puede describirlo de ninguna manera, porque el "instinto" ha cambiado, que también es el. "Tao Ke" "Tao Fei" es la razón.

Cuando un niño adulto vuelve a observar, “siempre tiene deseos de observar sus placeres”.

Porque en este momento, el joven parece tener "conocimiento interior". Cuando sus padres le digan que esto es una "flor", él pensará en ello: "¿Cómo florecen las flores?", "¿Por qué esta flor es diferente de aquella flor?", "¿A qué huele esta flor? Maravillosa imaginación y". deseo, es decir, estimulará demasiados pensamientos sobre "el nombre vale el nombre pero no el nombre", y estas llamadas demasiadas cosas, como romper la cazuela y preguntar al fondo, el "fondo" es equivalente. a "徼 (Jiao)". "徼" significa "límite, borde".

El estado "sin nombre" sin "nombre" y el estado "con nombre" "con nombre" en realidad se refieren a la misma "ontología", es decir, "Tao";

Sin nombre El objeto de observación de "siempre sin deseo" en ese momento y el objeto de observación de "siempre teniendo deseo" después de ser nombrado se refieren al mismo "noúmeno", es decir, "Tao";

¿Qué se entiende aquí? ¿La clave es "quién está observando" la "observación" de "siempre sin deseo" y "siempre teniendo deseo"?

La visión de "siempre sin deseo" es "el cuerpo Tao observando el cuerpo Tao mismo", o también puede ser la "visión" de un "sabio" que "integra el Tao" como Laozi También se conoce comúnmente como la "visión Tao" y "Ver a gusto" son naturalmente sutiles y mudos, el énfasis de "siempre sin deseo" aquí está en "nada", y esta "nada" es exactamente el estado de; trance y caos que es consistente con el “Tao”. Esta "nada" en realidad contiene "infinitas posibilidades".

La visión de "tener siempre deseos" es la "visión individual del cuerpo del Tao en el Tao", lo que naturalmente conducirá al juicio falso de que "lo bello es bello y lo bueno es bueno". Esto se explica en el segundo capítulo del texto. Naturalmente, observamos "mirando hacia afuera" y siempre queremos ver qué está pasando. El foco de "tener siempre deseo" aquí es "ser", y este "ser" es la forma infinita que emerge de la "nada". Pero incluso si hay tipos aparentemente infinitos de estados cambiantes porque "el Tao puede y no es Tao" complementarse entre sí, sino porque esta es una visión de "tener siempre deseo" y una "visión con intención", siempre esperamos " observar" los cambios. "Borde" significa "徼".

Ambos son iguales, pero tienen nombres diferentes.

1. No importa cuándo todo es "sin nombre" o después de "nombrarse", su "cosa" original es la "misma" cosa, solo en el proceso de "sin nombre" a "nombrado". " En un instante, el "nombre" se volvió "diferente".

Cabe señalar aquí que el tiempo de "sin nombre" y el punto después de "nombrado" no son "lo mismo".

Por ejemplo, al principio hay un estanque de agua estancada, que es agua estancada en un estado "sin nombre" (tomemos un estanque de agua estancada como nombre para la explicación. Más adelante, varios peces). aparecer en el estanque. Obviamente, el agua del estanque cuando no tenía nombre era "una" entera. Después de que había varios peces, había "varias" y "cosas con nombre". Aunque estas "cosas" todavía están en el "uno".

2. Las dos "visiones" de "la visión de tener siempre deseos" y "la visión de no tener siempre deseos" son en realidad la misma "visión". Cuando estás en armonía con el "cuerpo Tao" por un momento, entras en la "visión del deseo constante" "sin nombre"; cuando estás restringido por el "nombre" por un momento, regresas a la "visión del deseo constante"; ", en trance, como si estuvieras lejos. .

También podríamos tomar otro ejemplo de un bebé para entenderlo vívidamente.

Un bebé de medio mes gateó frente al espejo y se vio a sí mismo, pero no sabía que "él" en el espejo era él mismo. En este momento, el "él" en el espejo es la "visión de no tener nunca deseos"; el "él" fuera del espejo es la "visión de tener siempre deseos". Siempre sintió curiosidad por la idea del deseo, y seguía tanteando y golpeando el espejo, tratando de descubrir la verdad sobre esta "excursión".

3. Si se rompen las limitaciones del tiempo y el espacio, todo lo que hay en el "Tao", ya sea un fósil de hace cientos de millones de años o una hoja hoy, es un "Tao" en lo fundamental. sentido "Los dos son iguales, pero tienen nombres diferentes".

Porque "Tao" es originalmente un "todo", después de que todas las cosas se transforman, las "cosas" y las "cosas" de cada uno. otros son simplemente "cosas" después de que salen. El nombre es simplemente diferente.

Aquí, la comprensión última debería ser la de "todas las cosas están unificadas" de Zhuangzi.

Ya sea una vaca y un árbol, o una persona y una piedra... Para entender esto, no debes limitarte a los nombres de "vaca, árbol, persona, piedra..." , pero entiende "romperlo todo" y volver al estado de "nada" que es natural.

Ambos se llaman misterios, los misterios son misterios, son misterios, son la puerta a todos los misterios.

Del análisis de 1 y 2 anteriores, se puede ver que "sin nombre" y "con nombre", "la visión de no tener siempre ningún deseo" y "la visión de tener siempre deseo", "ambas de ellos" se puede decir que es misterioso. Además, como se describe en 3, en realidad hay innumerables misterios de "estos dos" que cambian constantemente, por lo que es realmente "misterioso y misterioso".

Esta es la manifestación de la vitalidad infinita del "Tao" y el camino fundamental hacia todos los misterios.

A lo que se refiere el "Tao Te Ching" a lo largo del texto se refiere a santos y seres supremos, o se puede decir que es la "realización de aquellos que han alcanzado el Tao" del propio Laozi, y no se refiere a la imaginación de las "personas comunes y corrientes" sin comprender este punto clave, los lectores se confundirán, tomarán sus propias decisiones y tratarán de imaginar con su propia comprensión, porque este tipo de imaginación estará limitada por "nombres y apariencias". ", las opiniones naturalmente serán sesgadas y, naturalmente, caerán en el concepto de "la belleza es la belleza", lo bueno es lo bueno".

Sin embargo, nosotros, la gente común, todavía podemos intentar entrar en la concepción artística descrita por Laozi y experimentarla, y también lograremos un gran avance en nuestro propio ámbito. Este es el precioso valor que tiene el "Tao Te Ching". " nos trae como herencia clásica. lugar. De hecho, en realidad, todas las ramas de la salud, el arte de la guerra, la estrategia política, la educación, la economía, la filosofía, la naturaleza, etc. pueden aprender y perfeccionar su esencia fundamental del Tao Te Ching.

Sin embargo, el "Tao Te Ching" en sí es el "Clásico" más fundamental y la explicación definitiva de la ontología de la vida en el universo. La intención original de Lao Tzu es permitir que el público en general y los lectores disfruten del mismo; frutos de su comprensión; es difícil. El proceso de iluminación y cultivación ha sido "practicado" por Lao Tzu y esos santos. ¡Puede resultar difícil para la gente común "cultivarlo". Éste puede ser el deseo "bien intencionado" de Lao Tse. O tal vez Lao Tzu enumeró los "caminos constantes" y dejó que nosotros decidiéramos si el camino es el correcto o no.

Este capítulo de Laozi es el esquema general del Tao Te Ching. El núcleo de la verdadera comprensión es "el Tao puede ser Tao pero no Tao, y el Tao es siempre el Tao". Si no comprende los fundamentos de esta oración, el significado básico de las escrituras posteriores tendrá la misma desviación y los lectores podrán entenderlo por sí mismos. Algunas anotaciones dicen que el Tao Te Ching originalmente no estaba dividido en capítulos, pero que las generaciones posteriores crearon ochenta y un capítulos para facilitar su comprensión y transmisión. No podemos comentar sobre esto porque no existen estándares. Sin embargo, si los capítulos divididos se "combinan" para su comprensión, no habrá demasiadas desviaciones.