La teoría de la comprensión del maestro Bodhidharma
El Tao del marido se basa en la quietud. Los practicantes hacen de la separación su religión. Por lo tanto, como dice el refrán, el silencio es Bodhi y se eliminan todas las relaciones.
El Buda lo sintió. Una persona tiene la iluminación y alcanza el camino hacia la iluminación, por eso se le llama Buda. El sutra dice: Según todas las apariencias, los nombres de todos los Budas. Se sabe que hay fase y no hay fase. No puedes verlo, pero puedes ser lo suficientemente inteligente como para saberlo. Cuando escuches este método, tendrás confianza y esta persona trascenderá los tres reinos con Mahayana. En los tres reinos, la avaricia y la ignorancia son la causa. Volver a la codicia y la ignorancia es la sabiduría de la disciplina, que se llama trascender los tres reinos. Sin embargo, la codicia y la ignorancia no son reales, sino que se basan en seres sintientes. Si podemos regresar a la luz y ver, la avaricia y la ignorancia son la naturaleza búdica, y la avaricia y la ignorancia no son más que la naturaleza búdica. El Sutra dice: Todos los Budas siempre han estado en los tres venenos desde el principio, se han elevado al Dharma blanco y se han convertido en Budas. Los tres venenos son la avaricia y la estupidez.
Aquellos que dicen que Mahayana es lo mejor, todos son obra de Bodhisattvas. No toméis nada, no toméis nada, no toméis nada en todo el día, ésta es la toma del Buda. Como dice el refrán, ninguna caballería es la caballería de Buda. Si una persona sabe que hay seis nombres falsos y cinco nombres falsos, entonces no tiene dónde buscar en todo su cuerpo. Debe saber que comprende el budismo. Jingyun: La casa cueva de Wuyun se llama templo zen y la puerta Mahayana se abre tan pronto como tomas una foto del interior. No tengo ni idea.
Si no recuerdas todo, se llama meditación. De esta manera, puedes meditar mientras caminas, vives, estás sentado o acostado. La intimidad está vacía y se llama encuentro con Buda. ¿Por qué? Todos los Budas de las diez direcciones no tienen mente y no están en la mente, por eso se les llama Budas que ven. Da tu vida gratis y serás conocido por tu generosidad. De la colección de obras del famoso Zen. ¿Por qué? Los movimientos generales de la gente común y la concentración total de la gente del Hinayana indican que han experimentado la meditación de la gente común y son famosos por su meditación. Si eres miembro de esta asociación, todos los aspectos no buscarán explicarse por sí solos, todas las enfermedades se curarán y esta es una gran meditación.
Aquellos que buscan el Dharma desde el corazón se confundirán, y aquellos que no buscan el Dharma desde el corazón se iluminarán. La libertad sin nombres literales; protege el Dharma sin manchar los seis objetos de los sentidos; conviértete en monje en nombre de la vida y la muerte; no te hagas famoso en el futuro; no tengas delirios del Nirvana, la ignorancia omnipresente es una gran sabiduría; ; llevarse bien sin querer se llama el uno al otro. Existe esta orilla cuando estás confundido, pero no existe tal orilla cuando estás iluminado. ¿Por qué? Porque aquí siempre ha vivido gente corriente. Si te sientes mejor y tu corazón no puede vivir aquí o allá, puedes irte de aquí. Si ves que el otro lado es diferente de este lado, la mente de esta persona no es meditativa.
Preocuparse por el nombre de los seres sintientes y darse cuenta del nombre de Bodhi son lo mismo, excepto que han perdido las orejas. Hay un mundo del que escapar cuando estás confundido, pero no hay ningún mundo del que escapar cuando estás iluminado. Según las leyes de igualdad, ninguna persona común y corriente es diferente de un santo. Como dice el refrán, si la ley es igual, la gente común no puede entrar en ella y los santos no pueden practicarla. Sólo los grandes Bodhisattvas y Budas pueden estar en pie de igualdad con el Dharma del Buda. Si ves que la vida es diferente de la muerte, el movimiento es diferente de la quietud, entonces no todos los nombres son iguales. Ver impurezas es diferente del nirvana y es nominalmente igual. ¿Por qué? Las impurezas y el nirvana son lo mismo. Se basa en que el pueblo Hinayana se mete en problemas y salta al Nirvana. Los bodhisattvas saben que los problemas son vacíos, es decir, no abandonan el vacío, por eso siempre están en el nirvana.
Nirvana, Nirvana sin nacimiento, Nirvana sin muerte, Nirvana sin nacimiento y muerte. Si la mente no tiene adónde ir, entrará en el nirvana. Sepan que el Nirvana es vacío. El Buda que entra en el Nirvana se encuentra en un lugar sin engaños; el Bodhisattva que entra en el campo taoísta no tiene preocupaciones. La gente ociosa no es codiciosa ni ignorante. La codicia es el límite del deseo, la ira es el límite del color y la ilusión es el límite de la falta de color. Si lo piensas bien, entrarás en los Tres Reinos; una vez que tu mente muera, abandonarás los Tres Reinos. Es saber que el nacimiento y la muerte de los tres reinos y la existencia de todo el dharma dependen de una sola mente.
Quien habla con todo el corazón es como piedras rotas o bambúes. Si la persona íntima es un seudónimo y no tiene entidad, entonces sabemos que nuestros propios corazones también están en lo correcto y lo incorrecto. ¿Por qué? La gente común nace con una mente, llamada tú; Hinayana siempre ha destruido la mente, que se llama Wu; los Bodhisattvas y los Budas nunca han tenido una mente, y nunca han destruido la mente, que se llama Wuxin. A menos que haya un error involuntario, esto se llama el camino intermedio. Si sabes cómo aprender la mente, quedarás fascinado por la mente y el Dharma; si no aprendes la mente, la entenderás. Cualquiera que esté obsesionado está obsesionado con la iluminación; la iluminación es la base de la iluminación. La persona frente a mí no tiene nada en mente y simplemente está súper obsesionada. No hubo ningún malentendido y el nombre era correcto.
El color no es color propio, sino color del corazón; el corazón no es egocéntrico, el color es el corazón. Es el color de la intimidad, y ambos tienen nacimiento y muerte. Lo que hay no es nada y lo que no existe es nada. Éste es un punto de vista verdadero. Una persona que realmente puede ver puede ver todo y nada, ver todo y no ver nada. ¿Por qué? No hay razón para mirar, no hay razón para mirar, no hay razón para mirar. Lo que la mayoría de la gente ve es una ilusión. Si no lo viste, lo viste.
En relación con el estado de ánimo, la visión nace en el medio. Si no puedes sostener tu corazón, no habrá hábitat afuera. Si tu mente es pura, esto se llama verdadera iluminación. Cuando expliqué esto, tenía razón.
Si no ves la ley, obtienes el nombre; si no conoces todas las leyes, esta es una solución para el nombre. ¿Por qué? Lo miré una y otra vez, pero todo había desaparecido; no lo entendía y no podía entender su razón. No ver es el nombre de ver realmente; una solución sin solución es una gran solución. Mi esposo vio más que lo que vio; La verdadera solución no es sólo una solución, sino también una solución sin solución. Cualquiera que tenga una solución se confunde; si no hay solución, el nombre inicial es correcto ni solución ni solución es la solución; Jingyun: No renuncies a la sabiduría y la fama. Si la mente está vacía, tanto la comprensión como la incomprensión son verdaderas; si la mente existe, tanto la comprensión como la incomprensión son falsas. Si resuelves los problemas uno por uno y no los entiendes, la gente actuará de acuerdo con la ley. Si la ley está impulsada por la gente, se vuelve ilegal convertirse en ley; si la gente está impulsada por la ley, la ley se vuelve ilegal; Si la gente sigue la ley, la ley es falsa; si la ley es impulsada por la gente, entonces la ley es verdadera. Aquellos que no buscan el Dharma con el corazón, no buscan el Dharma con el corazón y no buscan el Dharma con el corazón, son sabios. Por lo tanto, la mente no genera el Dharma y el Dharma no genera la mente. Tanto la mente como el Dharma están en silencio, por lo que a menudo están fijos. Cuando todos los seres vivos nazcan, el budismo será destruido; cuando las mentes de todos los seres vivos mueran, nacerá el budismo. Cuando surge la mente, el verdadero Dharma cesa; cuando la mente cesa, surge el verdadero Dharma. Los taoístas saben bien que todos los fenómenos son diferentes entre sí. La intimidad no lo es todo, este hombre suele estar en el dojo.
Culpable cuando se pierde, inocente cuando se resuelve. ¿Por qué? El pecado está vacío. No te sientes culpable cuando estás decepcionado, pero sí cuando lo resuelves. ¿Por qué? No hay lugar para el crimen. Como dice el refrán: todos los fenómenos no tienen naturaleza. Si los usas, no lo dudes. Si dudas de ellos, eres culpable. ¿Por qué? El pecado surge de la duda. Si se hace esta interpretación, los pecados de la vida anterior serán eliminados. Cuando estás confundido, las seis conciencias y los cinco yin son todos problemas y la ley de la vida y la muerte; cuando estás iluminado, las seis conciencias y los cinco yin son todos Nirvana sin nacimiento ni muerte. Lo que el monje busca no es más que el Tao. ¿Por qué? La intimidad es unidireccional. Si tienes el corazón, lo obtendrás; si no tienes la intención, lo obtendrás; si obtienes el Tao, lo obtendrás sin el Tao. A aquellos que buscan la verdad desde dentro se les llama puntos de vista equivocados. Cuando estás en un estado de confusión, hay Buda y Dharma; cuando estás iluminado, no hay Buda. ¿Por qué? La iluminación es el budismo.
Una persona que practica el taoísmo es como un árbol roto. Si naces en esta industria, estás obsesionado con la impermanencia y no hay reglas determinadas, pero puedes practicarla con el corazón; no odias la vida ni la muerte, y no amas la vida ni la muerte, pero si; estás obsesionado con ello y no puedes tener engaños, entonces eres más que simplemente el Nirvana, morirás pero no vivirás.
Ver las formas no es manchar, oír los sonidos no es manchar los sonidos. Los ojos no tienen color y los ojos son la puerta del Zen; los oídos son silenciosos y los oídos son el Zen. En una palabra, quienes ven el color a menudo se sienten liberados, y quienes ven el color a menudo están atados. Una persona que no está atada por impurezas está liberada del nombre y no hay otra liberación. Para aquellos que son buenos observando el color, el color no genera la mente y la mente no genera el color, es decir, la mente del color es pura.
Cuando no tienes engaños, tu única mente es el reino de Buda; cuando tienes engaños, tu único pensamiento es el infierno. Todos los seres vivos crean pensamientos ilusorios que surgen de su mente, por lo que a menudo van al infierno. Un Bodhisattva observa engaños, no tiene ningún pensamiento y siempre habita en la tierra de Buda. Si no vives con el corazón, éste estará vacío y en paz, y irás de un país budista a otro. Si la mente no está tranquila y está pensando en ello, irá de un infierno a otro. Piénsalo, habrá bien y mal, habrá cielo e infierno, si no puedes dejar de pensar, no habrá bien ni mal, y no habrá cielo ni infierno. Para el cuerpo no hay nada y todo, y en el Santo no hay nada. El santo no tiene corazón, por eso su corazón está vacío, lo cual es igual al cielo.
Cuando alcanzas el nirvana, no puedes ver el nirvana. ¿Por qué? La mente es el nirvana. Si ves el nirvana más desde el exterior de tu mente, también lo ve este famoso libro de puntos de vista erróneos. Todos los problemas son semillas del Tathagata, y la sabiduría proviene de los problemas. Sólo podemos decir que los problemas surgen del Tathagata, pero no podemos decir que los problemas son el Tathagata. Por lo tanto, el cuerpo y la mente son campos, las preocupaciones son semillas, la sabiduría son brotes y el Tathagata es una metáfora de un valle. El Buda está en el corazón como el incienso en el árbol. Cuando desaparecen todas las preocupaciones, Buda surge de la mente; cuando desaparece la decadencia, el incienso surge del árbol. En otras palabras, no hay fragancia fuera del árbol y no hay Buda fuera del corazón. Si hay fragancia fuera del árbol, es su fragancia; si hay un Buda fuera del corazón, es su Buda.
Los que tienen los tres venenos en el corazón son malos para el país; los que no tienen los tres venenos en el corazón son un país puro. Como dice el refrán, si la tierra es impura y está llena de inmundicia y maldad, no habrá ningún Buda en ella. Aquellos que son impuros y malvados son ignorantes y venenosos; todos los Budas y venerables son puros e iluminados.
Todas las palabras no son más que enseñanzas budistas. Si no puedes tener nada que decir, harás lo que dices todos los días; si puedes tener lo que dices, estarás en silencio todo el día. Por lo tanto, el Tathagata no acepta el silencio, el silencio no acepta las palabras y las palabras no dejan el silencio. Cualquiera que sea consciente de este silencio está en samadhi.
Si sabes cuándo hablar, te sentirás aliviado; si no sabes cuándo callar, el silencio también será constreñido. Entonces, si hay separación entre las palabras, entonces las palabras son libres; si estás en silencio, estás atado; Los literatos no están atados por la naturaleza. Las palabras no se pueden atar, atar a las palabras originales. No existen leyes para competir y es ilegal competir con otros. Quienes fabrican balsas ilegalmente son quienes las fabrican conforme a la ley. Si un hombre monta en su balsa, será ilegal, será la ley.
Si es laico, hay hombres y mujeres; para decirlo sin rodeos, no hay distinción entre hombres y mujeres. Se basa en la iluminación de la diosa, y la forma femenina no cambia; el coche esconde la verdad, ¿por qué no llamarlo con un nombre más barato? Esta funda no es unisex, es para mujer. En doce años, es imposible que la diosa pida la apariencia de una mujer. En otras palabras, dentro de doce años, si lo supiera, no podría pedir la apariencia de un hombre. Doce años, es decir, doce años.
No hay Buda sin mente, y no hay Buda sin mente; sin agua, no hay hielo, y sin hielo, no hay agua. Quien no está lejos de su corazón no está lejos de su corazón, pero no puede hacerlo. Jingyun: Nos vemos allí o nos vemos. A esto se le llama ver al Buda. Es decir, la fase centrífuga. Aquellos que no tienen intención de dejar al Buda dicen que el Buda nace del corazón y que el corazón puede dar a luz al Buda. Sin embargo, Buda nace del corazón, y el corazón nunca nace de Buda; así como los peces nacen del agua, el agua no nace del pez. Si quieres ver peces, primero debes ver el agua antes de ver los peces. Si quieres ver al Buda, primero debes ver la mente. En otras palabras, las personas que saben que han visto peces se olvidan del agua; las personas que saben que han visto a Buda se olvidan de ella. Si no olvidas tu intención original, seguirás confundido; si no olvidas el agua, seguirás fascinado por ella.
Todos los seres vivos y el Bodhi son como el agua helada. Ser quemado por los tres venenos se llama ser sintiente; ser purificado por las tres liberaciones se llama Bodhi. Si se congela durante tres inviernos, se llama hielo; si desaparece después de tres veranos, se llama agua. Si renuncias al hielo, no habrá otra agua; si renuncias a todos los seres vivos, no habrá ningún otro Bodhi. Sepa que el hielo es agua y el agua es hielo. Todos los seres vivos son seres humanos, es decir, Bodhi. La identidad de los seres vivos y Bodhi es la misma que la identidad de Aconitum y Aconitum. Pero las estaciones son diferentes, por lo que hay dos seres Bodhi en lugares diferentes. Incluso si una serpiente se convierte en dragón, su tamaño no cambiará; quien se convierta en santo no cambiará de rostro. Sin embargo, los que se conocen son sabios y los que se conocen son castos.
Todos los seres vivos son iguales, y Buda es igual a todos los seres vivos. Todos los seres vivos son budas, y los problemas conducen a la iluminación; los budistas que se preocupan por todos los seres vivos son iluminados y eliminan los problemas. Es saber que no hay iluminación sin problemas; es saber que sin problemas no se puede alcanzar la iluminación y que sin iluminación no se pueden eliminar los problemas. Si estás fascinado por Buda, Buda te iluminará. ¿Por qué? Buda no es autónomo, sino que es creado por todos los seres sintientes. Todos los Budas consideran la ignorancia como su padre y el anhelo como su madre. La ignorancia y la codicia por el amor son alias para todos los seres sintientes. Los seres vivos y la ignorancia son como la palma izquierda y la palma derecha, nada más.
Cuando estás perdido, estás del otro lado. Si no os veis, estaréis perdidos; no hay confusión ni el otro lado. El Tathagata no está en esta orilla, ni en la otra orilla, ni en la corriente media. La gente de la clase media es gente Hinayana; la gente de este lado es gente común; la gente del otro lado son Bodhisattvas.
El Buda tiene tres cuerpos, el cuerpo encarnado, el cuerpo penitente y el cuerpo del dharma. La encarnación es también una nube. Si todos los seres sintientes siempre tienen buenas raíces, seguramente tendrán una encarnación. Cultivar la sabiduría es informarse a uno mismo. Sentir inacción es una expresión del Dhamma. Elevándose en todas direcciones, es adecuado para esculturas en relieve y se transforma en un Buda. Aquellos que abandonan las dudas y practican buenas obras, aquellos que se iluminan en las montañas nevadas, le pagan al Buda. No hay nada que decir, Zhan Ran siempre está ahí, Bodhidharma Buddha también está ahí. Si no hay un Buda, ¿cómo puede haber tres? Hay tres personas en esta afirmación, pero según la inteligencia humana, hay tres niveles: superior, medio e inferior. Hay personas sabias en el mundo que anhelan la felicidad y ven la encarnación del Buda; los sabios cometen errores en sus problemas y devuelven su bondad al Buda en vano; los sabios prueban falsamente la Bodhi y ven al Buda del Dharma; muere y conviértete en Budas con corazones puros. Él es el Buda, y no tienes que esperar a que tu corazón se convierta en un Buda. Conocer los tres cuerpos no es el método omnipotente. Se trata de liberar la mente y alcanzar la iluminación. No es deseable ni imposible. El sutra dice: El Buda no habla, no mide a los seres sintientes y no realiza la Bodhi. ¡Esto se llama Yi!
Todos los seres vivos crean karma, pero el karma no crea a todos los seres vivos. Si creas karma en esta vida, serás recompensado en la próxima vida. Es sólo para las personas, en este organismo, y no crea diversas industrias, por lo que no se informa. Jingyun: Si no construyes tu karma, naturalmente alcanzarás el Tao. ¿Es una charla vacía? Las personas pueden crear carreras, pero las carreras no pueden crear personas. Si una persona logra una carrera, la carrera nacerá con la persona; si una persona no crea una carrera, la carrera desaparecerá con la persona. Es decir, el conocimiento es obra del hombre y las personas nacen del trabajo duro. Si una persona no logra una carrera, nace sin carrera. Así como la gente puede correr la voz, la voz no puede correr la voz. Hoy en día, la gente corriente suele ganar mucho dinero, pero dice que no lo declara. ¿No es amargo? Si lo primero es creado por la mente y lo segundo es recompensado por la mente, ¿cuándo podremos liberarnos? Si no haces nada en la primera intención, entonces no habrá recompensa en la intención posterior y podrás ver la causa y la condición.
Jingyun: Aunque cree en el budismo, dice que el budismo es un asceta y su nombre es visión malvada. Aunque creo que existe un Buda, y todo el mundo dice que el Buda tiene recompensas de oro, el nombre no es suficiente, pero el nombre tiene su explicación. Los que interpretan las leyes divinas se llaman santos; los que interpretan las leyes ordinarias se llaman gente corriente. Pero si puedes abandonar todas las leyes, te convertirás en un santo, es decir, la gente corriente también se convertirá en santo. Hay tontos en el mundo, pero buscan santos de lejos. Los que no creen en la sabiduría son santos.
Jing Yun: Ningún hombre sabio puede decir tal cosa. Las personas que leen este pasaje también obtienen la iluminación. Las personas sin sabiduría, que no creen en esta solución psicológica, se vuelven santas, pero quieren estudiar en lugares lejanos, aman los colores brillantes y fragantes de las estatuas de Buda en el cielo, caen en puntos de vista equivocados, pierden la cabeza y se vuelven locos. . Jingyun: Cuando ves algo diferente, ves al Tathagata. Ochenta y cuatro mil puertas del Dharma provienen todas de una sola mente. Si la mente es pura, será tan vacía como las ochenta y cuatro mil impurezas de la mente y el cuerpo. Cuando la gente corriente se preocupa por la vida y la muerte, sus mentes se llenan de tristeza, hambre y confusión. Por lo tanto, el santo no planifica el futuro, no se preocupa por el futuro, no ama el presente y se pierde el camino.
Sentado en las nubes por la noche:
Cuando me senté de nuevo, me sentí feliz y en paz.
El origen de la calamidad no es el nacimiento y la muerte, por lo que no hay necesidad de nacimiento y muerte.
Todo dharma es ilusorio y naturalmente vacío.
Si conoces la no imagen de la mente, sigue siendo real.
En segundo lugar, centré mi atención en Mingjing y no podía recordar la autenticidad.
Todo está vacío, ya sea vacío o enfermo.
Todos los fenómenos son verdaderos y la gente corriente quiere hablar de lo que está bien y de lo que está mal.
Quien puede vivir en mi corazón es santo para quien.
El vacío de la tercera noche es como una red en el corazón, llenando las diez direcciones.
Las montañas, los ríos y los muros de piedra están libres de obstáculos, y el mundo está dentro de ellos.
La naturaleza del mundo es tan real como el sexo, no existe la asexualidad, es decir, contiene armonía.
No sólo Buda puede hacer esto, sino que todos los seres vivos pueden hacerlo.
La cuarta visión es que no hay muerte ni nacimiento, y la cantidad es igual al Reino del Dharma vacío.
No fue, no vino, no fue, no fue, no fue, no fue, no fue.
No puedo ver al Buda, pero no puedo nombrar al Buda real.
Sólo las personas iluminadas deberían saberlo, y los seres sintientes no deberían ser ciegos.
La iluminación Prajna de la quinta vigilia es inconmensurable y no puede soportar tres mil experiencias.
Para ver la verdad como igualdad, hay que tener cuidado de no vivir el momento presente.
El misterio no es una prueba de inteligencia, y no hace falta que te agotes buscándolo.
Si puedes pedirlo sin pensar, todavía no sabes si lo quieres o no.
El fin de la teoría de la comprensión del Maestro Bodhidharma.