¿Cuál es la introducción de Lao Tse?

Laozi (alrededor de 600 a. C. - 500 a. C.) fue un pensador del período de primavera y otoño y el fundador del taoísmo.

Shu Yue, cuyo apellido es Li Mininger y cuyo nombre de cortesía es Boyang, nació en Qurenli, Li Xiang, condado de Gu, Chu (ahora ciudad de Taiqinggong, Luyidong, provincia de Henan, conocida como Bozhou Qiao en la antigua veces). Fue el "historiador a cargo de la colección de libros" de la dinastía Zhou. Una vez, Confucio le pidió ayuda y luego se retiró para escribir "Laozi".

Cuando digo Laozi, me refiero a Taishiyun o Lao Laizi. Ha habido controversia sobre si "Laozi" fue escrito por Laozi. Laozi utiliza el Tao para explicar la evolución de todas las cosas en el universo. Él cree que "el Tao produce una, dos, dos, tres y tres cosas". "Tao" es "el destino del marido (el destino), por lo tanto". "La gente responde a la tierra, la tierra responde al cielo y el cielo sigue al Tao, y el Tao debe seguir a la naturaleza". "Tao" es una ley natural objetiva y, al mismo tiempo, tiene el significado eterno de ser "independiente, inmutable y sin fin". "Laozi" contiene muchos puntos de vista dialécticos simples, como la creencia de que todo tiene dos lados, el "movimiento del Tao" puede transformarse a partir de la oposición, "el bien es extraño, el bien es el mal", "la desgracia es una bendición, la desgracia es ocultar". ". También cree que todo en el mundo es la unidad del "ser" y la "nada", y el "ser" y la "nada" son la base "Todo en el mundo nace de algo y nace de nada. ". "El camino del cielo es suplir la deficiencia cuando hay exceso de daño, pero el camino del hombre no es el mismo. El daño no es suficiente para suplirlo" "El hambre del pueblo es tanta como"; el impuesto a los alimentos"; "La gente muere a la ligera pero depende de ello para sobrevivir"; "La gente no le teme a la muerte, ¿por qué le temes tú a la muerte?" Su teoría tiene una profunda influencia en el desarrollo de la filosofía china y su contenido se encuentra principalmente en "Laozi". Sus pensamientos filosóficos y la escuela taoísta que fundó no sólo hicieron importantes contribuciones al desarrollo del pensamiento y la cultura chinos antiguos, sino que también tuvieron un profundo impacto en el desarrollo del pensamiento y la cultura chinos durante más de dos mil años.

Nota: Laozi también es llamado "Tao Te Ching". ("Tao Te Ching" fue un título posterior. Al principio el libro de Lao Tzu se llamaba Lao Tzu, sin el nombre "Tao Te Ching". Su fecha de finalización fue discutida en el pasado, pero aún es incierta. Pero según las Hojas de Bambú de Guodian desenterrado en 1993 A juzgar por la fecha de "Laozi", su fecha de redacción fue al menos la mitad y principios del Período de los Reinos Combatientes.

La nueva teoría de Laozi

Los ensayos de Laozi se produjeron a finales. Período de primavera y otoño en China, y muchos de ellos fueron escritos. Se han copiado e impreso versiones de la prosa de Laozi. Este milagro histórico se explica en "Registros históricos" por Sima Qian, un subordinado del emperador Wu de la dinastía Han: Vi. que la dinastía Zhou estaba a punto de caer, así que viví recluido en la frontera y escribí más de 5.000 artículos para Guanyin. ¡Esto es difícil de creer! ¡Muchos libros antiguos de la familia real Zhou no se han transmitido! un artículo escrito por un supuesto "bibliotecario antiguo" en la frontera se ha difundido por todo el país en la antigüedad, cuando el transporte era difícil. ¡Esto es una completa tontería! La historia debe haber encubierto un acontecimiento histórico importante en los últimos años. Dinastía Zhou, así como el pueblo y los acontecimientos de Laozi.

A través del examen lógico de los materiales históricos de principios de la Dinastía Han, se cree que la llamada "Rebelión de Wang Zichao" ocurrió al final de la dinastía. Período de primavera y otoño de la dinastía Zhou. "¡De hecho, fue la" rebelión de Shan Mugong "! ¡La "rebelión de Wang Zichao" fue la condena injusta, falsa e injusta más grande de la historia de China! Su objetivo principal fue la reforma de Lao Ziwen. y el rey Jing, que condujo a los contrarreformistas encabezados por Shan Mugong y la dinastía Zhou. La masacre de los reformistas de Guandao liderados por y los dos mil años de oscuridad racional en China registrados en libros de historia anteriores a Qin como "Zuo". Zhuan" y "Guoyu"

En 522 a.C., dinastía Zhou. La reforma del rey Jing de la dinastía Zhou en el año 300 fue una política de "Ling De", porque el "Zuo Zhuan" de este año registró que los funcionarios criticaron públicamente a la dinastía Zhou por no aprender la etiqueta, lo que distorsionó la teoría de "no aprender" de Laozi sobre la reforma de la etiqueta. Los ensayos de Laozi también son los mismos. En 522 a. C., el rey Jing de la dinastía Zhou disparó a Wu Zhong, porque estaba registrado en. Guoyu de ese año que Shan Mugong se opuso a Zhu She Wu Zhong (Zhong en "El filósofo ordena la virtud"), y criticó el ensayo de Laozi por "el uso de palabras Loca autocontradicción, deslumbramiento y ansiedad excesiva"... ¡En tres años, la gente no tendrá camino adonde ir y el país estará en peligro"! También se debe a que las leyes del reloj no están en orden, lo que lleva a que el libro de seda "Tao Te Ching" tenga prioridad sobre los demás. manuscritos "Tao" Es precisamente por las razones anteriores que Han Feizi durante el Período de los Reinos Combatientes llamó a los ensayos de Laozi "Laozi enfatiza el vacío y la tranquilidad, y enfatiza la reforma. Dijo que las reformas de Gong eran "para ganar ventaja con besos". " y que los ensayos de Laozi fueron " "Zhou Shu" dejó diferentes manuscritos en varios países al final del Período de Primavera y Otoño.

Lao Yuwen fue el programa de la reforma de la Dinastía Zhou al final de la Primavera y Otoño, y fue el Yi Jing de China. Debido a la repentina muerte del rey Jing en 524 a. C., Shan Mugong se confabuló con la dinastía Jin para lograr la hegemonía de la gran aristocracia y masacró brutalmente a la familia real, a los antiguos ministros y a cientos de personas. ¡Trabajadores que querían ser los amos del país! En este punto, el león de China había estado durmiendo durante más de dos mil años, y los ideales de la dinastía Zhou se han convertido en un sueño reconfortante para el pueblo chino común en sus dolorosas vidas. .

La gente los extraña, los llama dioses de China y considera a Lao Tse como el "Tai Shang Lao Jun". En la era actual de reforma y apertura, es una tarea muy significativa e importante para nosotros estudiar a Lao Tse cuidadosamente y aclarar la historia. No sólo puede consolar a los antiguos en teoría, sino también advertir a los futuros visitantes, y también podemos aprender de la experiencia. ahora.

Cuando nací en King Zhou Ling, tenía las mismas aspiraciones de reforma política que el rey Jin y el rey Jing. Cuando trabajó bajo el rey Jing de Zhou, se desempeñó como Ministro de Construcción "Sikong" y escribió el "Programa de Reforma de la Dinastía Zhou". Cuando murió en la dinastía Zhou, Zeng y Zhou fueron a Qin para regresar a su hogar ancestral.

Lao Tse nació hacia el año 570 a.C., unos veinte años mayor que Confucio, y fue su maestro. Lao Dan es una familia real. "Zuo Zhuan: El cuarto año de Ding Gong" dice: "La madre de Wu Wang tiene ocho hermanos menores. Zhou Gong es el gran carnicero, Shu Kang es el Sikou, Ji Su y el quinto tío no tiene un puesto oficial en esta familia". Heredó el estatus común de la dinastía Zhou. "Registros históricos: biografía de la familia Guan Cai" dice: "El rey de Wu murió y fue establecido como rey y familia real. Ji se estableció en Ran, Jean Valjean fue relegado al país, por lo que Ji Zai". También fue llamado el monarca del país relegado, y Lao Dan era este Un heredero de facto, por lo que también se le llama Laojun. Benji es el tío de Wangcheng, por lo que también es el hijo mayor del tío de Benji Wangcheng que fue eliminado en el duodécimo año del duque Zhao y Aigong. Siempre llamó al hijo mayor de Wang Wen, Yongji. Su verdadero nombre era Lao Yangzi, de donde proviene la palabra. Académicamente era conocido como Yozi, Bo Yang entre los nobles, Lao Dan entre los profesores y Lao Jun entre los funcionarios. Cuando Wang Zichao fue a Renli en el estado de Chu, lo llamaron Lao Laizi. Dado que el feudo estaba ubicado en Peize, Pengdi (área de Kaifeng) en el sur, las generaciones posteriores también lo llamaron Lao Peng y Peng Zu. "Li Er" fue la forma en que el emperador Wu de la dinastía Han se opuso a la situación de Huang-Lao. El significado despectivo de la palabra "Ji Meng" se invirtió, que no se basaba en la dinastía anterior a Han. Una vez fui rey de China, pero él dejó a Zhou y se fue a Qin, regresó a su hogar ancestral y murió en Tailandia.

El "Tao Te Ching" que vemos ahora fue llamado "Zhou Shu" por Han Feizi durante el Período de los Reinos Combatientes, "Shangzhi Jing" por Lu Chunqiu durante la Dinastía Qin y "Laozi" durante la dinastía Han. Dinastía. Los registros históricos comienzan diciendo que "Laozi escribió el libro de arriba a abajo para expresar principios morales". El emperador Jing de la dinastía Han tomó a Huang Zi y Laozi como sus clásicos "Registros históricos del rey Shu" de Yang Xiong. "Laozi escribió los clásicos morales para Guan Yinxi" y "dejó que Laozi aprendiera de ellos". Dijo: "Me vi obligado a dejar mis clásicos morales". Se puede ver que el título más antiguo del texto de Laozi es "Zhou Shu" de Han Feizi. En la dinastía Zhou, Shi Kuang de la dinastía Jin lo llamó "el cultivo de libros de justicia", y el rey de la dinastía Jin lo llamó "el establecimiento de la justicia y la ley". Recientemente, excavaciones arqueológicas en la aldea de Zhengdian, condado de Woyang, provincia de Anhui, desenterraron la residencia de Laozi en Chu. Hay algunos fragmentos sobre la tumba de la dinastía Yin, la tumba de la Virgen María y la estatua de piedra del santo Laozi, como las paredes de los pozos de cerámica del período de primavera y otoño, así como "palabras", "Hunyuan's longevidad", etc.

A partir de estas pistas, es fácil encontrar la relación entre el texto de "Laozi" escrito antes de 2520 y el reloj "libre de fuego" de Zhou. Dado que el orden de copia y fundición de Zhou Shu en la campana redonda es diferente del orden de los seis libros en ese momento, el "De Jing" en escritura de seda que se ha transmitido hasta el día de hoy precede al "Tao Jing", y otras biografías preceden a la "De Jing". No hay respuestas por otras razones.

La filosofía social de Lao Tsé es amplia y profunda, aboga por distinguir sin discutir, conocer sin crear, ser rey, con el propósito de perfeccionar el espíritu social y construir oportunidades. Es un raro maestro de la lógica dialéctica social en los tiempos antiguos y modernos.

Confucio pidió regalos.

Confucio una vez le pidió un regalo, luego se retiró y escribió "Laozi". Cuando digo Laozi, me refiero a Taishiyun o Lao Laizi. Ha habido controversia sobre si "Laozi" fue escrito por Laozi. Laozi utiliza el Tao para explicar la evolución de todas las cosas en el universo. Él cree que "el Tao produce una, dos, dos, tres y tres cosas". "Tao" es "el destino del marido (el destino), por lo tanto". "La gente responde a la tierra, la tierra responde al cielo y el cielo sigue al Tao, y el Tao debe seguir a la naturaleza". "Tao" es una ley natural objetiva y, al mismo tiempo, tiene el significado eterno de ser "independiente, inmutable y sin fin". "Laozi" contiene muchos puntos de vista dialécticos simples, como la creencia de que todo tiene dos lados, el "movimiento del Tao" puede transformarse a partir de la oposición, "el bien es extraño, el bien es el mal", "la desgracia es una bendición, la desgracia es ocultar". ". También cree que todo en el mundo es la unidad del "ser" y la "nada", y el "ser" y la "nada" son la base "Todo en el mundo nace de algo y nace de nada. ". "El camino del cielo es suplir la deficiencia cuando hay exceso de daño, pero el camino del hombre no es el mismo. El daño no es suficiente para suplirlo" "El hambre del pueblo es tanta como"; el impuesto a los alimentos"; "La gente muere a la ligera pero depende de ello para sobrevivir"; "La gente no le teme a la muerte, ¿por qué le temes tú a la muerte?" Su teoría tiene una profunda influencia en el desarrollo de la filosofía china y su contenido se encuentra principalmente en "Laozi".

Filosofía taoísta

El taoísmo es una de las escuelas de pensamiento más importantes entre los cientos de eruditos del Período de Primavera y Otoño y el Período de los Estados Combatientes en China. El origen del taoísmo es muy temprano. Según la leyenda, Huangdi Xuanyuan tuvo la idea de la unidad del cielo y el hombre.

En términos generales, se reconoce que Laozi fue la primera persona en establecer el taoísmo en el período de primavera y otoño, como lo explica Laozi en su libro "Laozi" (Tao Te Ching).

Otros representantes del taoísmo incluyen a Zhuang Zhou, Lieyu Kou, Hui Shi y otros durante el Período de los Reinos Combatientes. El taoísmo defiende la visión y la metodología del mundo natural, respeta a Huangdi y Laozi como sus fundadores y los llama Huang Lao.

El núcleo del pensamiento taoísta es el "Tao", que se cree que es el origen del universo y la ley que gobierna todos los movimientos del universo. Laozi dijo una vez en sus obras: "Las cosas surgen en armonía y surgen de forma natural. ¡Xiaoha! ¡Qué raro es! Independiente e inmutable, puede ser la madre del cielo y de la tierra. No sé su nombre, pero se dice que es fuerte" (Laozi, capítulo 25).

En los primeros años de la dinastía Han Occidental, el emperador Wen de Han y el emperador Jing de Han gobernaron el país con ideas taoístas, permitiendo al pueblo recuperarse de la tiranía de la dinastía Qin. La historia lo llama las reglas de la escena cultural. Más tarde, el erudito confuciano Dong Zhongshu abogó ante el emperador Wu de la dinastía Han la política de "deponer cientos de escuelas de pensamiento y respetar únicamente el confucianismo", que fue adoptada por los emperadores posteriores. Desde entonces, el taoísmo se ha convertido en un pensamiento no dominante. Aunque el taoísmo no fue adoptado oficialmente, siguió desempeñando un papel importante en el desarrollo del pensamiento chino antiguo. El neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming se desarrolló sobre la base de la integración del pensamiento taoísta.

Taoísmo y Taoísmo. El taoísmo es una de las principales religiones de China. Debido a que "Tao" es la creencia más elevada, se cree que "Tao" es el origen de todas las cosas en el universo, de ahí su nombre. El "Dou Dao de cinco metros" fundado por Zhang Daoling en la dinastía Han del Este fue el comienzo de la finalización del taoísmo. Durante las dinastías del Sur y del Norte, las formas religiosas se fueron completando gradualmente. Lao Dan es considerado un antepasado y respetuosamente se le llama "abuelo". El Tao Te Ching es el clásico principal. Por eso a menudo se confunden taoísmo y taoísmo.

Conceptos básicos

En primer lugar, la filosofía taoísta es diferente del enfoque de la filosofía social confuciana. Corta directamente los principios del funcionamiento del cielo y desarrolla el "Tao" que. es principalmente natural y neutral "Filosofía". El movimiento del cielo tiene sus propios principios naturales. La filosofía del Tao es comprender la connotación de este principio y así proponer un espacio mundial animado y confortable. La filosofía taoísta ha desarrollado una filosofía social que es completamente diferente del confucianismo por su comprensión infinita y persistente del orden en el que opera el mundo. La sociedad es simplemente un objeto de existencia. Las personas que viven en ella deben tener la libertad de su propia independencia y existencia propia, sin estar sujetas a ninguna ideología. La filosofía taoísta básicamente no niega los ideales sociales del confucianismo, pero la actitud hacia la responsabilidad social no existe primero, pero puede tener una actitud y orientación de existencia que respete más la autonomía humana.

El taoísmo concede gran importancia a la libertad y liberación de la naturaleza humana. La liberación es la liberación del conocimiento y las habilidades de las personas, por un lado, y la liberación de la vida y el estado de ánimo de las personas, por el otro. El primero propone los principios cognitivos de "el aprendizaje es cada vez peor" y "esto también está bien y mal", mientras que el segundo propone los principios de "modestia", "debilidad", "suavidad", "Zen" y "Convertirse en mariposa" al tratar con el mundo. Tao se enfrenta al mundo.

Características literarias

Estoy fuera de la reclusión.

Finalmente vi que la dinastía Zhou se estaba debilitando cada vez más y se había deformado. Decidió huir y volar. Aquí es cuando salgo de la reclusión.

Si quiero ir al estado de Qin y las regiones occidentales, debo pasar por el paso Hangu. Otro término es la Gran Divergencia. El paso Hangu probablemente estaba ubicado originalmente en el actual condado de Lingbao, provincia de Henan. Más tarde, el paso se trasladó al actual condado de Xin'an, provincia de Henan. Aquí se enfrentan dos montañas, con un camino en el medio. Debido a que el camino está en el valle, es profundo y peligroso, como si estuviera en una letra, por eso se llama Paso Hangu.

El jefe del guardián es Yin, conocido como Guanling Yin. Ese día, se paró en la puerta de la ciudad y observó, solo para ver un gas púrpura flotando desde el valle al este de Ranran. Xi es un hombre de profundo cultivo y conocimiento. Tan pronto como vio este tipo de clima, pensó: ¡viene un santo! Sólo un santo puede tener semejante nube. Hoy debe haber un santo de paso por mi ciudad. No sé quién es. Poco después, vi a un hombre con una personalidad extraordinaria y un espíritu inmortal, montado en un toro verde, acercándose lentamente al paso. ¡Resulta ser yo! Guan Lingyin sabía que se iba a ir volando, por lo que tuvo que dejar que el pensador contemporáneo más famoso abandonara su sabiduría, por lo que lo molestó para que escribiera algunas obras como condición para dejarlo salir de la cuarentena.

Por supuesto que no quiero, pero no dejaré pasar a Yin a menos que esté de acuerdo. ¡No te dará pasaporte ni visa! No tuve otra opción, así que tuve que aceptar las condiciones. Además, hay otra razón por la que se lo prometí. Según la "Colección de Registros Históricos", Guanling Mingyin era "bueno estudiando las estrellas", por lo que podía ver el cielo, observar las estrellas, observar las nubes y las nubes, y si veía aire púrpura flotando, sabía que era un santo. . Incluso si vemos este gas violeta, no podemos interpretarlo. Se dice que el propio Xi también tiene un libro llamado "Guan Ziling".

También admiro a este hombre sabio que "toma la esencia y esconde la benevolencia" y "conoce las maravillas", por eso siento que he conocido a un amigo cercano, por eso le escribí un libro. ¿Qué tan divertido es escribir para un alma gemela?

Meditaba en ese momento y escribí su sabiduría palabra por palabra en las tiras de bambú. Escribí la primera parte y luego la siguiente, supuestamente durante varios días. Escribí un número, tenía 5.000 palabras y lo llamé "Tao Te Ching". El primer libro se llamó "Tao Te Ching" y el segundo libro se llamó "Tao Te Ching", que estaba dividido en 81 capítulos. ¡Así nació una obra maestra trascendental, "Cinco mil palabras"! Se dice que Xi estaba profundamente intoxicado y atraído por un libro tan maravilloso. Me dijo: "Después de leer tu libro, ya no quiero ser oficial de fronteras. Quiero fugarme contigo". Sonreí y acepté. Se dice que Guanling Yinxi realmente se escapó conmigo. Más tarde, alguien los vio juntos en las arenas movedizas de las regiones occidentales, ¡y ambos vivieron mucho tiempo!

La liberación de Lao Tse de su reclusión siempre ha sido legendaria y ha sido interpretada con gran interés. El Sr. Lu Xun también se interesó en esto y creó especialmente una nueva historia "Laozi sale de su reclusión", y también tuvo algunas disputas con otros sobre la escritura. Además, el "aire púrpura que viene del este" según la costumbre de Lao Tse también se ha convertido en un gen de la cultura china. La familia real consideraba el "gas púrpura" como auspicioso y auspicioso. Verá, si un gas violeta llena la habitación cuando nace un niño, los antiguos creían que el niño debe tener un gran potencial. La gente también considera el "aire púrpura" como un símbolo de buena suerte en sus hogares, por lo que escriben palabras como "el aire púrpura viene del este" en sus puertas. Nuestros antepasados ​​también creían que dondequiera que hubiera un tesoro, aparecía gas púrpura en el cielo.

Curiosamente, el "buey verde" montado por Lao Tzu también se ha convertido en una imagen famosa en la cultura taoísta, y el buey verde se convirtió más tarde en la montura de los sacerdotes taoístas inmortales. Más tarde, "Qing Niu" se convirtió en sinónimo de Lao Tzu, y Lao Tzu también fue llamado "Maestro de Qing Niu" y "Qing Niu Weng". Esta vaca verde también es considerada una vaca sagrada por la gente de la ciudad natal de Laozi. Se dice que volé allí en esta vaca verde cuando salí del aislamiento. También hay una leyenda maravillosa.

Hoy, en la esquina noreste del condado de Luyi, provincia de Henan, hay una plataforma alta de unos 13 metros de altura, llamada "Terraza Laojun" y "Terraza Shengsen". Hay un pilar de hierro del grosor de un cuenco enterrado frente al templo, llamado "Mountain Whip". Se dice que cuando tenía 50 años, daba conferencias aquí. Hay muchos caminos que salen de mi casa y hay que pasar por una montaña llamada "Montaña Yin Yang". La montaña es muy alta, bloqueando el cielo y el sol. No hay sol en el lado norte de la montaña. No hay hierba en el hielo y la nieve. El sol abrasador en Shannan es como el fuego, las cosechas están marchitas y la gente se siente miserable. Al ver todo esto, Lao Tse quiso salvar a la gente, pero estaba dispuesto pero no pudo hacerlo. Ahora he volado sobre el paso Hangu en un toro verde, sabiendo que me he convertido en un inmortal y que el toro verde puede hablar el lenguaje humano, así que quiero que el toro verde vuele de regreso a mi ciudad natal para administrar la montaña juntos. Cuando llegué a mi ciudad natal, azoté la montaña y la cima de la montaña fue cortada. Volé a Shandong y me convertí en el Monte Tai. Con otro látigo, la ladera llegó a Henan y se convirtió en una montaña de cima plana. En ese momento, la punta del látigo se rompió y el látigo roto voló hacia Shanxi. Cuando vi que de mi látigo lo único que quedaba era el palo, lo clavé en el suelo. De aquí surge esta muleta de hierro. El buey verde volvió a golpearme y el látigo permaneció allí para siempre. La gente agradeció a Lao Tse por venir a ahuyentar las montañas, porque a partir de entonces el clima en la ciudad natal de Lao Tse fue bueno. La gente común llama a la plataforma de tierra donde me encontraba cuando alejaba la montaña con un látigo la "Plataforma Inmortal Denggao", y los pilares de hierro en el suelo se llaman "Látigo de conducción de montaña". Tang Gaozu Tang Gaozu llamó respetuosamente a Lao Tzu "el anciano en el trono" y llamó a este podio "el podio del anciano". También construyó un templo y ofreció sacrificios. -¡Qué rica es la imaginación de la gente! ¡Después de leer esta leyenda de mi ciudad natal, siento que estoy viviendo entre gente de carne y hueso! La cultura de Lao Tse se acumula poco a poco, y la extensa y profunda cultura de China se deriva poco a poco, acumulada capa por capa.

La filosofía social taoísta no es emprendedora ni positiva, porque la sociedad es sólo un proceso de Dios, no un fin en sí misma. Los taoístas creen que los ideales sociales confucianos son razonables, pero no absolutos, por lo que básicamente no hay necesidad de proponer un conjunto de ideales sociales decisivos. Porque los cambios en el camino del cielo en sí no tienen expresiones absolutas de lo bueno y lo malo. mal, por eso los taoístas enfatizan más en El principio de sabiduría para la supervivencia en la sociedad, y esta sabiduría debe ser una forma eficaz de supervivencia en cualquier situación histórica. Precisamente porque la filosofía social taoísta no presta atención a sus propias normas de desarrollo, sino que enfatiza la sabiduría del afrontamiento, que favorece las necesidades de autocultivo de las personas, el tratamiento de Huang Lao a principios de la dinastía Han tenía una base teórica experimental. Al mismo tiempo, después de miles de años de frustración con la cultura oficial basada en el confucianismo, los literatos chinos también pudieron tener un amplio mundo espiritual para vivir sin problemas.