¿Cuáles son las teorías psicológicas de Jung?

Teoría del tipo de personalidad

1 Tipo de actitud general. Jung clasificó los tipos de personalidad según la dirección de la energía psicológica. Las actividades de la energía psicológica individual tienden a dirigirse hacia el entorno externo, es decir, los extrovertidos; las actividades de la energía psicológica tienden a ser autodirigidas, es decir, los introvertidos; Los extrovertidos valoran el mundo exterior, aman la interacción social, son positivos y alegres, confiados y emprendedores, tienen amplios intereses y se adaptan fácilmente al entorno. Los introvertidos valoran el mundo subjetivo, son reflexivos, introspectivos, a menudo autovalorados y ebrios, son retraídos; , falta de confianza en sí mismo, tímido e indiferente, taciturno y con dificultad para adaptarse a los cambios del entorno. La extroversión y la introversión son los dos principales tipos de actitudes de la personalidad, es decir, las dos actitudes o formas en que los individuos abordan situaciones únicas. 2 tipos funcionales. Jung dividió las actividades psicológicas humanas en cuatro funciones básicas: sentimiento, pensamiento, emoción e intuición. Los sentimientos te dicen que algo está sucediendo; el pensamiento te dice qué es; las emociones te dicen si es satisfactorio; la intuición te dice de dónde viene y hacia dónde va. En general, la intuición, según Jung, permite a las personas hacer inferencias sin material fáctico. Jung describió ocho tipos de personalidad basados ​​en combinaciones de dos tipos de actitudes y cuatro funciones. (1) Pensamiento extrovertido. Estas personas son extrovertidas pero tienden a pensar. La característica de su pensamiento es que debe basarse en datos objetivos y utilizar información externa para estimular su propio proceso de pensamiento. Depresión emocional, falta de personalidad distintiva e incluso rasgos de personalidad como la indiferencia y la arrogancia. (2) Pensamiento introvertido. Estas personas son introvertidas y tienden a pensar. Además de pensar en información externa, también piensa en su propio mundo espiritual. Características como depresión, indiferencia, entrega a la fantasía, terquedad, obstinación y orgullo (3) Tipo emocional extrovertido. Este tipo de persona es extrovertida y propensa al funcionamiento emocional. Sus emociones son consistentes con circunstancias objetivas y valores universales. Ha suprimido el pensamiento, expuesto las emociones, es sociable y busca la armonía con el mundo exterior. (4) Tipo emocional introvertido. Estas personas son introvertidas y suelen tener funciones emocionales. Sus emociones están motivadas por factores subjetivos internos. Pensamiento reprimido, sentimientos profundos, taciturno, tratando de permanecer oculto, propenso a la depresión. (5) Tipo de sentimiento extravertido. Estas personas son extrovertidas y orientadas hacia las funciones sensoriales. Tiene la mente clara, ha acumulado experiencia del mundo exterior y no es demasiado curioso sobre las cosas. Buscando placer, buscando excitación, emociones superficiales, intuición reprimida. (6) Tipo de sentimiento introvertido. Estas personas son introvertidas y tienden a sentir. Se mantienen alejados del mundo exterior y, a menudo, están inmersos en su propio mundo subjetivo de sentimientos. Sus percepciones están fuertemente influenciadas por su estado psicológico. Artístico e intuitivo. (7) Intuición extravertida. Estas personas son extrovertidas y suelen tener funciones intuitivas. Intentan encontrar diversas posibilidades en el mundo exterior y buscan constantemente nuevas posibilidades. Este tipo de persona puede ser el iniciador de un nuevo negocio, pero no puede apegarse a él. (8) Intuición introvertida. Estas personas son introvertidas y suelen tener funciones intuitivas. Intentan encontrar varias posibilidades en los fenómenos espirituales. No me importan las cosas externas, estoy divorciada de la realidad, me gusta la fantasía, mi punto de vista es novedoso, pero un poco extraño. Jung no dividió simplemente la personalidad en ocho tipos. Su tipología psicológica sólo se utilizó como un sistema teórico para explicar las diferencias de personalidad. En la vida real, la mayoría de las personas están en el medio, tanto extrovertidas como introvertidas. No existe un introvertido o extrovertido puro, solo en una situación específica, debido a la influencia de la situación, una actitud es dominante. Todos pueden utilizar las cuatro funciones psicológicas al mismo tiempo, pero el enfoque de cada uno es diferente. Además, ni la extroversión ni la introversión afectan los logros profesionales personales. La teoría de tipos de Jung se ha utilizado ampliamente en educación, administración, medicina, selección de carreras y otros campos, lo que brinda comodidad de uso. Muchos estudios han confirmado que la extraversión es la principal característica de la personalidad y los psicólogos también han elaborado escalas para medir la extraversión.

Los cuatro niveles de la mente

Jung usó muchas palabras específicas para describir todas las partes de la psique, incluidos el consciente y el subconsciente. Estos conceptos surgieron de su amplia experiencia de observación clínica, incluidos sus primeros estudios experimentales sobre la asociación de palabras, un precursor del polígrafo actual y la base del concepto de complejos psicológicos. El mapa psicológico en los conceptos junguianos se puede dividir en dos bloques básicos: el consciente y el subconsciente. La mente subconsciente se puede dividir a su vez en mente subconsciente individual y conciencia de objeto. Jung utilizó anteriormente el término "inconsciente colectivo" para referirse a la psique del objeto, y el término "inconsciente colectivo" sigue siendo el término más utilizado cuando se habla de la psicología junguiana. Jung acuñó el término mente objetal para evitar confusiones con varios grupos de humanos, porque quería enfatizar que la profundidad de la psique humana es tan objetiva y real como el mundo externo, "real" y colectivo de la conciencia.

El corazón tiene cuatro niveles: uno es la conciencia personal o conciencia diaria; el yo, también conocido como yo, es la mente consciente, que es la parte de la mente relacionada con la cognición, el sentimiento, el pensamiento y la memoria. En segundo lugar, el subconsciente individual es exclusivo de la mente individual, pero no se puede percibir; está formado por una mente consciente, pero se reprime u olvida, o no se forma ninguna impresión consciente en primer lugar. Es similar al preconsciente de Freud. En tercer lugar, la mente objeto o inconsciente colectivo es claramente una estructura ubicua de la psique humana. Cuarto, el mundo externo de la conciencia colectiva tiene un mundo cultural de valores y formas idénticos. El nivel de personalidad más profundo e inaccesible. Según Jung, así como cada uno de nosotros acumula y almacena todos nuestros archivos de memoria personal en nuestro subconsciente individual, el colectivo humano como especie también almacena las experiencias de las especies humanas y prehumanas en su inconsciente colectivo.

Inconsciente colectivo

Jung descubrió un inconsciente social o colectivo más allá del subconsciente individual y lo utilizó para explicar el comportamiento individual y colectivo. Según la explicación de Jung, "El inconsciente colectivo es una parte de la mente. Es diferente del subconsciente individual porque su existencia no proviene de una experiencia personal como este último, por lo que no es algo que los individuos aprendan principalmente". contiene este contenido. Alguna vez fue consciente, pero desapareció de la conciencia porque fue olvidado o reprimido. En cuanto al contenido del inconsciente colectivo, nunca ha aparecido en la conciencia, por lo que no lo adquiere el individuo, sino que existe enteramente por herencia. Los contenidos del subconsciente individual son en su mayoría complejos, mientras que los contenidos del subconsciente colectivo son en su mayoría arquetípicos. "Los arquetipos son determinantes preexistentes de la experiencia psicológica humana. Instan a los individuos a comportarse de la manera heredada de sus antepasados. El comportamiento colectivo humano está determinado en gran medida por este arquetipo inconsciente. Debido a que el inconsciente colectivo puede usarse para explicar el comportamiento social, así lo afirma Jung El concepto tiene un profundo significado para la psicología social. Jung creía que hay muchas formas de arquetipos, pero cuatro de ellos son los más destacados: la persona, el anima, el animus y la sombra. yo, que es algo similar al concepto de "juego de roles" en sociología, que significa que el comportamiento de una persona es para satisfacer las expectativas de los demás. Anima y animus significan aura. Representan a los hermafroditas masculinos y femeninos respectivamente, el anima se refiere al. la feminidad en los hombres, y el animus se refiere a la masculinidad en las mujeres. La sombra está cerca del Edipo de Freud, que se refiere a un animal inferior. Además de estos cuatro arquetipos, el concepto de "yo" de Jung también es un arquetipo importante, que incluye. todos los aspectos del subconsciente y tiene la función de integrar y estabilizar toda la estructura de la personalidad. Otro concepto relacionado con el inconsciente colectivo y los arquetipos es el mandala, que significa un símbolo que se repite en diferentes culturas y se expresa en el esfuerzo humano por la unidad total.

Estructura general

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Entre estos bloques básicos del mapa mental, existen estructuras generales y estructuras especiales. Hay dos tipos de estructuras generales: imágenes arquetípicas y. Complejos Hay cuatro estructuras especiales en la mente que pertenecen a la parte personal: ego, persona y complejo. La sombra y la fusión de Animus y Anima. La mente del sujeto está tan llena de arquetipos e imágenes arquetípicas que es difícil identificarlas. Hay varios, pero vale la pena mencionar uno de ellos, y es el núcleo supremo del arquetipo: Ben I. Un complejo es un grupo de imágenes relacionadas unidas por una emoción común. Cuando Jung realizó experimentos sobre la asociación de palabras, lo notó. que las reacciones omitidas o retrasadas de los sujetos revelaban algunos patrones, y así descubrió que había un complejo emocional. Encontró que dentro de cada tema, estas asociaciones giraban en torno a un tema específico, por ejemplo, en torno a la asociación de las madres, es decir, la asociación de las madres. "Complejo de madre". Desde entonces, la palabra complejo se ha utilizado de manera vaga hasta convertirse en el término cultural común de hoy. Complejo es el contenido básico de la mente subconsciente personal. El arquetipo en sí no es directamente observable, pero es como un campo magnético. Se puede ver a partir del contenido tangible en el cerebro al que afecta. Es decir, identificarlo a partir de la imagen arquetípica, o el complejo de personificación y visualización. El arquetipo es nuestra tendencia a estructurar la experiencia de una manera especial. Hablando del concepto de arquetipo, se puede comparar con el proceso de cristalización y condensación en una solución saturada: la disposición de un cristal siempre sigue ciertas reglas, y la forma del cristal que realmente se condensa no se puede predecir de antemano. Están naturalmente inclinados a formar ciertas imágenes, pero estas imágenes en sí mismas no están relacionadas con la forma original.

La imagen arquetípica es la imagen básica profunda formada por el arquetipo que actúa sobre la experiencia acumulada de la mente individual. La diferencia entre imágenes arquetípicas e imágenes complejas es que las primeras tienen un significado más general y general, a menudo con características emocionales impresionantes. Después de un largo período de acumulación, las imágenes arquetípicas que tienen significado para un gran grupo de personas están profundamente enterradas en la cultura de la conciencia colectiva. Ejemplos de formas culturales incluyen: reyes y reinas, y figuras religiosas como Jesús y Buda. Muchos roles y situaciones colectivas tienen imágenes arquetípicas, pero las personas no son conscientes de sus propias proyecciones. Mientras sea una experiencia humana repetitiva, como el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte, tiene su base prototípica. Aunque el prototipo evolucionará, las variables que evolucionan son demasiado lentas. Cualesquiera que sean sus objetivos reales, pueden considerarse fijados en el tiempo histórico.

Los tres significados del ello

En la teoría de Jung, el ello es el centro de ajuste de toda el alma, mientras que el yo es sólo el centro de la conciencia personal. El ego es el centro que verdaderamente coordina y da órdenes al reino espiritual, y es también el modelo arquetípico de la propia identidad. El término "yo" puede utilizarse además para referirse a la mente en su conjunto. Por tanto, el ello tiene tres significados: primero, la mente opera como un todo; segundo, el núcleo supremo del arquetipo desde la perspectiva del yo; tercero, la base arquetípica del yo, ya que el ello es una entidad más integral. el yo, por lo tanto, la comprensión que el yo tiene de sí mismo a menudo se presenta en símbolos superiores: la imagen de Dios, el sol en el centro del sistema solar, el núcleo en el centro del cúmulo atómico, etc. Cuando experimentas tu Ser, a menudo captas los pensamientos de las personas, te sientes conectado con Dios o inspiras una sensación de asombro. Experimentar tu yo auténtico puede resultar poderoso. Cuando el ego es inestable, el ello aparece como símbolo supremo de reorganización, a menudo en forma de mandala, un patrón con periferia y centro claros, como un círculo incrustado en una caja o un cuadrado incrustado en un círculo. Las posibilidades para esta forma son infinitas. En las tradiciones religiosas orientales, los patrones de mandala suelen estar cubiertos con imágenes de dioses y se utilizan a menudo para la meditación. Aunque el ello es el concepto menos empírico del pensamiento junguiano (porque cae al margen de la explicabilidad clínica), puede usarse para describir fenómenos indescriptibles en psicología. Fenomenológicamente hablando, el ego en realidad no es diferente del llamado tradicional Dios.

Relaciones entre Mentes

El complejo del ego es el punto de referencia de nuestra psique, y nos referimos a esta estructura siempre que utilizamos la primera persona del singular "yo". Sin embargo, la mente individual se basa en el arquetipo o inconsciente colectivo de la mente objeto. El ámbito personal, ya sea que pertenezca al nivel consciente o subconsciente, se desarrolla a partir del material parental de la psique objetal y continúa relacionado de manera profunda y dinámica con los reinos más profundos de la psique, aunque se desarrolle de esta manera. El ego inevitablemente ingenuamente. cree que es el centro de la mente. Al igual que la diferencia de pensamiento entre el sol que gira alrededor de la tierra y la tierra que gira alrededor del sol. Al soñar, puedes sentir claramente las actividades profundas del alma. Los sueños son una experiencia humana común. Para los pacientes mentales graves, los sueños mostrarán la agitación profunda del alma en una forma muy extrema. Al someterse a un análisis junguiano intensivo, el analizando pasará por algunas operaciones clave en el proceso de individuación impulsado por la mente objeto. Algunos analistas aprenderán la técnica de visualización activa en el modelo Rong. A través de esta tecnología, las personas pueden explorar las profundidades internas a voluntad durante sus momentos de vigilia.

Estructuralmente, cada complejo en el ámbito personal se desarrolla sobre la base del material matricial arquetípico en la mente objeto. En el corazón de cada complejo está el prototipo. El yo se desarrolla con el ego como núcleo arquetípico; en el fondo del complejo materno del individuo está el arquetipo de la Gran Madre; detrás de la imagen del padre y de la madre está la imagen arquetípica de los padres divinos y muchas personas tienen sus sombras; fuente de arquetipos profundos. Un formulario prototipo puede ser una combinación de formularios individuales. Por ejemplo, el santo matrimonio o el llamado santo matrimonio se basa en la fusión de los opuestos. La mente a nivel arquetípico puede formar un símbolo que realmente une contenidos incompatibles a nivel individual. La capacidad de la mente objeto de formar símbolos armoniosos se denomina función trascendental, llamada así porque trasciende las tensiones y oposiciones en el nivel de la conciencia. En este proceso, los conflictos tal vez no desaparezcan, pero trascienden el estado de oposición y se vuelven relativos. Debido a que el complejo en la mente del individuo se basa en el prototipo en la mente del objeto, siempre que comprendas profundamente cualquier complejo, puedes encontrar asociaciones con su prototipo. El arte del análisis junguiano radica principalmente en ampliar el significado de la imagen para que uno pueda sentir terapéuticamente su conexión con el mundo arquetípico, en lugar de ahogarse en un mar de arquetipos fragmentados.

Por ejemplo, si el ego siente su conexión con el ello, entonces surge el eje ego-ello para que el ego pueda sentir su propia conexión con este núcleo psíquico. Sin embargo, si el yo débil e inmaduro experimenta este tipo de conexión, puede ser asimilado por el ello, manifestándose como una expansión de la mente, perdiendo un punto de apoyo claro en la conciencia o, peor aún, provocando una enfermedad psicológica temporal. Después de que las personas toman drogas alucinógenas, como drogas alucinógenas, hongos venenosos, etc., a menudo se sienten "justificados", es decir, el yo experimenta el núcleo arquetípico del yo bajo la influencia de la droga, pero al mismo tiempo esto La experiencia no está profundamente arraigada. En realidad, es imposible desarrollar un eje del ego estable.

Complejidad y Arquetipo

Cada complejo es un conjunto de imágenes relacionadas formadas alrededor de un núcleo de significado, y este núcleo de significado está esencialmente relacionado con el arquetipo. Desde el comienzo de la conciencia, las posibilidades arquetípicas están imbuidas de experiencia personal, de modo que el yo adulto siente que el contenido subjetivo de la conciencia es puramente la suma de sus experiencias pasadas. A menudo es sólo en un estado analítico, en un sueño o en una emoción muy conmovedora que un yo maduro experimenta la verdadera base arquetípica sobre la cual se forma el complejo. Hay muchas técnicas de imaginación que se pueden utilizar para mejorar esta conciencia durante el análisis: imágenes guiadas, técnicas Gestalt, pintura, amasado de cerámica, danza, construcción de proyecciones sobre una mesa de arena, análisis hipnótico o, más simplemente, imaginación activa. La forma más directa de hacer avanzar la individuación es comprender lo que la mente objeto descubre a través de esta actividad, en lugar de simplemente llamarlo como el asistente de un mago. Debido a que el complejo retiene la imagen de la experiencia personal en la matriz arquetípica, siempre existe el peligro de que las asociaciones personales se confundan con el núcleo del complejo y se reduzcan a un mero análisis reductivo, es decir, a explicar el conflicto actual puramente desde el punto de vista del complejo. perspectiva de la experiencia de la primera infancia. Por otro lado, si la imagen se extiende demasiado al arquetipo, podemos aprender más sobre el arquetipo, pero podemos perder la conexión curativa entre la psique individual y la psique del objeto.

Para comprender mejor la relación dinámica entre diversas estructuras psicológicas en los conceptos junguianos, estas estructuras se pueden dividir en dos categorías: estructuras de identidad y estructuras de relación. El ego y la sombra son estructuras de identidad, mientras que la persona, el ánima y el animus son estructuras de relación. En el proceso natural de individuación, el primer paso es formar un yo estable y fuerte para que el individuo pueda establecer conciencia de sí mismo en el mundo. Esto conlleva una conexión con el otro y con la cultura colectiva en la que está incrustado. Por lo general, es más tarde en la vida cuando el ego anhela descubrir las fuerzas arquetípicas detrás de la cultura colectiva y la psique individual; la llamada crisis de la mediana edad es a menudo una manifestación de este deseo.

Estructura de identidad

La identidad propia básica se forma muy temprano. Primero se integra en la relación uno a uno entre madre e hijo, luego se expande en la familia y luego. continúa extendiéndose e integrándose en el vasto entorno cultural de Canadá. En el proceso de autoformación, algunas de las actividades y tendencias naturales del individuo serán aceptadas por la madre o la familia, pero algunas actividades e impulsos se considerarán malos y serán rechazados. El entrenamiento para orinar es una de muchas interacciones más sutiles. En el proceso de crianza, la identidad del niño en crecimiento está moldeada por las preferencias y aversiones de aquellos de quienes depende. Estas tendencias e impulsos que son rechazados por la familia no simplemente desaparecerán, sino que se reunirán y se convertirán en la imagen del "segundo yo", que es la capa superficial de la mente subconsciente personal. Este segundo yo es la sombra de Jung, llamada así porque cuando una de las partes opuestas se encuentra bajo el "rayo" de la conciencia, la conveniencia excluida cae en el subconsciente y se convierte en una "sombra". Debido a que el contenido o esencia de la sombra es parte del yo en desarrollo, sigue siendo una parte de la identidad de la persona que simplemente es rechazada y no aceptada, a menudo acompañada de culpa. A medida que la sombra continúa separándose de la identidad propia del sujeto durante el desarrollo temprano, la posibilidad de que regrese a la conciencia causa ansiedad. Gran parte del trabajo rutinario de la psicoterapia y el análisis consiste en crear un espacio seguro para revisar los contenidos de la sombra e intentar integrar lo que fue descartado por las primeras "divisiones" de la autoformación. Muchos de los atributos naturales de la mente que han estado aislados desde la infancia son en realidad indispensables para el funcionamiento psicológico de los adultos sanos. Por ejemplo, la agresión y los impulsos sexuales a menudo se interrumpen porque son realmente inapropiados y culturalmente inaceptables en la infancia, y un gran dolor de cabeza para los padres. Sin embargo, son rasgos importantes de la personalidad adulta normal. Los adultos pueden adaptarse e integrarse de maneras que están más allá del alcance de las estructuras inmaduras del yo de los niños. Otras cualidades, incluso manifestaciones aleatorias de la inteligencia innata, pueden ser tratadas de la misma manera, relegadas a las sombras.

Integrar los contenidos de la sombra en la conciencia tiene un doble efecto: puede ampliar el alcance de la autoactividad y ahorrar el esfuerzo invertido en el pasado en suprimir esas características de la sombra. Personalmente, a menudo siento que la vida es simplemente subir un tramo de escaleras. Porque la sombra es esencialmente parte del yo y tiene la misma identidad de género que el yo. Si los hombres quieren ser masculinos, las mujeres deben ser femeninas. Además de la personificación de estas cualidades en sueños y fantasías, a menudo se proyectan sombras sobre personas del mismo sexo. Las personas que poseen cualidades que faltan en la autoimagen dominante del proyector tienden a ponerlo celoso y disgustado.

Estructura de relaciones

Una identidad propia más fuerte formada al asimilar ciertas sombras sentirá claramente la necesidad de establecer relaciones con los demás, no sólo con los demás, sino también con la conciencia colectiva. La cultura trascendental del mundo establece una relación con el contenido arquetípico trascendental de la mente del objeto. Dos estructuras capaces de realizar esta tarea son el anima o animus y la persona. Anima, la feminidad en la personalidad masculina; intención masculina, la masculinidad en la personalidad femenina. Una persona es una apariencia que un individuo usa para presentarse al público, pero no es lo mismo que el rostro real. Algunas características de identidad de género que no son reconocidas por la cultura serán aún más excluidas de las sombras y se convertirán en un segundo yo, para luego condensarse en imágenes de diferentes géneros: una imagen masculina se forma en la mente de las mujeres, y una imagen masculina se forma en la mente de las mujeres. se forma en la mente de los hombres Crea una imagen llena de encanto femenino. Jung observó estas imágenes en los sueños y fantasías de sus pacientes y las encontró muy importantes. Una vez que la gente rompa con estas imágenes, sentirá lo que la cultura primitiva llama "alma perdida".

La forma más común de sentir la existencia del ánima y el animus es proyectarlo en el sexo opuesto. A diferencia de la proyección de sombras, un ánima o animus proyectado imparte un atractivo encantador a la persona que lo "porta". "Falling in Love" es un ejemplo clásico de hombres y mujeres que proyectan ánima y animus entre sí. En este proceso de proyección mutua, el sentido de autoestima de una persona se ve reforzado por la presencia de la persona en la imagen de su alma proyectada. Sin embargo, si esta relación no se puede mantener, sobrevendrá una sensación correspondiente de apatía y vacío. Este tipo de proyección subconsciente, que combina la imagen del alma de otra persona y la propia mente, sólo puede durar un período de tiempo limitado e inevitablemente terminará, dejando a menudo a la otra parte con diversos grados de disgusto, porque nadie puede realmente lograrlo. el objetivo de la proyección. Estándares oníricos para las imágenes del alma. A medida que las proyecciones se desilusionan, se puede establecer una relación real con la persona en la realidad. Como las imágenes del alma, el anima y el animus son la estructura del alma, incluso si se proyectan, pueden expandir el campo de la conciencia personal. Su carisma no sólo energiza el ego sino que también lo inclina hacia contenidos que aún no han sido integrados. Si el contenido proyectado se ha vuelto uno con uno mismo, retirar la proyección conducirá inevitablemente a una mayor conciencia. Si el anima o animus proyectado todavía no está autointegrado cuando se retira la proyección, es probable que el proceso se reproduzca en otro objeto. El papel del Anima o animus en la mente, es decir, su papel en el individuo, es similar a la proyección: sacar al individuo de su modo habitual de funcionamiento, ampliar sus horizontes personales y tener una visión más integral de sí mismo. saber. Debido a que la imagen del anima o animus es una estructura subconsciente, o en otras palabras, existe en el borde del subconsciente personal y la mente objeto, es de naturaleza muy abstracta y no tiene las características sutiles de una persona real. También habrá diferencias en los detalles. Por lo tanto, si un hombre se identifica con su anima, o una mujer se identifica con su animus, su personalidad consciente perderá la capacidad de distinguir entre la imagen y la persona real, y será incapaz de hacer frente a la compleja interacción entre ambas. En la cultura tradicional europea, las tendencias anima de los hombres tienen un lado emocional no integrado, por lo que tienden a expresar cierto sentimentalismo en lugar de emociones maduras e integradas. De manera similar, las tendencias animistas de las mujeres europeas tradicionales muestran inmadurez en el pensamiento y la inteligencia, y a menudo son paranoicas y carentes de pensamiento lógico. Es importante no confundir estos estereotipos históricos y culturales con el papel funcional del anima y el animus como imágenes del alma. A medida que aumentó la libertad cultural de los sexos para desempeñar roles no tradicionales, el contenido general y la apariencia del anima y el animus continuaron cambiando. Sin embargo, su importante papel como guías espirituales sigue siendo tan claro como la descripción original de Jung. La integración parcial del ego con el anima o animus (no completamente integrado como la sombra) permite al individuo comprender las complejidades de los demás y otras partes de su propia psique. Confusión y amenaza de la persona El papel de la persona es lidiar con el mundo colectivo externo.

La palabra máscara de personalidad proviene de la palabra griega "máscara", que se refiere a las máscaras divertidas y tristes que usan los actores del drama clásico griego. Hay muchos roles sociales en cada cultura: padre, madre, marido, esposa, médico, sacerdote, abogado, etc. Dentro de una cultura determinada, estos roles tienen un conjunto de funciones que generalmente se reconocen y se esperan, y que a menudo incluyen la vestimenta y el comportamiento. A medida que el yo en desarrollo elige los roles que quiere desempeñar, los integra más o menos en su identidad primaria. Cuando el rol de la persona coincide bien, es decir, refleja verdaderamente mis habilidades, es muy útil para la interacción social normal. Cuando un médico se pone una bata blanca, equivale a "llevar" psicológicamente una máscara profesional médica, lo que facilita mucho la realización de los exámenes físicos necesarios a los pacientes. Por otro lado, la personalidad del paciente es lo último que un médico quiere adoptar cuando está enfermo. )Un yo sano puede desempeñar diferentes roles personales con mayor o menor éxito dependiendo de las necesidades de la situación. Por el contrario, la sombra es algo muy personal y "privado" (de hecho, a veces no tiene yo). Sin embargo, las personas también son disfuncionales y a menudo requieren intervención psicoterapéutica. Hay tres síntomas más obvios: primero, la persona está sobredesarrollada; segundo, la persona está subdesarrollada; tercero, la persona está sobreidentificada hasta el punto de que el yo se confunde con el rol social principal. El desarrollo excesivo de máscaras de personalidad conducirá a que la personalidad se llene de grupos de roles sociales, dejando a uno con la sensación de que no existe un verdadero yo en su interior. Una personalidad con una personalidad subdesarrollada es extremadamente frágil y puede fácilmente verse herida por el rechazo o perderse cuando se lleva bien con sus seres queridos. En esta situación puede resultar útil la psicoterapia individual general o la terapia de grupo. Peor aún, el ego y la persona se fusionan en uno. Una vez que se elimina la persona, el sentido del yo se debilita, por lo que cualquier amenaza que se sienta al rol social es una amenaza para el yo en su totalidad. El llamado "síndrome del nido vacío", cuando los padres se sienten aburridos y vacíos después de que sus hijos crecen y se van de casa, es un reconocimiento excesivo del papel de los padres y puede afectar tanto a hombres como a mujeres. Aquellos que se sumergen únicamente en su trabajo, o que sienten que sus vidas están vacías e indefensas, abusan de las personas profesionales y profesionales y no logran desarrollar un sentido más amplio de identidad y una amplia gama de talentos. A menudo se necesita terapia analítica para resolver este grave problema de identificación de la persona.

Proceso de individuación

La individuación es un concepto central en la teoría junguiana y se refiere a los esfuerzos de una persona en la vida real para comprender y desarrollar su potencial innato. Dado que las posibilidades de creación de prototipos son muchas, es inevitable que ningún proceso por sí solo pueda alcanzar todas las posibilidades naturales. Por lo tanto, lo que importa no es cuánto has logrado, sino si tu personalidad es leal a tu potencial profundo y no solo está guiada por una tendencia narcisista egocéntrica o simplemente está de acuerdo con el papel de la cultura colectiva.

El ego puede identificarse con estructuras del inconsciente personal que son incompatibles con el proceso más amplio de individuación. Esta condición a menudo conduce a la neurosis: sensación de desgarro, inmovilidad, entumecimiento. Estar atrapado en los roles familiares asignados en la infancia puede causar este tipo de fragmentación del funcionamiento mental, del mismo modo que estar estancado y no querer avanzar en los primeros años de vida tendrá las mismas consecuencias. El yo también puede identificarse con el rol establecido en la categoría colectiva y estar desconectado del proceso de individualización, ya sea el rol arquetípico establecido por el subconsciente colectivo, que inflará al yo, o puede identificarse con el rol social establecido por el yo; La conciencia colectiva, por importante que sea el papel, poco a poco irá en contra del destino personal. La identificación de un rol social, por muy reconocido y elogiado que sea por un gran grupo de personas en la sociedad, no es individualización. Jung creía que Hitler y Mussolini eran ejemplos de figuras que se identificaban con la creación del inconsciente colectivo, lo que llevó a la tragedia para ellos y para ambos países. La identificación extrema con personajes arquetípicos en la mente del objeto conduce a una identificación psicótica con el yo más amplio. Algunas identidades arquetípicas son egos confundidos con héroes o salvadores culturales: Jesús, Napoleón, la Madre Mundo, etc. Incluso las identificaciones negativas pueden calar profundamente en el arquetipo, como cuando una persona deprimida siente que ha cometido un "pecado imperdonable", lo que implica para sí mismo que ni siquiera Dios tiene poder para perdonarlo. Es difícil describir un proceso de individuación típico o exitoso porque cada persona es única.

Teoría de los sueños

Jung creía que el inconsciente personal que refleja la experiencia personal y el inconsciente colectivo heredado pueden reflejarse en los sueños de las personas. Aunque la actividad del inconsciente colectivo es muy rara, es este inconsciente colectivo el que crea los sueños extraños, vívidos e imaginativos que nos dejan asombrados cuando nos despertamos.

Creía que una función importante de los sueños era evocar ideas de las que las personas no eran conscientes o no eran conscientes. Señaló que aunque los sueños tienen una función simbólica, la función simbólica de los sueños es principalmente una manifestación del inconsciente colectivo. Sólo después de una "amplificación" se podrá comprender verdaderamente su significado y prototipo. En su opinión, los "símbolos" son un intento de los arquetipos de personalidad de buscar la armonía y el equilibrio, es decir, los sueños proporcionan información que puede ayudar a las personas a restablecer el equilibrio en sus vidas. Por ello, Jung propuso que la función de los sueños es principalmente una especie de compensación, y siempre enfatizaron el otro aspecto para mantener el equilibrio psicológico. "La función general de los sueños es tratar de restablecer el equilibrio psicológico. Reconstruye el equilibrio y el equilibrio de todo el espíritu creando el contenido del sueño. Jung creía que en el proceso de interpretación de los sueños, es muy importante saber cómo". tanto como sea posible sobre el soñador. Es necesario conocer su personalidad, actividades recientes, su estado de ánimo, etc. En cierto sentido, esta información de la vida real proporciona un aspecto de descripción clínica. Para obtener información del otro lado, la información inconsciente del soñador, Jung siguió a Freud al aplicar el método de la libre asociación a varias partes del sueño. Su técnica de asociación era más rigurosa que la de Freud. Quería que la asociación estuviera directamente conectada con la imagen del sueño, en lugar de una cadena infinita de pensamientos, de modo que las asociaciones reunidas de diferentes partes del sueño pudieran relacionarse con lo que el soñador era consciente. de. Comparar y contrastar. Ser capaz de combinar las asociaciones oníricas del soñador con su vida de vigilia y revelar lo que presagia el sueño de manera compensatoria tiene mucho que ver con la habilidad y el conocimiento del analista. Lo ve como una técnica similar al diagnóstico o la cirugía de un médico, sin garantía de éxito. Algunos sueños simplemente no se pueden explicar por mucho que lo intentes. En este caso lo único que puedes hacer es adivinar. Jung señaló que esto se debe a que hasta el momento no se ha descubierto ningún secreto y no existe un método práctico y confiable ni una teoría absolutamente satisfactoria para la interpretación de sueños especiales. Otra característica del psicoanálisis de los sueños de Jung es que, además del análisis individual de los sueños, también concede gran importancia al análisis de los sueños en serie. Creía que el análisis individual de los sueños tenía poca importancia, pero que una serie de sueños de un soñador durante un período de tiempo podría proporcionar una imagen coherente de la personalidad y revelar las principales tendencias de la mente del soñador al revelar algunos temas recurrentes.