¿Los coreanos no tienen religión nativa?

Artículos de referencia:

Chamanismo y mitos y leyendas coreanas

Zhang Chunzhi

Si los coreanos pertenecen a la familia de lenguas altaicas es una cuestión pregunta de larga data Sobre cuestiones académicas, aún no se ha formado una visión unificada y convincente. Pero el hecho innegable es que el pueblo coreano tiene muchas características similares o idénticas a las del pueblo de Altai. La existencia del chamanismo y la influencia de la cultura chamanística son ejemplos representativos.

Cada nación tiene dos culturas, la cultura de la clase dominante y la cultura de la clase gobernada. Como cultura de la clase dominante en la historia de Corea, se pueden citar la cultura confuciana y la cultura budista. En cuanto a la cultura de la clase dominada, es decir, la cultura popular, podemos citar muchos tipos, pero creo que la cultura del chamanismo es la más profunda y profunda.

La evolución histórica de la cultura chamánica coreana

Los nombres que los coreanos dan al chamanismo son diferentes a los de otros grupos étnicos. Por ejemplo, llaman al chamanismo “brujería” y “chamanismo”. Salón de las Brujas", la danza de los dioses o los rituales de sacrificio organizados por algunos chamanes se llaman "Gusi", y la celebración de estos rituales se llama "Zou Gusi" o "Doing Gusi", etc. Algunas personas incluso sospechan que la "brujería" coreana no es chamanismo, sino que puede ser un tipo de chamanismo. Pero a juzgar por su evolución histórica y la existencia de la religión misma, se trata sin duda de una forma de chamanismo en el noreste de Asia.

La edad concreta en la que surgió el chamanismo entre el pueblo coreano es difícil de verificar. La corona de oro del antiguo Reino de Silla (a. C.-935 d. C.) se suele utilizar como base material más antigua (algunas personas creen que el antepasado de esta corona de oro es uno de los instrumentos utilizados por los chamanes para realizar ceremonias religiosas en el chamanismo siberiano). Esto se ve confirmado aún más por la explicación del entendimiento mutuo entre Wang Nanjie, la segunda generación del Reino de Silla, y los nombres del segundo hijo Wu Tang y el mayor en el antiguo documento coreano "Samguk Zhiyi" (escrito por Zhang Zong para el monje en el siglo XIII). Según las "Crónicas de China de los siglos II al IX", entre los grupos étnicos Dongyi que viven en el noreste, Fuyu, Goguryeo, Dongwaju y Buji son chamanes; Fuyu, Goguryeo, Dongwaju y Buji son chamanes; antepasado del pueblo coreano. Además, según el documento coreano "Tres Reinos" (escrito por Jin Fushi en el siglo XII d.C.), la ciudad Liaodong de Goguryeo (es decir, el este de Liaoning, China) fue atacada muchas veces por emperadores chinos como Yang Di y Tang Taizong, pero nunca fue conquistado. Más tarde se explicó que esto se debía a que había un templo ancestral en la ciudad y las brujas hacían sacrificios para buscar ayuda. Obviamente, esto se debe a una forma de pensar supersticiosa, pero podemos ver el efecto espiritual de las creencias chamánicas en los soldados de la ciudad en ese momento.

Durante la dinastía Goryeo (918-1392 d.C.), aunque el chamanismo coreano era rechazado por los confucianos (consideraban a los chamanes como personas que engañaban al pueblo y lo expulsaban de la ciudad), debido a que no había ninguna necesidad esencial. entró en conflicto con el budismo, la religión estatal en ese momento, por lo que continuó existiendo y desarrollándose. Había una vez una chamán llamada "Xianguan". El verdadero declive del chamanismo coreano comenzó a principios de la dinastía Li (1392-1910 d.C.). Debido a que el gobierno feudal de la dinastía Li odiaba el budismo y promovía vigorosamente la política de defender el confucianismo y rechazar el budismo, cambió la religión estatal del budismo al confucianismo. Todas las creencias religiosas, excepto el confucianismo, sufrieron un duro golpe. Es más, los chamanes, monjes, artistas, prostitutas, artesanos, carniceros, dolientes, sirvientas, etc. fueron clasificados como las "ocho corrientes" y fueron discriminados y excluidos. Junto con las ideas del confucianismo, el budismo, el taoísmo y la contienda de un centenar de escuelas de pensamiento promovidas por el gobierno feudal en ese momento, especialmente las llamadas ideas materialistas representadas por la teoría del yin y el yang y los cinco elementos, fundamentalmente sacudió las creencias conceptos de chamanismo y otros (el surgimiento del materialismo tuvo un profundo impacto en el desarrollo de la sociedad. Pudo haber sido una gran mejora, pero fue un desastre para los chamanes. Luego vino la influencia de la cultura cristiana que comenzó a fluir en Corea en los siglos XVIII y XIX d.C., y medio siglo de brutal dominio colonial por parte del militarismo japonés. El pensamiento civilizacional de principios del siglo XX (el pensamiento científico moderno con la civilización occidental moderna como núcleo) negó completamente la religión y la superstición. Debe aclararse aquí. Durante el dominio colonial japonés, los militaristas japoneses, por un lado, consideraban la civilización occidental moderna como la otra, y por el otro, fueron llevadas a Corea del Norte para utilizar la filosofía y la civilización científica modernas para negar las creencias chamánicas. por otro lado, implementar una política oscurantista hacia el pueblo, tolerar e incluso apoyar el chamanismo y frenar el crecimiento y la difusión de ideas y sentimientos antijaponeses. Un fenómeno histórico especial que no sólo allanó el camino para la invasión y el saqueo.

En resumen, el chamanismo coreano ha sobrevivido milagrosamente hasta el día de hoy a pesar de los repetidos desastres.

Por ejemplo, hay chamanes en la parte sur del Mar Occidental de Corea del Norte; otro ejemplo es que en algunas aldeas montañosas de la provincia de Gangwon, en la costa este de Corea del Sur, hay chamanes varones de entre 50 y 60 años llamados "adivinación". maestros". No solo realizan adivinación y adivinación, sino que también organizan diversas actividades religiosas para los aldeanos, como el Sacrificio Anzhai (un ritual para orar por la seguridad familiar) y el Sacrificio de la Cueva (un ritual para orar por la seguridad y la unidad de los aldeanos) en la primera mes. La isla de Jeju, la isla más grande de Corea del Norte, está situada en la parte sur de la península de Corea y es la zona con la preservación más completa del chamanismo coreano. Aquí todavía se pueden ver muchos santuarios chamánicos y chamanes profesionales, todos ellos conocidos como la "historia del origen del dios de la iglesia". Si se comparan estos motivos narrativos con motivos narrativos similares de los mitos fundacionales de Corea, no es difícil ver la continuidad entre los restos existentes del chamanismo y el chamanismo del subcontinente norte durante los períodos Buyeo y Goguryeo. Como vestigio de las creencias chamánicas, las prácticas religiosas simples dentro de las familias son comunes en la vida coreana. Por ejemplo, la cocina sirve al "Rey de los Cocineros", el dios del fuego, para orar por la paz en el hogar; la trastienda sirve al dios de la vida o a los antepasados, orando por el crecimiento saludable de los agricultores y sus hijos; sirve al dios "Señor", orando por la paz en el hogar y el dios "principal" en la parte trasera de la casa sirve al Dios del Karma, orando por la riqueza. Además, también sirve al dios del sarampión Guihu, al dios de la viruela Biexiang, el dios que puede prevenir y matar monstruos, al dios del clan Xiong Jun, el dios que puede eliminar la desgracia, el dios de la longevidad, las siete estrellas, el dios de la muerte, el dios de la muerte, la Princesa Bali, los diez reyes o Mensajero, etc. Aunque la forma de adorar a estos dioses es relativamente simple (a menudo preparando algunos sacrificios simples y haciendo reverencias cuando se encuentran días festivos o desastres inesperados) y no existen procedimientos estandarizados, se puede ver que la conciencia de creencia chamánica del pueblo coreano todavía existe y surge de ella. Se han llevado a cabo muchos rituales religiosos estandarizados, como "Gusi el rey de la estufa", "Gusi el dios de Dios", "Gusi el dios de la riqueza" y "Gusi el dios de la enfermedad".

El chamanismo coreano, al igual que otras lenguas de la familia de lenguas altaicas, tiene múltiples funciones, entre ellas el entretenimiento popular y diversas literaturas y artes populares. En primer lugar, las bendiciones, encantamientos e himnos chamánicos son en sí mismos una forma de trabajo artístico. El "Tang Shen Benjie" recopilado en la isla de Jeju, Corea del Norte, tiene miles de ellos, y algunos tienen hasta dos o tres mil líneas. Además, algunas formas de arte popular coreano también provienen del chamanismo. Por ejemplo, "Judge Soli" (transliteración, una forma de arte del rap coreano, de la cual nacieron las novelas chinas coreanas medievales, "La leyenda de Chunxiang" es una de las obras maestras), Masquerade (según la investigación, una de las obras nacionales de Corea del Norte tesoros, "El Río") "La Mascarada" fue hecha por granjeros en Gyeongsangdoguiha durante la Dinastía Joseon para "sacrificios en cuevas") y algunos proverbios.

2. Características de la cultura chamánica coreana

En la vida social y la conciencia psicológica de los coreanos modernos, la influencia de la cultura chamánica todavía existe ampliamente. En primer lugar, se manifiesta en la cohesión de la conciencia de las personas, que está estrechamente relacionada con el concepto de culto a los antepasados. La mayoría de las personas que creen en el chamanismo tienen varias leyendas mágicas sobre los chamanes. Por ejemplo, el pueblo mongol Buryat tiene la leyenda de que el hijo nacido del matrimonio de un águila y una mujer se convierte en el chamán original. El pueblo Yakut tiene la leyenda de que el chamán original. El chamán fue devorado por un águila nacida de un gran huevo puesto por el alma de un bebé, y así sucesivamente. De estas leyendas podemos encontrar al menos dos cuestiones destacables. En primer lugar, estos pueblos asocian el surgimiento de los chamanes con mitos totémicos nacionales; en segundo lugar, en la conciencia de estos pueblos, los chamanes están directamente relacionados con los dioses y de ninguna manera son personas comunes y corrientes. El primero muestra la estrecha relación entre el chamanismo y la imagen original de la nación, mientras que el segundo racionaliza la comunicación entre humanos y dioses. Leyendas similares son raras en el chamanismo coreano y sólo aparecen ocasionalmente en el "Comentario original de Tang Shen". Son reemplazadas por leyendas sobre los dioses ancestrales. Estos dioses ancestrales no se limitan a las historias mágicas de los primeros reyes, como el nacimiento de Yoo Li, el nacimiento del segundo rey de Goguryeo, o el nacimiento del rey Geumwa, el segundo rey de Buyeo. Hay situaciones similares en los mitos y leyendas chamánicos existentes. Este fenómeno se puede encontrar incluso en la genealogía de familias corrientes. La gente utiliza este mito legendario para santificar a sus antepasados ​​y formar una tribu relativamente estable o incluso un estado tribal. Pero esta cohesión se limita a tribus o pequeños grupos específicos y no tiene ningún efecto directo sobre la unidad de toda la nación. Por el contrario, es fácil provocar contradicciones y conflictos entre tribus o clanes, dejando huellas de separatismo tribal en la sociedad de clanes primitiva. Este rastro es aún más obvio en la isla de Jeju, e incluso los dioses consagrados en varios santuarios tribales no tienen relación entre sí. Los creyentes sólo creen en el dios de su propio santuario y no les importan los tabúes de otros santuarios. Entonces, ¿de dónde viene la cohesión de todo el pueblo coreano? Ya sabemos que la cohesión de masas de la cultura chamánica, el concepto de culto a los antepasados ​​y el concepto de lealtad y piedad filial se combinan para formar una enorme cohesión nacional primitiva. Ésta es también una razón importante por la que los gobiernos feudales del norte de China insistieron en seguir la cultura confuciana.

La segunda característica de la cultura chamánica coreana es la unidad de conceptos religiosos e imágenes originales, es decir, prototipos. El chamanismo es la religión más primitiva que surgió durante la infancia humana y es la manifestación externa de la forma original de entender el mundo de los pueblos primitivos. Por lo tanto, está naturalmente estrechamente relacionado con la imagen original de una nación a través de la mitología. De hecho, la mayoría de los mitos coreanos existentes se cantan en el chamanismo u otros rituales de creencias primitivos. En otras palabras, los mitos coreanos son básicamente "objetos funerarios". Esta cuestión puede confirmarse en los mitos chamánicos coreanos existentes. El contenido más significativo de estos festivales chamánicos es la historia que celebra el origen o el origen del chamán o hagi divinamente patrocinado. La palabra "ciudad natal" en "Explicación de la ciudad natal de Tang Shen" contiene el significado de origen, origen y lugar de nacimiento. Rituales de sacrificio similares también aparecen en los mitos del Primer Reino registrados en "Tres Reinos". El artículo registra que en el día de baño de marzo, Ren Yin a menudo escuchaba una llamada mientras regresaba al norte, y entre doscientas y trescientas personas se reunían aquí para echar un vistazo. Alguien dijo en secreto: “El emperador me ordenó venir aquí para proclamarme rey. Debo cavar la cima de la montaña para conseguir tierra y cantar la canción “¿Qué es una tortuga?”, que fue la primera vez que la expresé. .". Como decían, "Salado (amor)", "Cantando y bailando", y había una caja dorada con seis huevos de oro dentro. Al día siguiente, cuando se abrió la caja, los seis huevos se convirtieron en un niño, que creció hasta convertirse en rey. El establecimiento del Reino Quluo es sin duda un ritual primitivo. En esta grabación, la gente se reúne para cantar y bailar para darle la bienvenida al rey. En algunos rituales populares rurales del sur de Corea, como varios "sacrificios al dios de la ciudad", le corresponde el proceso de regreso al país después de que reaparece el dios guardián de la aldea, y también ha quedado en leyendas como la leyenda del rey Dongmyeong, la leyenda de Munda y la leyenda de Sudong rastros obvios. El Rey de Oriente y del Oriente (Informe Goryeo) Go Jumong, Rey de la Dinastía Ming de Oriente Medio, creía que cuando el vaso después de muchos años se utiliza como hijo, demuestra su divinidad (salta en el aire y se conecta con el sol), y es fácil pensar en el modo "vuelo mágico". Las leyendas de "Wen Da Zhuan" y "Potato Boy" sólo fueron reconocidas por el rey después de que el protagonista se enamorara de la princesa en una posición humilde y estableciera logros milagrosos. La trama adjunta al caballo corresponde al modo teofanía del chamanismo. Los mitos coreanos son en su mayoría expresiones orales de diversos rituales chamánicos (incluidos otros rituales primitivos) como el nacimiento, el matrimonio, la iniciación, la toma de posesión y la muerte.

El núcleo de la imagen original del pueblo coreano es el concepto de "Cielo" (el límite entre el "Cielo" y el mundo vacío. El reino celestial se refiere al gobernante, un símbolo de la naturaleza natural, que tiende a declinar; el mundo vacío remite a la atmósfera, es decir, la otra cara ideal de la sublimación y la restauración). Está relacionado con la vista del sol y la vista de la luz, que son el núcleo de los pensamientos de los pueblos primitivos sobre el culto a la naturaleza, y se ha convertido en una representación simbólica del paraíso ideal de Corea. Esta imagen es particularmente prominente entre los antiguos ancestros coreanos. Por ejemplo, en "El mito de Dangen", Xiong Huan, el hijo ilegítimo del dios, llevó a tres mil discípulos a casarse con un oso bajo el árbol sagrado de sándalo en la cima de la montaña Taebaek. Su hijo Dangen fundó la antigua Corea y gobernó la. país durante 1.500 años, pero aún vivía recluido como un dios de la montaña en Asda ("Tres Reinos"). En este caso, es más prominente la imagen de personas cayendo del cielo y luego ascendiendo al cielo. En cuanto a que Dangon no ascendió al cielo al final y todavía se esconde como un dios de la montaña, esto corresponde al concepto de almas persistentes después de la muerte en el chamanismo. También se puede entender que ha ascendido al cielo, y Asda es el lugar de actividad. de su dios. Los mitos que viven en el mundo también reflejan la imagen de Xiu. "Historia de los Tres Reinos" registra: "... entonces, cuando miras hacia arriba desde el sur, Luo Jing, al pie de la montaña Yangshan, cuelga como un rayo, con un caballo blanco inclinando la cabeza. Si lo buscas, allí es un huevo morado, El caballo vio al hombre gritando en el cielo y abrió su huevo para obtener un niño con apariencia mágica, bañado en el manantial del este, mi brillo innato... debido a mi nombre, soy el rey del mundo, mi puesto se llama Jusehan ". Sesenta años después, Wang Zhiguo ascendió al cielo y siete días después, su cuerpo fue esparcido por el suelo. Los chinos querían ser enterrados juntos, pero vieron una serpiente gigante bloqueando el camino, por lo que tuvieron que ser enterrados por separado en cinco cadáveres, a los que llamaron cinco tumbas. Esta trama corresponde a un funeral chamánico. En el funeral del chamán, se santifica el principio de la luna creciente y menguante, por lo que se cree que la dispersión del cuerpo humano es un requisito previo para la regeneración, por lo que el cadáver se corta deliberadamente en pedazos. Se pueden encontrar imágenes similares en otros mitos, como el mito del árbol Jem. Este concepto de la trinidad del cielo, la tierra y el hombre se ha convertido en la imagen más básica del inconsciente colectivo coreano. Otras imágenes son esencialmente derivados u otra forma de expresión de esta imagen básica.

El llamado prototipo es la misma imagen (incluidos genios, personas o un proceso, etc.).

) aparece repetidamente en el proceso histórico de una nación, es decir, las huellas históricas dejadas por muchas experiencias similares en la psicología de estas naciones, y esta imagen muchas veces se refleja plenamente en la libre expresión de fantasías creativas, por lo que es básicamente una imagen mítica. imagen. Con base en este principio de la psicología junguiana, al examinar la relación entre el chamanismo y los arquetipos mitológicos coreanos, no es difícil comprender el misterio del chamanismo coreano que no ha quedado sumergido en el largo río de la historia. La mayoría de los coreanos modernos no creen en el chamanismo, pero aún participan en diversas actividades relacionadas. Es un principio expresar su mentalidad a través de actividades. De hecho, el chamanismo y la mitología son manifestaciones externas de los conceptos de pensamiento de los pueblos primitivos, pero se expresan de diferentes maneras. Los primeros deducen la forma metafísica de la razón y el miedo de una manera lógica, mientras que los segundos la expresan directamente como una forma de arte perceptivo. Por lo tanto, el concepto de chamanismo, como la imagen del mito, se ha depositado en el subconsciente del pueblo coreano (o ha sobrevivido como ideología) y ha formado una mentalidad cultural única a lo largo de la historia.