La fuente del Feng Shui

Por un lado, la gente de aquella época estaba inmersa en el concepto de animismo y se sorprendía con el terreno, pensando que el terreno era algún tipo de encarnación o espiritualidad, por otro lado, los humanos además; El tiempo había elegido unas cuevas para vivir. El difunto eligió un lugar para su sepultura. Este tipo de actividad de selección se puede llamar Emperador Xiang. Se puede decir que estos dos aspectos juntos son el origen del Feng Shui. Con el progreso de la sociedad y el desarrollo de la agricultura, la gente se fue asentando gradualmente. "Mozi Ci Guo" dijo: Cuando los antiguos no llamaban al palacio, vivían en la cueva de la tumba. Se puede observar que en este momento el ser humano ha dado un paso adelante en la elección del entorno de vida. Ya no dependían de las cuevas naturales, sino que eligieron cavar cuevas en las colinas para vivir, como las cuevas del norte de Shaanxi en la actualidad. Más tarde, cuando la gente dominó la tecnología de construcción de casas, abandonaron las cuevas para construir casas. A juzgar por un gran número de excavaciones arqueológicas, ya hace cuatro o cinco mil años, los humanos no eligieron construir casas sin rumbo fijo. La mayoría de las casas son adosadas, con cierta pendiente, suelo seco y sólido, cercanas al río, y la mayoría de las casas están orientadas al sur. La pendiente trasera mira hacia el agua y hacia el meridiano. Esto es en lo que siempre insistieron los pueblos primitivos al construir casas. Más tarde, se formó la teoría más básica del Feng Shui. El Feng Shui cree que la colocación de edificios altos, como torres, pabellones y pasillos, puede compensar los defectos del terreno, mejorar la atmósfera y el potencial de las ciudades y pueblos y convertir el mal en buena fortuna. Por ejemplo, durante el período Zhengde de la dinastía Ming (1506 ~ 1521), Kuang Pan, el prefecto de Ruizhou en la provincia de Jiangxi, creía que Ruizhou tenía muchas personas talentosas debido al mal Feng Shui. Después de inspeccionar personalmente el terreno, descubrió que algo andaba mal con el diseño de Fu Xue: había una mansión al oeste frente a Fu Xue.

La puerta oeste de la ciudad se encuentra al lado, y no hay nada en el lado este, lo que provoca un desequilibrio entre la izquierda y la derecha. La espalda de Fu Xue es apretada por el granero y su espalda no; generoso. Entonces ordenó que se trasladara el almacén y se construyera un pabellón llamado Torre Jinxian al este de Fu Xue. Después de discutir con sus colegas, creía que Fu Xue no tenía "visión" (paisaje) en el sur, lo que no favorecía la prosperidad de la literatura. Además, Fu Xue estaba ubicado en los suburbios del sur, frente a Shiguling, con una forma de montaña plana y calva, lo que hizo que los escribas fueran "desafortunados" e incapaces de avanzar en su carrera. Entonces decidió construir una Torre Wenfeng de diez pisos en la cresta. También escuchó que había tres duques (Taifu, Taishi, Taibao, los más altos funcionarios de la dinastía Ming) y Zhuangyuan en Ruizhou, por lo que ordenó la excavación del río Shihe para conectarlo con el río Jinhe. Este es un ejemplo típico de construcción a gran escala para mejorar el feng shui urbano. Prácticas similares de uso de edificios como la Pagoda Wenfeng y el Pabellón Wenchang para cambiar el feng shui urbano se pueden ver en casi todas partes. La Pagoda Wenfeng construida en Datong, provincia de Shanxi, en la pared frente a la escuela oficial, es una de ellas. Feng Shui, no importa cómo cambie su nombre, como Feng Shui, Wu Qing Shu, Qing Niao Shu, teoría de diseño y planificación arquitectónica antigua, geografía humana, geografía viva, atención médica de la atmósfera del universo, etc., su contenido principal sigue siendo " viento" y "agua". Si no comprende completamente este término y no capta profundamente su esencia interna, puede malinterpretarlo como una superstición feudal. No se puede decir que realmente entiendas el "Feng Shui".

Entonces, para estudiar Feng Shui, especialmente Yangzhai Feng Shui, primero debemos comprender la profunda connotación de la palabra "Feng Shui". De hecho, utiliza dos cosas comunes en la naturaleza para adjuntar metafóricamente su profunda connotación de "campo". Si la comprensión no es completa, es probable que la gente vea "viento" (el viento en la naturaleza), que se llama "viento" (el viento que cambia el aura en Feng Shui), y verán "agua" ( el agua en la naturaleza), que se llama "agua", confundiendo el oído humano y el oído. También arroja un velo misterioso sobre el Feng Shui. Ésta es una característica típica de la misteriosa cultura oriental. Por lo tanto, el Feng Shui no puede entenderse simplemente por el viento y el agua visibles en la naturaleza, sino que tiene sus propias connotaciones profundas.

El llamado "viento" se refiere a la energía cósmica (o gas cósmico, campo de aura cósmica, campo de cuerpo celeste) se refiere al aura de la tierra (esta aura pertenece a); El aura del patrón del aura terrestre), también llamada aura Bagua, es un espacio con diferentes direcciones Bagua. Es un aura en la que la materia interactúa y se induce entre sí. El aura innata humana y sus diversas inducciones también obedecen a esta ley, y son. diferente del campo geomagnético, o No exactamente igual). El viento cambia el aura. También conocido como campo celestial, es la influencia del universo en el patrón terrestre. Por ejemplo, el Palacio Lin entre los nueve planetas gira y cambia regularmente. (Después de clasificar los Cinco Elementos del Cielo, los planetas Osa Mayor o Nube Nueve están representados por sombras, que son equivalentes al epítome de la energía del universo. El autor citó una vez en "House Layout" que en la antigüedad, el Big Dipper era de hecho nueve estrellas, y dos de ellas luego se dirigieron a esta constelación, pero su aura residual todavía tiene un efecto, solo débil. Este es el origen de He Youzhou).

Viento → aura cósmica dinámica → la energía de los nueve planetas (principalmente la Osa Mayor) se irradia hacia el suelo. El viento (campo celestial) cambia con el tiempo y se distribuye según los nueve palacios. El patrón se basa en los Nueve Palacios de Luoshu.

Irradia al suelo según las leyes de Beidou (el universo real). Un oso natural para un campo receptor de tipo terrestre. El agua, un aura estática, parece ser la aceptación y distribución de energía cósmica mediante un determinado patrón terrestre (principalmente refiriéndose a la entrada de aire), pero es esencialmente un aura inducida por Bagua. Se basa principalmente en la relación Bagua entre la entrada de aire (entrada de la persona) y diversas posiciones para establecer la naturaleza receptiva de su aura, como los tallos y las cruces, que son árboles de importancia mutua. Aunque también lleva el nombre de las siete estrellas (o nueve planetas), puede existir independientemente del aura cósmica, es decir, los siete hoyos (o nueve planetas). En otras palabras, si Beidou desaparece algún día, el área local no se verá muy afectada.

Agua → campo de aura cósmica estática → campo de tierra → patrón de tierra induce la energía de la Osa Mayor (universo). Los campos de tierra varían según el espacio asignado según la vid. El patrón se basa en la orientación Bagua. La canción "Año de Judá" es la teoría más básica del Feng Shui. Sin él, no habría Feng Shui, especialmente Yangzhai Feng Shui. Aunque ha circulado durante muchos años, todavía es solo un loro, nada más. ¿Cuál es su verdadero significado? Rara vez visto.

De hecho, el llamado "grande" no es más que mágico y majestuoso; el efecto mágico ubicuo y ubicuo significa extremadamente efectivo. La llamada "natación" no es más que nadar en rotación, girando y cambiando, fluyendo alrededor de los ocho órganos de los sentidos. El llamado "Nian" es el monstruo legendario. Se dice que colocar dioses en las puertas (o coplas) y hacer estallar petardos durante el Festival de Primavera son medidas para ahuyentar el Año Nuevo. En Feng Shui, se compara con "Siete estrellas y dioses malignos, nueve planetas a la derecha"), que en realidad significa la energía del universo.

De esta manera, la "Canción del Gran Tour" es una canción sobre el vuelo y los patrones de cambio de los dioses y las estrellas (energía cósmica). La fórmula refleja el patrón de distribución del aura del patrón de construcción terrestre (casa) en sí y su aceptación y distribución de la energía de la Osa Mayor.

Confundir "Años fugaces" con "Años fugaces" similar a "Años fugaces" es una característica cultural misteriosa oriental típica, por lo que es un laberinto.

¡El "campo del cuerpo humano" es el! El aura de detección innata del cuerpo humano, de hecho, el cuerpo principal es el Bagua innato del cuerpo humano, que es el "campo humano" del Feng Shui que puede incluir el aura de inducción entre tres dimensiones. vida y orientación espacial, y también puede incluir el aura de inducción entre personas con diferentes vidas tridimensionales, es decir, "personas y tierra", "personas y personas" según el aura de inducción de "personas y lugares", el piso. el diseño se puede planificar razonablemente (camas, estufas, escritorios, etc.); de acuerdo con el aura de inducción de las "personas", las relaciones personales se pueden organizar razonablemente (las personas con el mismo destino tridimensional pueden usarse como cónyuges y socios financieros). La primera opción para una pareja; las personas con vidas diferentes solo pueden considerarse amigas y no pueden hacer una fortuna juntas. Escribí "Uso flexible de los tres destinos" para analizar las condiciones de salud física de diferentes personas y sus soluciones y ajustes. soluciones específicas y abre perspectivas brillantes para la aplicación del Feng Shui en la comunicación interpersonal y las relaciones públicas. Aquellos con las mismas tres vidas, a saber, Qian, Kun, Gen y Dui, pertenecen al campo West Four Life:

Las personas con diferentes tres mings yuanes, es decir, los campamentos oriental y occidental de Bagua, se mezclan entre sí, como Terremoto de Qianyu, Qianyu.

En el diseño de la casa y el dormitorio, la "puerta y principal" y la "puerta y la cama" también deben ser iguales en el este o en el oeste. >"Chino y occidental" es el mejor Feng Shui El principio básico es que cuando el Feng Shui alcanza su punto máximo, sólo quedan cuatro palabras: Oriente y Occidente son auspiciosos, y Oriente y Occidente son desafortunados.