¿Cómo entender el concepto taoísta de "sentarse y olvidar"?

Aquellos que se sientan y olvidan obtendrán lo que quieren y olvidarán lo que quieren. Caminar sin ver acción, ¿no significa eso “sentado”? Tener una opinión pero no actuar, ¿no significa esto "olvidar"? ¿Qué es "no"? Yue: "El corazón todavía está ahí". ¿Qué es lo que "falta"? Yue: "Toda forma se pierde".[6]

Aquí, "sentarse" debería ser un camino desde la forma a la sustancia, como una balsa cruzando un río. Una vez que llegas al otro lado, no te lo puedes perder, y el "olvido" es un estado de quietud después de trascender las reglas del mundo real secular. Evidentemente, esto no significa autoanestesia y fuga. En primer lugar, los autonarcóticos no pueden olvidar por completo sus preocupaciones y escapar no es una forma permanente. Un día tendrán que enfrentarse al mundo real. Me temo que es difícil. Lo único que podemos hacer es limpiarnos a fondo. En este momento, hay dos formas. Primero, uno puede trascender la realidad, completar la realidad y luego trascenderse a sí mismo, logrando así la pureza espiritual. En segundo lugar, debemos practicar la trascendencia y perfección del cuerpo y la mente trascendiendo a nosotros mismos y regresando a la vida. Evidentemente, Zhuangzi prefiere lo último. Algunas personas dicen que es el ámbito del arte, otros dicen que es el ámbito de la religión.

El Dr. Yu Heng señaló:

Olvidar significa conformarse, es decir, las personas que han olvidado están en realidad en un estado de concentración. Yin Tianzi Shen Jie dijo: "El ayuno se llama "fe", la libertad se llama "ocio", el pensamiento profundo se llama "sabiduría", sentarse y olvidar se llama "soltero", la fe se llama "ocio" y las cuatro puertas son llamado "espíritu" En otras palabras, sentarse y olvidar es la cuarta etapa entre los cinco niveles de la práctica taoísta, y es la etapa de resolución con concentración. El signo de sentarse y olvidar con éxito es la comprensión y la iluminación divinas. olvidar tiene éxito o no, la iluminación es el mejor criterio [7]

Y también hace una profunda comparación con la meditación budista, como por ejemplo:

Aunque la meditación y la meditación lo son. en sus propios sistemas de cultivo el estatus es básicamente el mismo, ambos son condiciones necesarias y poderes directos para obtener el Tao, pero su proceso, contenido y resultados finales son completamente diferentes: el objeto de la meditación es el Zen, y el objeto de la meditación es el Zen. el yo; hay muchas maneras de participar en la meditación. Hay muchas maneras de olvidar. El método de sentarse y olvidar es simplemente permanecer en silencio e ignorar. La meditación puede ser una práctica gradual o una iluminación repentina. práctica. El resultado de la meditación es la iluminación y la liberación, y el resultado de la meditación es la iluminación y la liberación. [8]

De hecho, su comparación se basa más en la diferencia. Entre el taoísmo y el budismo, pero el concepto de "sentarse y olvidar" no pertenece solo al método taoísta. Con la tendencia a la integración de las tres religiones, "Ziu Wang" se ha utilizado en muchos campos nuevos y se le han dado nuevos conceptos, como por ejemplo. integrándose con el budismo, basándose en el confucianismo y aplicándolo a la literatura y el arte, "Zuo Wang" "ha sido".

En mi opinión, la diferencia fundamental entre "olvidarse de sentarse" y el escape habitual de la gente. La anestesia es que es un entorno fijo, no como una nube de humo que pasa en un instante. No como una rana en un pozo. Es un alto grado de comprensión de la subjetividad de la vida y de la intención original de la vida.

Por supuesto, esto es solo una forma de vida. Por ejemplo, Feng Youlan dijo: "El llamado santo en el budismo debe alcanzar un cierto nivel. Persona del reino. Se puede decir que este tipo de santo es un pasivo tranquilo. Por ejemplo, la estatua de Buda está meditando con los ojos cerrados, sentada en silencio. "[9] Esto coincide con la tierra santa alcanzada por "Zuo Wang". Por supuesto, la declaración de Feng Youlan es unilateral, como el budismo Mahayana.

Creo que la intención original de Zhuangzi puede no ser hacer Es comprensible que la gente esté completamente tranquila y completamente dedicada al mundo interior del individuo si la situación externa es realmente mala y el individuo no puede ayudar al mundo y vivir una vida tranquila fuera de este mundo, y mucho menos dejar un legado artístico y de otro tipo.

También es obvio que el "olvido" puede crear una tierra santa estática, pero en algún momento también puede convertirse en una herramienta para que las personas escapen de sus responsabilidades y misiones. "Los estudiosos de la canción se oponen originalmente a esto. . El sabio tranquilo. Sus santos son aquellos que quieren lograr algo en la vida, en el día a día de las llamadas relaciones. "[10]

"Los llamados santos por los taoístas Ming en la dinastía Song son aquellos que pueden vivir de acuerdo con su propia forma de vida. ..... Vivir según el estilo de vida es familiar para las personas que nacen, y los vivos necesitan esfuerzos considerables para vivir según él. A esas personas se les llama santos. Las personas que están familiarizadas no tienen que trabajar duro y vivir con naturalidad, por eso se les llama santos.

"[11]

Esta teoría de los "sabios" en el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming tiene implicaciones importantes para el desarrollo de la teoría de "sentarse y olvidar". La gente no puede prestar atención completa a los mundo personal, pero debe trascenderlo en la realidad externa, es decir, convertirse en una persona con cierto significado moral en el mundo ético real.

El concepto de "olvidarse de sentarse" se ha desarrollado hasta el presente. Creo que tiene tres niveles, uno de los cuales es la atención médica; el segundo es la forma de pensar; el tercero es el nivel filosófico. Se dice en "Los beneficios de aprender Qigong":

Para mantener una buena salud, practicar artes marciales se llama cielo, y el cielo es retrógrado;... retrógrado significa practicar Qi, practicar Qi Ling, practicar Ling. Todavía está vacío, practicar Xu no, practicar el vacío todavía es un día. En otras palabras, la gente nunca surge de la nada y tiene que volver a la nada para amoldarse a la naturaleza. cosas, entonces lo que es imaginario es real, y lo que se crea de la nada es algo. Por lo tanto, el confucianismo llama al resultado de la ascensión al cielo "trascendencia a la santidad", el taoísmo lo llama "transformación en inmortalidad", el budismo lo llama "nirvana". y convertirse en un Buda", y otros lo llaman "persona real" [12]

De aquí en adelante, su explicación parece ser que mantener la salud es el cielo. ¿Qué es el cielo? ¿Retrógrado viola los principios estéticos y monásticos? ¿Principios para dejar que la naturaleza siga su curso?

Zhuangzi dijo: "Yo Mi vida es limitada, pero mi conocimiento también es limitado. Una vez que hay un límite, no hay límite, y casi ya lo hay. Sólo sé lo que ya sabes. Las buenas acciones tienen fama infinita y las malas acciones tienen castigos infinitos. El Gobernador cree que puedes protegerte, puedes vivir toda la vida, puedes mantener a tus familiares y puedes pasar todos tus años. «[13] En primer lugar, Zhuangzi no aboga por que hagamos demasiadas cosas que estén muy alejadas de la esencia de la vida. Se opone a la alienación. En segundo lugar, si quiere que entremos en la sociedad secular, debemos hacer todo lo posible para actuar. De acuerdo con las reglas de la sociedad secular, incluso si quieres lograr Para promover y demostrar su valor personal, debe actuar de acuerdo con las formas de la naturaleza y la sociedad. Esto lo explica completamente en mi comprensión del ganado. p>

El autor cree que la preservación de la salud sí se basa en. La naturaleza es el refugio y el principio más elevado, pero la verdadera naturaleza tiene dos aspectos. Uno es que es natural y no artificial, y el otro es que también incluye. comportamientos y pensamientos creados por el hombre que se ajustan a las leyes de la naturaleza y la sociedad.

Entonces, lo que se dijo anteriormente es el comportamiento y los pensamientos entre personas que están en línea con las leyes de la naturaleza y la sociedad. La sociedad enfatiza la sublimación de las personas de acuerdo con el camino del cielo, en lugar de entregarse a su propio comportamiento. En pocas palabras, si puedes elegir dos alimentos, A y B, A es bueno para ti, B no. Bien por ti. Si conoces este conocimiento, si te dan la opción, ¿qué elegirás? Los pros y los contras de quedarte atrás son los mismos. De hecho, tu elección en este momento no es una idea "natural", porque. Ya has participado, pero has perdido otra oportunidad. Si quieres utilizar un método artificial que esté en línea con las leyes de la naturaleza y la sociedad "Comportamiento y pensamiento" para elegir, definitivamente elegirás A. Por supuesto. , todavía no podemos decir si A y B son adecuados para nosotros.

Arriba, expliqué las cuestiones específicas sobre la preservación de la salud desde una perspectiva personal.

Hasta cierto punto, sentarse y olvidar es una forma y un logro del cuidado de la salud.

Por supuesto, también podemos profundizar en la medicina tradicional china y las técnicas de acondicionamiento físico, como dijo el maestro Shaolin Deqian. al método de meditación y vegetarianismo, en el que la meditación es de gran importancia. El método de meditación dice que la meditación puede dragar los meridianos del cuerpo humano, suavizar el qi y la sangre, equilibrar el yin y el yang, fortalecer el cuerpo y mejorar la salud. vitalidad También dijo que "la persona tranquila puede nutrir el corazón", porque “el corazón es el primero de los cinco órganos internos, gobierna la sangre y la mente. El corazón es normal y está libre de enfermedades, y los cinco órganos internos están sanos. Si el corazón está débil, la sangre bajará, provocando enfermedades en todo el cuerpo. "[14]

A nivel de preservación de la salud, no hay mucha diferencia entre la meditación taoísta y la meditación Zen. Desde una perspectiva moderna, su combinación reside en el Qigong y algunos conceptos de cuidado de la salud.

Lo que el método "Sentarse y Olvidar" puede lograr es un estado de quietud para que las personas puedan restaurar sus funciones vitales, lograr el mejor equilibrio de salud física y mental e incluso desarrollar su potencial. , hay muchas explicaciones y aplicaciones, por lo que no entraré en detalles aquí

2

Modo de pensamiento

Este estado incluye una experiencia misteriosa. Se menciona en "Laozi", pero Laozi luego regresó al nivel ético de la realidad, que es diferente de Zhuangzi.

Las generaciones posteriores de taoístas y otras escuelas de pensamiento lo discutieron mucho y tenían un profundo estado de meditación y taoísmo. De hecho, "Xin Zhai" también está integrado en "Sentarse y olvidar". En otras palabras, Xin Zhai es una forma de comenzar y Zuo Forgetting es el estado de logro. Cabe mencionar que el estado de olvido tiene relación con la afirmación de Bergson de que al entrar en el estado de olvido el tiempo psicológico puede haber desaparecido.

Cómo obtener la capacidad intuitiva, dijo Gu Jiesheng en "Estudio sobre el intuicionismo de Bergson": "La intuición es un trabajo duro, requiere el esfuerzo de la voluntad. Sólo cambiando el pensamiento de las personas desde la dirección habitual del pensamiento racional Ir más allá del alcance de la experiencia perceptiva, el conocimiento racional y la práctica, abandonar todas las formas de pensamiento lógico, como conceptos, juicios y razonamientos, e incluso no utilizar ningún símbolo del lenguaje, puede eliminar la posibilidad de todo conocimiento fijo y estancado, porque la metafísica debe usar intuición "[15]

Esto es muy similar a la meditación taoísta oriental y al Zen, como olvidar "la benevolencia, la justicia" y los "rituales y la música" y trascender conocimientos específicos y diversas habilidades, obteniendo así una misteriosa experiencia y habilidad espiritual, que está relacionada con la intuición. De hecho, la meditación y la meditación son casi equivalentes en términos de pensamiento, porque ambas han sido tomadas prestadas y mezcladas.

El importante papel del pensamiento intuitivo se puede ver en las dos frases de "Laozi": "Si aprendes bien, serás un funcionario; si aprendes bien, serás un funcionario". Zhou Lisheng explicó:

"Laozi llama "aprendizaje" a su comprensión de varias cosas específicas, y su comprensión y comprensión del Tao se llama "escuchar el Tao". En su opinión, "aprender" y "aprender". ' Son dos formas de comprensión completamente diferentes. Una es la comprensión de las cosas físicas, que se puede obtener a través de la experiencia sensorial; la otra es el conocimiento metafísico sobre el Tao, que sólo se puede obtener mediante la acumulación de conocimientos específicos. más, por eso se dice que es "cada vez más". La realización del "Tao" es diferente. Debemos abandonar lo concreto, lo llama "perder el día", "perderlo y provocar la inacción". de la ignorancia y la inacción es entrar en el estado de "las cosas y el yo". Él cree que cuanto más específico es el conocimiento, más obstaculiza la comprensión y la comprensión del Tao. Sólo excluyendo la experiencia sensorial se puede lograr la unidad con el Tao y. entrar en el Reino del Tao "[16]

De esta manera, el pensamiento intuitivo se utiliza principalmente para comprender el "camino metafísico" en lugar del conocimiento "metafísico" específico, por lo que no es difícil entender la explicación de La intuición de los filósofos.

Los patrones y experiencias de pensamiento intuitivo también son muy evidentes en el arte, como en la poesía, que es más directa.

Muchos poetas de la dinastía Tang también perseguían la experiencia intuitiva, pero todos carecían de vida. "La forma específica en que aprenden a estar sin vida es meditando, es decir, sentarse en silencio y purificar sus mentes, calmar sus pensamientos y emociones en la mayor medida posible y poner su cuerpo y mente en un estado de vacío cercano al silencio. Esto puede transformar la conciencia pura en el corazón del individuo en un estado de vacío cercano al silencio. Este estado intuitivo, como luz espontánea, produce intuiciones y sentimientos de la unidad de todas las cosas y entra en el reino del "yo" donde están las cosas. y auto fusionarse."[17]

Es precisamente debido a esta forma intuitiva de pensar. , hay muchos poemas deslumbrantes, como el reino etéreo de "hay luz de luna en el bosque de pinos y piedras de cristal en el arroyo", reflejado en el famoso poema de Wang Wei "La montaña de otoño".

En la exploración de los métodos cognitivos, Oriente concede gran importancia a la paz interior y la trascendencia, que pueden eliminar diversos factores que dificultan la comprensión, especialmente los emocionales. La razón para buscar la paz interior y la trascendencia no se debe sólo a estos factores, sino también a la búsqueda de la comprensión intuitiva. La intuición suele existir en un alto grado de racionalidad. No abandona la razón, sino que comienza a comprender la vida de forma intuitiva y se basa en la razón para mejorar la calidad de la intuición, como se dice en "Laozi". ¿Puede ser tan suave como un bebé? ¿Se puede reparar Xuan Guan sin problemas? ¿Cómo puede ser imprudente amar al pueblo y gobernar el país? ¿Se puede abrir y cerrar la Puerta Celestial para las mujeres? ¿Cómo puede uno ser ignorante si comprende cuatro cosas? "[18] Al final, volvimos a la meta de la racionalidad.

Tres

Nivel filosófico.

Esta es también la parte trascendente de Zhuangzi. En otras palabras, esta es una filosofía trascendental, pero introvertida. Sima Chengzhen dijo en "Zuowang Lun": "¿Por qué el marido no puede olvidar? No conozco todo el cuerpo por dentro, pero no conozco el universo por fuera. Soy uno con la Palabra y me preocupo por todo. Por tanto, Zhuang Ziyun y Datong. "[19]

Este enfoque filosófico es obviamente una filosofía de vida, con una conciencia humanista muy fuerte. Porque este enfoque trascendente toma al ser humano como punto de partida y destino.

Yan Xianglin lo resumió hoy

“El tiempo y el espacio constituyen las principales limitaciones materiales de la vida.

En vista de esto, Zhuangzi primero negó filosóficamente el tiempo y el espacio. Y esto es también “una forma de imaginación poética y de experiencia intuitiva. "[20]

Entonces, ¿cómo empezó esta intuición?

Uno de los métodos importantes es "sentarse y olvidar". Para el método de operación específico de sentarse y olvidar, lo hizo. se explica de la siguiente manera: divide zaowang en las siguientes partes: primero, la conciencia y los valores morales de zaowang; segundo, el olvido de sentir el cuerpo o los órganos sensoriales; tercero, el olvido de la "inteligencia" psicológica; cuarto, el olvido de las formas de conocimiento y las actividades cognitivas; quinto, también incluye la connotación ideológica de olvidar la preocupación por la muerte; sexto, también está la idea de olvidar la "emoción" [21]

Por supuesto, este tipo de cosas deben explicarse. la trascendencia parece ser un conocimiento puramente intuitivo, pero no lo es. En primer lugar, si queremos admitir que todo es puramente intuitivo, entonces, en primer lugar, los teóricos deben abandonar la comprensión original misma, sobre la intuición y la trascendencia. Como se mencionó anteriormente, todas las intuiciones en el Tao Te Ching comienzan y terminan con la razón.

Pero al final, la teoría trascendental de sentarse y olvidar se utiliza para la trascendencia religiosa. por generaciones posteriores de eruditos, pero debido a que el propio Zawang contiene un cierto grado de factores religiosos, es decir, ¿pueden ciertas características de las personas o de las personas cultivadas a través de ciertos procedimientos realmente lograr la existencia eterna más allá de las limitaciones del tiempo y el espacio? > Este tipo de duda ha permanecido en la mente de algunas personas y ha sido practicada por ellos, especialmente la posterior secta taoísta de alquimia interna, que desarrolló la teoría del surgimiento de Yang Shen del caparazón y ascendió al máximo, y afirmó que estos teorías Se puede practicar con éxito hasta cierto punto.

En resumen, el modelo de trascendencia de "Zi Wang Shuo" es muy introvertido, pero eso no significa que sea contrario al concepto de fe y poder. para transformar el mundo. Los dos son irreconciliables. Por el contrario, son complementarios. Una vez que los seres humanos realmente aprovechen la complementariedad, estarán un paso más cerca del significado moderno. Vale la pena señalar que en la sociedad moderna, las personas tienen millones de estilos de vida, y lo mismo ocurre con sus estilos de vida. Parece que todos los valores no se pueden dividir en buenos y malos según un estándar. el hermoso ideal supremo de la humanidad, nunca será separado de la mayor libertad por una razón eterna. Esta libertad es un estado ordenado de existencia, que siempre será mayor. En cierta medida, las personas están obligadas a poseer el mundo exterior. /p>

Es más, cuando la mente de todos se siente atraída por la brillantez del mundo exterior, es fácil correr el riesgo de descuidar la modernización del mundo interior. Esta situación es interna y externa. El material, la mente y las habilidades muestran un desequilibrio, y el fenómeno del páramo en la filosofía y la literatura modernas es en realidad un desequilibrio extremo de la situación anterior. Este es un desequilibrio unidireccional. En el caparazón de la tecnología altamente desarrollada, innumerables corazones son como desiertos y páramos. Por supuesto, hay situaciones más peligrosas y hay más variables en esta situación, ya sea abierta o encubierta. Bajo la situación, la trascendencia del pensamiento taoísta es sin duda un enfoque muy importante. , como la preservación de la salud, pero también tiene una luz deslumbrante y conmovedora en el nivel metafísico.

Por supuesto, tenemos que explicar que "Zuoweng" es sólo una teoría histórica, y su papel en el proceso de crecimiento físico y mental humano y el cambio social es histórico y limitado. En primer lugar, es más probable que viole la intención original y la intención de la vida en su nombre, es decir, cuando la vida enfrenta una crisis, no lucha por la fuerza, construye el sueño de un borracho, se esconde en él y pasa el tiempo aturdido. esto no es un logro de "olvidar", sino el verdadero "olvido"; en segundo lugar, la fuerte introversión de "sentarse y olvidar" debería desempeñar un papel importante en ciertos campos (como el arte, la filosofía y la metafísica); "La teoría necesita nuevos desarrollos. Durante el período neoconfuciano de las dinastías Song y Ming, Wang Yangming en particular ya había considerado la meditación como un medio para lidiar con el mundo real, en lugar de perseguir ámbitos religiosos como la meditación.

Siéntate y olvídate

Este es el término filosófico de Zhuang Lao. "Zhuangzi: El Gran Maestro" dice: "Si caes a cuatro patas, eres inteligente y conoces los principios de la gran armonía. Esto se llama olvidar". Se refiere a sentarse y olvidar todo, mi pensamiento de nacimiento y mi estado mental. Guo Xiang señala: "Si un marido olvida, ¿qué olvida?". En otras palabras, una persona que olvida sus huellas no sabe que hay un mundo exterior, y luego se vuelve arrogante y cambia. “Cuando las habilidades y principios de Go se desarrollen hasta cierto nivel, también alcanzarás el estado de desapegarte de las cosas y olvidarte de ellas.

La villa donde Chu Sizhuang, el jugador nacional de Go de las Dinastías del Sur, aprendió sus habilidades de ajedrez se llamó "Sentado y Olvidando".