La época en que se formó el taoísmo

Antecedentes históricos

Primero, la sociedad feudal de China entró en las dinastías Qin y Han desde el Período de los Reinos Combatientes y estableció un estado feudal centralizado unificado. Su desarrollo político, económico y cultural alcanzó un nivel sin precedentes y ocupaba una posición de liderazgo entre los países desarrollados en ese momento. Sin embargo, el desarrollo social de las dinastías Qin y Han estuvo restringido por el modo de producción feudal y mostró una tendencia de extensión ondulatoria. Incluso durante el apogeo de las dinastías Qin y Han, los conflictos sociales eran agudos. Sobre la base de las relaciones de producción feudales, la clase terrateniente y el estado feudal explotaron y oprimieron brutalmente a los campesinos, y la anexión de tierras se intensificó, lo que resultó en una situación en la que "los ricos tienen tierras y edificios, pero los pobres no tienen un lugar donde estar" y "Los pobres suelen vestir ropas de ganado y de caballos. Y lo que importa es la codicia y la violencia, y los castigos se incrementan arbitrariamente. La gente se aburría y huía a las montañas para convertirse en ladrones. Eran diletantes (prisioneros) que cumplían condenas de miles de años. "La contradicción entre la clase campesina y la clase terrateniente se ha vuelto cada vez más prominente, y la resistencia de los campesinos a la clase terrateniente también ha aumentado. Cómo lidiar con la resistencia de los campesinos y consolidar su dominio es un problema urgente que los gobernantes feudales necesitan Para resolver, la dinastía Qin se guió por el pensamiento legalista. Bajo la dinastía Han, solo confiaron en la represión violenta para fortalecer su gobierno. También creían en inmortales y magos y adoraban a fantasmas y dioses. El sueño duró para siempre, pero de repente fue destruido. La furiosa ola de levantamientos campesinos, que conmocionó a toda la clase terrateniente y obligó a la dinastía Han a gobernar, aprendió la lección de esto y reajustó sus supuestas teorías y estrategias de "gobernar el país y llevar la paz al pueblo" basándose en. Realidad e implementó la prohibición de la ley y la provincia. Como resultado, la economía social se restauró y desarrolló rápidamente, y surgió una escena próspera de "gobernanza civilizada". Después de que el emperador Wu de la dinastía Han subió al trono, lanzó un gobierno. La guerra a gran escala contra la invasión de los hunos del norte, abrió el territorio del suroeste y expandió y consolidó las posiciones fronterizas. Al mismo tiempo, la sociedad feudal de China se encontraba en un período de prosperidad sin precedentes. También “mató a más personas y se agotó. los recursos financieros del pueblo, fue extravagante, el mundo quedó desolado, la gente fue desplazada y la mitad de ellos se perdió. "Las langostas han crecido, cubriendo miles de kilómetros en el suelo desnudo. Puede que se coman entre sí, pero el ganado no se ha recuperado. Su muerte es beneficiosa para la gente (2) Las contradicciones inherentes a la sociedad feudal son cada vez mayores". y más agudo. Al final del emperador Wu de la dinastía Han, "los ladrones en las prefecturas y estados estaban aumentando" (3) y los agricultores comenzaron a rebelarse.

"Están Mei Mian y Baizheng en Nanyang, tú y Du Shao en Chu, Xu Bo en Qi, Qiang Lu y Fan Sheng. Un gran grupo de miles de personas atacaron la ciudad sin permiso, capturaron la tropas de la biblioteca, y los liberaron hasta la muerte. Ataron y humillaron al prefecto del condado y a un capitán de la escuela, y mataron a dos mil personas a pedradas. Había cientos de pequeños grupos que se regocijaban en el condado, e incluso los hubo. Más innumerables campesinos saquearon la aldea de Lu Shui". ④

Bajo el ataque del levantamiento, la dinastía Han Occidental pasó de la prosperidad al declive y finalmente pereció. Aunque Guangwu se llamó Zhongxing, la dinastía Han del Este se construyó sobre el volcán de los levantamientos campesinos. Sólo las tres generaciones del emperador Guangwu, el emperador Ming y el emperador Zhang tenían una sociedad ligeramente estable.

¿Dónde comenzó? Las familias aristocráticas y los magnates locales se expandieron rápidamente y gradualmente formaron dos grupos políticos principales: parientes y eunucos, que competían por el poder político y controlaban el gobierno. eran codiciosos y obstinados y desobedecían la ley contra el pueblo.

El gobierno de la dinastía Han del Este se volvió cada vez más decadente y oscuro, y toda la sociedad era turbulenta, lo que trajo un gran sufrimiento a los trabajadores. Especialmente durante la feroz lucha por el poder entre parientes y eunucos, los poderosos terratenientes anexaron grandes extensiones de tierra.

Después de que la mayoría de los agricultores perdieron sus tierras, algunos de ellos se convirtieron en arrendatarios o sirvientes dependientes de los grandes terratenientes y sufrieron una explotación extremadamente cruel. Más agricultores se quedaron sin hogar y sin hogar, y se vieron obligados a convertirse en "ladrones" en situaciones particularmente miserables. Hubo incluso escenas trágicas como "pobres o vendiendo sus cabezas a cambio de una recompensa, padres y hermanos reemplazándose, esposas e hijos separados". En aquella época, los desastres naturales eran frecuentes, las enfermedades epidémicas prevalecían y la gente se encontraba en una situación desesperada.

El mundo real que causa un profundo sufrimiento a las personas es el clima y el suelo en el que se reproduce la religión. Por un lado, el gran número de personas que vivían en la base de la sociedad, después de deshacerse de la esclavitud de la dinastía Qin, fueron cada vez más exprimidas y torturadas por la recién creada dinastía Han. Sin embargo, estaban limitados por la economía natural autosuficiente de esa época. Su escala de producción era pequeña, sus niveles de productividad eran bajos y su conocimiento científico era muy pobre. El pueblo no podía evitar ni comprender las causas de la injusticia social y el sufrimiento humano causados ​​por la opresión feudal y los desastres naturales. Anhelan escapar de su miseria pero no encuentran una salida.

El taoísmo en el período anterior a Qin evolucionó más tarde hasta convertirse en la escuela Huang-Lao. El conocimiento de Huang Lao se basa principalmente en los principios taoístas de tranquilidad e inacción, pero también absorbe algunos contenidos del Yin y el Yang, el confucianismo, el mohismo, la dinastía Ming y el Dharma. No es enteramente el taoísmo del período anterior a Qin, sino un nuevo taoísmo llamado Huang Laoshu. Más tarde, las técnicas de preservación de la salud de Huang Lao evolucionaron hacia prácticas taoístas. La familia Huang Lao que sirvió las técnicas de Huang Lao fue la predecesora del taoísmo. Sima Tan comentó una vez sobre el taoísmo en "Six Classics Essentials": "El taoísmo hace que las personas estén enfocadas, móviles pero invisibles, y las ofrendas lo son todo. También es una habilidad. Debido a la armonía del yin y el yang, adoptamos la bondad del confucianismo y Mohismo y resumir la esencia de la ley No conviene seguir el ritmo de los tiempos, adaptarse a los cambios de las cosas y actuar según las costumbres. Es fácil operar consultando contratos y obtener el doble de resultado con la mitad de esfuerzo. "El taoísmo al que se refiere se refiere al nuevo taoísmo del taoísmo. Esta visión de Sima Tan fue adoptada por Ge Hong, un sacerdote taoísta de la dinastía Jin del Este.

Basado en los puntos de vista de Sima Tan y partiendo de la postura básica del taoísmo inmortal, Ge Hong elaboró ​​su idea de que el taoísmo se basa en el confucianismo y que el taoísmo es superior al confucianismo. Creía que la enseñanza taoísta debería ser “más simple”. que Todas las cosas conservan sus verdaderos orígenes", abogando por "incorporar las bondades del confucianismo y el mohismo, prestando siempre atención al nombre del Dharma", absorbiendo las fortalezas de cada escuela y construyendo el sistema teórico del taoísmo inmortal. [14] En términos de métodos de autocultivo, también defendió que "la forma de mantener la salud es apreciar la salud interior, y la exterior es estar en armonía con el mundo, tener salud a largo plazo y gobernar el mundo". país y el país." Enseñó a los laicos con los Seis Clásicos y enseñó a los amigos cercanos con la alquimia. Deja de ayudar cuando es pequeño y sé gentil cuando quiera crecer. Ésta es la manifestación esencial de la doble personalidad del "confucianismo por fuera y el taoísmo por dentro" y el cultivo dual del confucianismo y el taoísmo. También es una característica importante del taoísmo inmortal de la aristocracia de clase alta.

En segundo lugar, el taoísmo también se basa en la ética confuciana. El núcleo de este código ético son las "Tres directrices cardinales y cinco reglas constantes", que son las normas morales más importantes en la sociedad feudal.

Este pensamiento ético fue heredado y desarrollado por el confucianismo y el taoísmo. Aunque los nombres de los tres principios cardinales y los cinco principios constantes rara vez se mencionan en los libros taoístas, la promoción de este pensamiento ético es bastante poderosa al promover estas éticas y morales, muchas veces se combinan con el concepto de inmortalidad, y el poder; de "dios" impulsa a la gente a perseguir más Es fácil desempeñar su papel especial en el mantenimiento de la ética y el orden de la sociedad feudal. El "Libro de los Ritos" de Xunzi propuso que hay tres partes del "Libro de los Ritos".

Se dice que “El cielo y la tierra son el fundamento de la vida; los antepasados ​​son la base de la clase; los reyes y maestros son el fundamento para gobernar un país.

Sin cielo ni tierra , ¿Mal destino? Sin ancestros, el mal saldrá. Sin reyes. Si no haces nada malo, no podrás vivir en paz. Por lo tanto, servir al cielo y a la tierra y respetar a los ancestros son también los terceros rituales. "El Taiping Jing" se basa en estas ideas y propone que "el hombre es también hijo del cielo y de la tierra. Si no tiene intención de criar un hijo del cielo y de la tierra, se le llama no filial". "También dijo:

"Si un hijo no es filial, sus discípulos son desobedientes y sus ministros son infieles, no todos los pecados serán perdonados. Hace que el cielo esté muy enfermo y la tierra muy malvada. Piensan que es un gran evento y piensan que es un gran desastre. Los fantasmas y los dioses no lo son, por eso son los peores. "También dijo: "El hijo no es filial y no puede hacer lo mejor que pueda para mantener a sus familiares; el discípulo es desobediente y no puede hacer lo mejor que puede para cultivar el camino del maestro; si soy infiel, no puedo hacer lo mejor que pueda para * * * mi marido, así que no soy bueno en eso y no puedo deshacerme de la acusación. El odio al cielo y la tierra, el daño de los fantasmas y los dioses y la maldad de los seres humanos seguirán siendo responsables del subsuelo después de la muerte. Llama al hijo que no puede hacer bien tres cosas. ""El Taiping Jing" no sólo heredó el propósito del confucianismo y promovió la importancia de creer en el cielo, la tierra, el rey, el padre y el maestro, sino que también integró "cielo, tierra, rey, padre y maestro" por primera vez. Esto no se encuentra en los clásicos confucianos en ese momento. Este es también el origen de la creencia en el "Cielo, la Tierra, el Señor y el Maestro" en la sociedad, y su influencia es particularmente de gran alcance. " También dice: Quienes quieran practicar el budismo deben ser "ministros leales e hijos filiales". Esposo leal, buena esposa, hermano respetuoso, hermano obediente, sin pensarlo dos veces. "Enfatiza particularmente que "los maestros deben ser irrespetuosos, los familiares deben ser poco filiales y los caballeros deben ser infieles, y... la benevolencia y la rectitud son indispensables". "En los "Grandes Mandamientos del Maestro Supremo Dong Xuan Lingbao Zhishengen Shangpin", se incluyen muchas éticas feudales y códigos morales confucianos.

Dice: "Habla con la gente, beneficiarás al país; si hablas con tu padre, serás amable con tu hijo; si hablas con los demás, amarás a los demás; si hablas con tus hermanos, perseverarás". hasta el final, si hablas con la gente y con los ministros, eres leal al rey; si hablas con el Hijo del Hombre, eres filial con tus parientes, si haces amistad con los demás, creerás en hacer amistad; Si hablas con una mujer, serás leal a tu marido. "Cuando hables con otros, estarás en armonía con la habitación;... si hablas con esclavos, debes tener cuidado. Este es el código moral para". Tratar diversas relaciones entre personas, utilizando la lealtad, la piedad filial y la bondad, el amor, el beneficio, la bondad, la castidad, la confianza, la prudencia y otras normas morales para ajustar diversas relaciones entre las personas.

El confucianismo en el período Pre-Qin se convirtió en Dong Zhongshu en la dinastía Han Occidental. La teología chongtiana de Dong Zhongshu con el "sentimiento del cielo y el hombre" como núcleo y la posterior teología de la adivinación fueron absorbidas directamente por el taoísmo y se convirtieron en una fuente importante del taoísmo. Por ejemplo, "He Tu Ji Ming Fu" dice:

"Hay un dios de la división en el cielo y en la tierra, y él está comprometido a apoderarse de sus preceptos con el peso de los seres humanos.... Humanos Tiene tres cuerpos. Los tres cadáveres son objetos y pertenecen a fantasmas y dioses. Para que la gente muera temprano, este cadáver debe considerarse como un fantasma. Cada día pobre en Liu Jia. Gran pecado para quienes están en el camino al cielo. Solo preste atención a la disciplina, aunque sea pequeña. Por eso, quienes buscan la inmortalidad deben primero ser indiferentes, tranquilos, tener la mente clara y acumular buenas obras. tomar medicamentos para convertirse en inmortal es absorbido y desarrollado. Otros, como "Hay pasta de jade en la montaña Shaoshi, que te hará inmortal"; la montaña Kunlun es un lugar de reunión para los inmortales; la Reina Madre de Occidente es el dios que otorga escrituras a los inmortales y guía la práctica espiritual; El Emperador era originalmente el Dios Amarillo de la Osa Mayor. Después de ascender al trono, "cultivó la virtud y actuó con benevolencia". Finalmente, fue al cielo montando un dragón; las cinco montañas y mares y los oídos, ojos, narices, dientes y cabellos de las personas tienen sus propios dioses, así como la teoría de la astrología que predice la buena y la mala suerte y la tecnología de; invocar dioses y destruir fantasmas, etc., todo esto es conveniente para el taoísmo.

Además, la influencia del "Libro de los Cambios" y las ideas del Yin-Yang y los Cinco Elementos en el taoísmo también es muy evidente. El "Taiping Jing" de la dinastía Han del Este está "basado en el Yin y el Yang y los cinco elementos", mientras que "Zhouyi Shen Tongqi" de Wei Boyang explora el método de cultivar inmortales bajo la apariencia de los pensamientos metafísicos de los "Zhouyi". que tiene una gran influencia en el taoísmo posterior y es conocido como "El rey de los monocristales a través de los tiempos". Desde entonces, muchos eruditos taoístas han utilizado las ideas del Yin-Yang y los Cinco Elementos para explicar la alquimia interna y externa taoísta.

El taoísmo también absorbió al mohismo. El Sr. Zhang Taiyan ha señalado durante mucho tiempo que el pensamiento taoísta "se origina en el mohismo y tiene una larga historia". ⒇ Mozi abogó por respetar los fantasmas de la mañana, que obviamente fueron absorbidos por el taoísmo, y no es necesario explicar este aspecto. Además, Mozi partió del punto de vista de los pequeños productores y abogó por la autosuficiencia y el beneficio mutuo. Mozi propuso en "Le Fei" que "Aquellos que dependen de la fuerza sobrevivirán y aquellos que no la pierdan no sobrevivirán". Bajo Tianzhi, también se opuso a "obtener algo a cambio de nada". El Taiping Jing también enfatiza que "cada uno tiene su propia comida y ropa" y se opone a "tomar a otros por la fuerza". Mozi defendió el principio de fraternidad entre personas "que se aman y se complementan" bajo Shang Xian, creía que "el camino de la virtud" es que "los poderosos pueden ayudar a otros con enfermedades, los ricos pueden ayudar a otros animándolos"; , y los sabios pueden ayudar a otros con animar a otros y enseñar a otros ". Sólo así se podrá "alimentar a los hambrientos, vestir a los que tienen frío y curar a los caóticos"; por el contrario, dijo en Shang Tong que si "hay un exceso de energía pero no se puede trabajar duro, el excedente de riqueza decaído no se puede recuperar"; dividido; las buenas obras se esconden y no se da ninguna enseñanza" De modo que "el mundo está en caos, como los animales". El "Taiping Jing" también enfatiza esta idea de ayuda mutua y beneficio mutuo entre las personas, defendiendo que las personas con propiedades deben estar "dispuestas a ayudar a los demás" y "ayudar a los necesitados". Cree que toda propiedad entre el cielo y la tierra es generada por la "armonía del cielo y la tierra" y debe pertenecer al público y no debe ser monopolizada por particulares. Ese tipo de "esta cosa pertenece al cielo y a la tierra y alimenta a la gente". Sin embargo, cuando esta familia encuentra su lugar de reunión, a menudo está más lleno que los ratones en el granero. El mijo de este granero no es exclusivo de los ratones. El dinero shao (pequeño) (refiriéndose al tesoro privado del emperador) no se entrega sólo a una persona; si hay deficiencias, se deben aprender lecciones de ellas. Los tontos son ignorantes y piensan que deberían tener todo esto al final de sus vidas. No sabía que el cuerpo de NINEONE (hogar) había desaparecido, así que todos recibieron comida y ropa. "También gritó: "Habéis acumulado miles de millones de dólares, pero no salváis a los pobres y dejáis que la gente muera de hambre sin ser castigados".

"Las personas morales también deben usar la moralidad para enseñar a otros, de lo contrario cometerán crímenes atroces" indelebles ". Se cree que" las personas han acumulado innumerables formas y no están dispuestas a enseñar a otros a iluminarse y sobrevivir, y no serán castigadas. " "...

La gente acumula virtud pero se niega a enseñar a otros a observar la virtud y cultivar su naturaleza, y sus pecados no son eliminados. "También nos oponemos a que los "sabios" intimiden a los "tontos", a los " "los fuertes" intimidan a los "débiles", y "la minoría" intimida a los "ancianos". Diga "Sé más sabio y opónte al acoso; o los fuertes, opóntete al acoso de los débiles; o el más allá, opónte al acoso de los ancianos, son todos contraseguros, para que Dios los bendiga pronto. ¿Qué es esto? Pero, los sabios hombre Los tontos deben ser criados, los tontos deben ser engañados y los tontos deben ser enemigos; los fuertes deben apoyar a los débiles, y los débiles deben ser intimidados y resistidos. Cuando la generación más joven sea mayor, serán intimidados y resistirán, a diferencia de Tianxin. , quien será feroz después. "Estas ideas en el Taiping Jing son obviamente la herencia y el desarrollo de las ideas relacionadas de Mozi. Algunas técnicas taoístas de inmortalidad y transformación también dependen de Mozi. "Baopuzi Neipian" y "Yuanlan" de Ge Hong registraron el "método del elixir de Mozi" y los "cinco elementos de Mozi", diciendo que "el método de usar medicinas y talismanes puede hacer que la gente vuele arriba y abajo sin ningún escape". También registra que tanto Sun Bo como Feng Heng vivían en Mozi. La "técnica de tratamiento de Mozi de Sun Bo puede hacer que la hierba, la madera, el metal y la piedra se conviertan en llamas, y también puede hacer que el cuerpo se encienda". Feng Heng estudió taoísmo desde que era un niño, y hay un artículo llamado "El método de invisibilidad de Mozi". Ge Hong también incluye a Mozi en "La biografía de los inmortales", diciendo que es un clásico del tratamiento externo y el cultivo interno del taoísmo. y la meditación taoísta. Los inmortales, y luego un dios les da libros, son "inmortales de la tierra". Se puede ver que la atracción de Mozi por las creencias taoístas no es pequeña. El taoísmo no solo absorbió lo mencionado anteriormente. Estas antiguas ideas culturales también absorbieron conceptos tradicionales de fantasmas y dioses y antiguas ideas religiosas y brujería.

En la antigua sociedad china, la gente adoraba al sol, la luna, las estrellas. ríos, montañas y antepasados, y los consideraba como propios. El taoísmo ha heredado este concepto de fantasmas y dioses, y considera a muchos dioses en este sistema como parte de los dioses taoístas. El antiguo pueblo Yin creía que la adivinación podía determinar las dudas y determinar el bien o el bien. mala suerte; los magos podían comunicarse con fantasmas y dioses y confiar en la brujería para orar por las personas.

Esta brujería también fue absorbida y heredada por el taoísmo, que también heredó y desarrolló los pensamientos inmortales y la brujería de los Estados Combatientes. Punto. Ya en "Zhuangzi" y "Chu Ci", hubo muchos comentarios sobre los pensamientos inmortales en Yanqi y Jingchu. Esta teoría mágica de la inmortalidad originalmente no era sistemática. Más tarde, estos alquimistas utilizaron las teorías del Yin-Yang y de los Cinco Elementos. Propuesto por Zou Yan del Período de los Reinos Combatientes, formando así la llamada Escuela Inmortal, Qin Huang y Wu Han no están dispuestos a hacer esto y tienen tanto miedo que tanta gente dice que están prohibidos. viven para siempre y no se pueden contar. Se dice que Song Wuji, Zheng Boqiao, etc., que defienden a Fang Xiandao, anhelan dioses "vendiéndolos interpretándolos como fantasmas y dioses". Fue heredado por el taoísmo, y la alquimia de los inmortales evolucionó hacia la práctica taoísta, y los alquimistas inmortales evolucionaron gradualmente hasta convertirse en sacerdotes taoístas. Se puede ver que el taoísmo está estrechamente relacionado con muchas áreas de la cultura tradicional china. tienen estrechas conexiones de carne y hueso, y su surgimiento es un resultado directo de la cultura tradicional china. Sin embargo, ha pasado por un proceso de evolución largo y gradual desde su concepción hasta su formación final ya al final de los Estados Combatientes. Período, se defendió la inmortalidad. El llamado taoísmo Fangxian surgió gradualmente. A finales de la dinastía Han Occidental, debido a la popularidad de la teología de la adivinación, Huanglaoxue se desarrolló en una dirección religiosa y el llamado taoísmo Huanglao se fusionó con el taoísmo Fangxian. Puede considerarse como el embrión del taoísmo, pero todavía pertenece a creencias religiosas similares y aún no ha formado formalmente una organización religiosa. Cuando el general Wei estuvo involucrado, Ximen Junhui, un taoísta consumado, generalmente se llama alquimista. Un sacerdote que amaba las profecías astronómicas, barrió el palacio en busca de la estrella perdida involucrada y el nombre de Liu revivió. Cree lo que dices. "Ximen Junhui, quien abogó por la participación de Wang en la rebelión contra Wang Mang, todavía es llamado alquimista en" Xin Huo Lun "de Huan Tan.

Según el "Libro del Han·Ji Zun Zhuan posterior", también fue un sacerdote taoísta quien instigó la rebelión contra el emperador Guangwu de la dinastía Han: "Al principio, tenía grandes poderes sobrenaturales. Un sacerdote taoísta dijo que Feng era el emperador, así que envolvió una piedra en una bolsa de colores e hizo una nube: "Hay un sello de jade en la piedra". Lo contrario es cierto para Xin. "

"Libro de la posterior biografía Han de Xu Man" registra: "Xu Man... el abuelo Jun... conoció al taoísta Zhang Jujun y escribió "Lin Yi", que se ha transmitido a el mundo desde entonces. "Según el "Libro de la biografía Han posterior de los Cinco Luns", los Cinco Luns "pensaron que su carrera oficial no se cumpliría en mucho tiempo, por lo que cambiaron su apellido a Wang, llevaron sal hacia y desde Taiyuan y Shangdang, y se fueron a causa de sus excrementos y se volvieron taoístas". Este quinto Lun no parece ser un alquimista cristiano, pero debido a que permanece anónimo entre la gente, está entusiasmado con los servicios de salud pública y, a menudo, limpia la basura para ellos, por eso es respetado por la gente. La gente piensa que es un sacerdote taoísta, por eso lo llaman sacerdote taoísta. Era bien conocido por la gente en ese momento y se consideraba un honorífico. sólo actividades taoístas individuales, pero también actividades casi organizadas. Por ejemplo, "El Libro del posterior Han·Ma Yuan" dice: "Al principio, había cientos de discípulos. Es arrogante y calumnioso como un dios. Más tarde, sus discípulos Li Guang y otros afirmaron la "inmortalidad" y confundieron a la gente. En el año diecisiete (refiriéndose al año decimoséptimo de la fundación de la dinastía Han por parte del emperador Guangwu, 41 d. C.), * * * se reunió como discípulo, atacó a Wancheng, mató a Wanhou Liu Min y se llamó a sí mismo "Maestro Nanyue". "El mismo libro" Zang Gong Zhuan "escribe:" En el año 19 (43 años), Chen Shan y Fuzhen, discípulos de la bruja, se reunieron nuevamente, entraron al Wucheng original, robaron a los funcionarios y afirmaron ser generales. "El mismo libro "Huangdi Ji" también dice: "En el segundo año de Jian Peijun (148), en octubre del invierno, Chen Jing en Changping se llamó a sí mismo el 'Hijo del Emperador Amarillo' y fue nombrado funcionario. Bo en la dinastía Tang del Sur también era llamado el 'Zhenren'. Y tomaba fotografías de las tropas y generales, y aprendía a castigarlos". De los organizadores de estos levantamientos, creían en la "inmortalidad deificada" y se llamaban a sí mismos el "Rey". de Vietnam del Sur", "Hijo del Emperador Amarillo", "Hombre de verdad" y "Bruja", como los llamaban los historiadores feudales ". A juzgar por esto, muestra que ya existían organizaciones de tipo taoísta entre la gente en ese momento.