Una versión corta de la historia de Gautama Buda

Versión vernácula abreviada

Eliminado por: una pequeña hada por un centavo

No soy budista, pero como me gusta Sakyamuni pensé La historia de Ni convirtiéndose en Buda fue tan maravillosa que la edité, la eliminé y la difundí.

Si lo eliminas o modificas no participarás de mi voluntad subjetiva. Perdóneme si no coincide con los clásicos que lee.

No hay imagen ni Buda.

1: Buda Sakyamuni

El fundador del budismo, Sakyamuni, cuyo verdadero nombre era Gautama, se llamaba Siddhartha. La antigua India era una sociedad basada en castas, y casta en la antigua India era igual a clase. Hay cuatro castas: brahmán, jruschov, védica y sudra. Puede explicarse simplemente como: Brahman es el practicante del antiguo brahmanismo. Es una clase privilegiada que tiene el poder del sacrificio, la adivinación, la adivinación y otros poderes divinos. Tiene el estatus más alto en la antigua India. La aristocracia militar durante el período de Jruschov, incluidos los funcionarios de todos los niveles inferiores al rey, ostentaba todo el poder en el país excepto el poder divino. Los vedas son trabajadores comunes y corrientes y gente pobre, lo que significaba intocables en la antigüedad. Un Shudra, por el contrario, es casi un esclavo. La identidad del Buda El príncipe Siddhartha perteneció a la casta Khshatriya antes de convertirse en Buda.

Sakyamuni es el nombre de su raza, que significa energía; Muni significa benevolencia, confucianismo, tolerancia y silencio. Juntos, Sakyamuni significa "Nengren", "Nengru", "Nengren" y "Nengji", que significa "Santo Sakyamuni".

Sakyamuni nació en el 565 a.C. y murió en el 486 a.C., aproximadamente al mismo tiempo que Confucio en China. Era un príncipe de Kapirowai (ahora Nepal) en el norte de la India y pertenecía a la casta Khshatriya.

Según las escrituras budistas, cuando Sakyamuni tenía 29 años, sintió muchos problemas como el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte en el mundo, por lo que abandonó su vida real y se convirtió en monje. A la edad de 35 años, alcanzó la iluminación bajo el árbol bodhi, fundó el budismo uno por uno y luego predicó en la cuenca del río Ganges en el norte y centro de la India. Murió en la ciudad de Naga en 1980.

En la leyenda de Sakyamuni, Buda experimentó la vida de generación en generación. Las leyendas más famosas incluyen: ofrecer flores a Buda, entregar la vida al tigre, cortar carne al águila, etc. Estas historias se llaman historias de Jataka y son las historias de Buda antes de convertirse en el Príncipe Siddhartha.

Pedir prestadas flores para ofrecérselas a Buda:

En la historia de la vida de Buda, había un discípulo brahmán llamado Shan Hui. De camino a Lotus City, escuchó que Ran Buddha (el legendario Buda antiguo) vendría a Lotus City. Shan Hui quería usar flores para apoyar al Buda en llamas, pero el rey ya había recogido todas las flores de la ciudad para apoyar al Buda en llamas primero.

Justo cuando Shanhui buscaba por toda la ciudad pero no podía encontrar flores, se encontró con una joven sirvienta que sostenía una botella con siete flores Youluo dentro. Shanhui le rogó sinceramente que le vendiera las flores por el bien de Buda. Conmovida por la sinceridad de Shanhui, su doncella prometió darle cinco flores. Shanhui le pidió que la ayudara a conseguir las otras dos flores para que el Buda acumulara virtud y hiciera que Shanhui aceptara ser una pareja para toda la vida, para poder obtener la Santa Palabra. Para conseguir las flores, Sun Hui aceptó esta condición.

Después de ofrecerle flores a Ranfo, Ranfo también le dio a Shan Hui una nota, diciéndole que tendría que pasar por infinitos desastres para convertirse en un Buda. Su nombre era Sakyamuni. La doncella que tomó prestadas las flores era The. predecesora de yaodharā, la esposa de Sakyamuni antes de que él se convirtiera en Buda.

Dale tu vida al tigre:

Mucho antes de la calamidad, había un brahmán que vivía en las montañas profundas y en los bosques antiguos. Estudió mucho, practicó el budismo con diligencia y lo hizo. No cometas malas acciones. Cuida todo con bondad. Un día, mientras buscaba comida, el brahmán descubrió un tigre que acababa de dar a luz. Estaba flaco y no tenía fuerzas para comer. No había forma de producir leche para alimentar a los cachorros, por lo que tuvieron que comerse un tigre recién nacido para satisfacer su hambre y poder alimentar a otros cachorros.

Cuando el brahmán vio esta escena, se puso muy triste y pensó: "El sufrimiento de todos los seres vivos es interminable, madre e hijo se tragan el uno al otro. Este tipo de dolor es indescriptible. Derramé lágrimas". y trató de encontrar comida para alimentar a la tigresa y salvar su vida. La vida de un cachorro de tigre. El brahmán pensó: "El propósito de mi práctica intensiva es aliviar los problemas de todos los seres vivos y hacerlos felices del dolor; envejeceré, moriré y mi cuerpo se pudrirá. Es mejor dárselo a este tigre ahora. y salvar a la madre y a su hijo."

Pensó un rato, acercó su cabeza a la boca del tigre y se entregó al tigre para que se lo comiera. Porque de esta manera, la madre tigre y su hijo sobrevivieron.

Este brahmán que sacrificó su vida para salvar a todos los seres sintientes fue también uno de los predecesores del Buda Sakyamuni. Gracias a esta entrega valiente, completó los méritos de dar a los parami, trascendiendo el tiempo de nueve eones, y finalmente se convirtió en un Buda en el Reino Madre, se convirtió en un maestro de dioses y humanos e iluminó a todos los seres vivientes. Cortar carne para un águila: Cuenta la leyenda que en la antigüedad, un rey vio un águila hambrienta persiguiendo a una pobre paloma. El rey sintió mucha lástima y le dijo al águila: Por favor, déjame ir, puedo darte muchas riquezas. El águila insistió, soy un águila. ¿Para qué sirve la riqueza? Entonces el rey dijo: Puedo darte mi trono. El águila todavía decía sin piedad: Sólo soy un águila. ¿De qué sirve querer el trono? Tu compasión salvó la vida de esta paloma. ¿Tienes el corazón para matar de hambre a mi águila? "El rey dijo: "No quiero que lastimes a esta paloma inocente, ni quiero que mueras de hambre en vano. Cortaré carne de mí mismo y te la daré de comer hasta que el peso de la carne que corté sea igual al peso de la paloma, y ​​luego podrás soltar la paloma. El águila miraba con indiferencia, y el rey pidió a alguien que trajera una pesa y pusiera la carne cortada de su cuerpo al otro lado.

Aunque la paloma parecía pequeña, por mucho que la cortara el rey, ninguna cantidad de carne parecía poder soportar su peso. El rey finalmente entendió que todos los seres vivos son iguales y su vida no era más importante que la de una paloma. Entonces el rey se inclinó y se arrojó sobre la balanza, y la balanza finalmente se equilibró.

Estas son las tres historias más famosas del "Sakyamuni Sutra" del Buda Sakyamuni.

En segundo lugar, el sueño del elefante blanco

Hace más de 2.500 años, había muchos países en la antigua India. En la parte noreste del país se encuentra el país Kapirowi en el lado del río Cross. El nombre del rey es Fan Jing y el nombre de la reina es Moya.

Un día, mientras la señora Moev dormía, soñó que un elefante blanco caía del cielo y entraba en su cuerpo por su costilla derecha. De repente se sintió segura y feliz, mirándose a sí misma como el sol y la luna. Cuando despertó, fue a ver al Rey Sudden Rice y le contó lo que había sucedido en su sueño.

El rey Suddhodana inmediatamente convocó a los ministros para preguntar cuál era el sueño de la reina. Un adivino brahmán respondió: "¡Este sueño es muy bueno! La reina está embarazada y dará a luz a un príncipe. Este príncipe es un Santo eterno, definitivamente se lo mostrará a Sakyamuni. El príncipe puede convertirse en el señor supremo de la India unificada, disfrutar del mayor poder y riqueza del mundo y también puede convertirse en un líder espiritual y maestro del mundo. "Al escuchar esto, Sudoku. King es una mezcla de cosas.

La señora Moyeff goza de excelente salud desde que quedó embarazada del elefante blanco.

Loto de tres y siete pasos

La reina Maya estaba embarazada de 10 meses y un día llevó a sus doncellas de palacio a pasear por el jardín Lumbini. Eran principios de abril, el sol brillaba intensamente y el tiempo estaba lleno de vida. El jardín está lleno de hierba exuberante, pájaros cantando, flores fragantes, árboles frondosos y flores de loto fragantes, y está lleno de una atmósfera auspiciosa y festiva.

Después de una semana de recorrer los jardines, la reina maya descansó bajo un árbol de madera verde sin eucalipto. Cuando vio las ramas y hojas exuberantes, las hojas suaves y caídas, y las hermosas y fragantes flores y frutos del árbol, levantó las manos para recoger las flores y los frutos, y nació el príncipe.

Según las escrituras budistas, el príncipe pudo hablar y caminar nada más nacer, sin la ayuda de otros. Estaba radiante y sus ojos estaban en todas partes. Dio siete pasos y un loto apareció en el suelo con cada paso que daba. Durante un tiempo, el viento fragante se dispersó, las flores y la lluvia fueron coloridas, la música de hadas sonó armoniosamente y los dioses y la puerta de luto estaban al paso. Los dos manantiales brotan naturalmente del suelo, que son fríos, cálidos, fragantes y limpios.

El rey Suddhodana estaba muy feliz después de tener a su hijo y lo llamó Siddhartha, lo que significa que había muchos significados extraños y auspiciosos cuando nació.

Cuarto, el joven príncipe

Sólo siete días después del nacimiento de Sakyamuni, su madre, la reina Maya, murió de una enfermedad. El rey Suddhodana estaba triste por esto, y mirar al joven príncipe era aún más triste. Entonces trajo a Mohopopodi, la hermana de la reina Maya, al palacio y le confió la crianza del príncipe.

Mahabopati es virtuoso y de buen corazón. Consideraba al príncipe Siddhartha como su hijo y lo amaba mucho. El rey Suddhodana también pidió a 32 doncellas del palacio que lo ayudaran a criarlo, 8 a abrazarlo, 8 a bañarlo, 8 a amamantarlo y 8 a jugar con él. Más tarde, Mahabopopti se casó con el rey Sudoku y se dedicó a criar al príncipe.

El príncipe Siddhartha de la infancia era tan inteligente como cualquier otro. Su tía lo cuidó bien. Cuando el clima era frío y cálido, comía moderadamente, estaba extremadamente saludable y crecía rápidamente. Al igual que el árbol Nikito, se vuelve más fértil día a día.

El rey Fan Jing estaba preocupado de que el príncipe Siddhartha se convirtiera en monje basándose en lo que dijo el adivino brahmán. No quería que Siddhartha se convirtiera en el mentor de un santo, pero quería que Siddhartha se convirtiera en el gran emperador y unificara la India.

Fan Jun creía que la mayoría de las personas se convierten en monjes y practican el budismo porque hay todo tipo de cosas insatisfactorias en el mundo, por lo que Fan Jun y Mahabharata criaron a Siddhartha en un palacio profundo sin ningún arrepentimiento y sin dejarlo. ver el sufrimiento en el mundo. Cuando Siddhartha era joven, cada vez que salía al aire libre, alguien le sostenía un dosel (un enorme paraguas detrás de la espalda del emperador) en todas las estaciones, para que el sol, el viento, la lluvia y el polvo no pudieran acercarse a él. El arroz puro estaba cubierto de oro, plata y joyas, y Siddhartha quedó completamente cubierto. Los artículos de lujo son más importantes.

Siddhartha vivió una vida sin preocupaciones en el palacio y se casó con la bella Yaodharo. Di a luz a un hijo.

5. Viajar es amargo

Después de 28 años de vida sin preocupaciones en el palacio profundo, el Príncipe Siddhartha finalmente un día se subió a la Rueda de los Siete Tesoros y se fue. Después de un viaje, abrí. la puerta oriental y vio a una mujer que daba a luz con dificultad. Nunca había visto una escena así y quedó impactado por el dolor del parto y el llanto del niño.

El guardia del asistente dijo: Sí, Alteza, así vinimos todos al mundo.

Por primera vez, Siddhartha se sintió doloroso y duramente conquistado.

Otro día, viajaba en una carretilla Qibao cuando abrió la puerta sur, vio a un anciano jorobado y una caña de bambú en la mano, caminando tan rápido como una hormiga. El príncipe Siddhartha, que nunca antes había visto una edad humana, estaba horrorizado.

El guardia del asistente dijo: Sí, Alteza, no importa cuán hermosa o joven sea una persona, envejecerá.

Por primera vez, Siddhartha sintió los miedos y preocupaciones de la vejez.

Otro día, viajaba en una rueda Qibao, abrió la puerta oeste y vio a un paciente de tez cetrina, apariencia demacrada, jadeando, gimiendo y con mucho dolor. El príncipe Siddhartha nunca había visto a nadie enfermo y no podía soportarlo.

El guardia del asistente dijo, sí, Alteza, todos nos enfermaremos, todos nos enfermaremos.

Por primera vez Siddhartha sintió una profunda simpatía y tristeza.

Otro día, pasó por Qibao, abrió la puerta norte y vio a un hombre muerto tendido rígido, sangrando y maloliente. Toda la familia lloró y lo despidió. Cuando el príncipe Siddhartha vio al difunto por primera vez, sintió un gran miedo y conmoción.

La guardia del asistente dijo, sí, alteza, todos morirán, incluso si eres un príncipe, tus padres, el rey y la reina no son la excepción.

Por primera vez Siddhartha se sintió deprimido por el miedo, la confusión y la tristeza.

Debido a que Siddhartha abrió las cuatro puertas del sur, este, norte y oeste, no pudo encontrar alivio y sintió profundamente los problemas de la vida.

6. Adiós a esposa e hijos por la noche

La bella princesa yaodharā dio a luz un hijo para el príncipe. El rey Sufan estaba muy feliz y ordenó una celebración a nivel nacional. Pero el príncipe Siddhartha se sentía pesado por dentro. Llamó a su hijo Luo Houluo. El nombre significa "obstrucción", un obstáculo oculto. En ese momento, el príncipe Siddhartha ya había considerado convertirse en monje. Temía que tener un hijo aumentara su nostalgia por su familia. El significado del nombre "Luohouluo" también se interpreta como "círculo", lo que significa que después de dar a luz a un hijo, estaba atado, como si estuviera atrapado en un círculo.

Finalmente un día, el príncipe Siddhartha pidió a sus padres que le permitieran convertirse en monje, pero el rey Sudoku y la señora Mahabharata sollozaron. También pidió a su padre y a su tía cuatro deseos: no envejecer, no enfermarse, no morir y no volver a verse nunca más. Dijo que no se convertiría en monje si pudiera cumplir cuatro deseos. Cuando Sudoku King escuchó esto, se alegró mucho de saber que todavía quería convertirse en monje.

Desesperado, el rey Sudoku se esforzó mucho en construir un palacio con flores en plena floración a las tres de la tarde en primavera, verano y otoño, y añadió varias canciones y bailes maravillosos para complacer los oídos y los ojos del príncipe. , aumentar la vigilancia y la vigilancia, y hacer que el príncipe esté más alerta. Abandonó la idea de convertirse en monje.

Sakyamuni no se sentía conmovido en absoluto por los placeres de los cinco deseos. A última hora de la noche del 8 de febrero, la luz de la luna era clara y clara.

Se puso de pie, miró fijamente a su esposa Yelenda y a su hijo Luo Ziluo, que dormían, se despidió de ellos en silencio y luego salió de la habitación.

El príncipe Siddhartha se despidió de su esposa e hijos, y despertó al mozo de cuadra para esconder su caballo. Chezang sollozó fuerte y quiso despertar a la gente en el palacio, pero no podían dormir, por lo que tuvieron que preparar un caballo para el príncipe.

El príncipe montó en un caballo blanco y saltó el muro desde la puerta norte, seguido de cerca por Che Wei. Las escrituras budistas dicen que cuando Ma Chu fue sacudido, los cuatro reyes celestiales sujetaron las patas del caballo y el Emperador Brahma envió estandartes para marcar el camino.

Cuando el príncipe abandonó la ciudad, hizo un juramento: "Si no puedo sobrevivir o morir, no volveré al palacio; si no me hago monje, nunca volveré a ver a mi padre". ; si no estoy lleno de Amor, nunca volveré a ver a mi tía, mi esposa y mis hijos."

Así que el príncipe Siddhartha y el novio se escondieron en el coche y cabalgaron paso a paso a través de la noche clara. . Al amanecer, ya estábamos a cien millas de distancia, en lo profundo del denso bosque junto al río Abami, donde se practicaba el ascetismo en la antigua pagoda.

7. Cortar el pelo y cambiarse de ropa

El príncipe Siddhartha vio el bosque verde y frondoso y la tranquilidad. Se sintió feliz y ordenó esconder el carro y condujo el caballo de regreso al palacio. . Cuando el Che se negó, sollozó y dijo: "El príncipe creció en palacio y disfrutó de honores. Ahora está en el bosque, acompañado de espinas, insectos y fieras. ¿Cómo podrá soportar tantas penurias y peligros?" respondió: "No necesitas decir más. Tienes que saber que aunque estoy en el palacio y puedo evitar las espinas y los insectos visibles, no puedo evitar las espinas y los insectos invisibles. Ahora estoy trabajando duro para deshacerme de los viejos. edad y enfermedad y obtener una vida permanente y real." "

Después de decir esto, el Príncipe Siddhartha pensó para sí: Si no se afeita la barba y el cabello, se convertirá en monje. El cuchillo de oro, se cortó el pelo y juró: "Hoy me afeitaré la barba y el pelo. Deseo romper la amistad con todos los seres vivos. En ese momento, llegó un cazador vestido con una sotana". Se puso un vestido precioso y se transformó completamente en un monje.

El novio vio esta escena y supo que era irreversible, por lo que tuvo que conducir su caballo para despedirse y encontrar el camino de regreso a palacio.

Ocho: Seis años de ascetismo

Después de que Siddhartha se convirtiera en monje, para encontrar una salida, visitó a muchos maestros. Cuando vio a muchos practicantes vestidos con ropas de paja, hambrientos y sin comer, tirados en el polvo y las espinas con los pies extendidos, adorando al sol y la luna, o adorando al agua y al fuego, se sintió muy insatisfecho, sabiendo que todos eran herejes.

Más tarde, Siddhartha aprendió la meditación de Alologa Rama y Utogalama, quienes vivían recluidos en cuevas. El primero le enseñó que "siguiendo los pasos de la meditación" podía obtener un "reino de la nada"; el segundo le leyó que "no es un estado psicológico ni psicológico".

Así que Siddhartha estaba solo en una cueva, sentado con las piernas cruzadas y meditando, para alcanzar la iluminación. Cuando pasó la primavera y llegó el otoño, no encontró nada. Al darse cuenta de que la iluminación era imposible, cambió de opinión y decidió someterse al ascetismo para encontrar la liberación.

? Pero Siddhartha descubrió que tanto la meditación como el yoga eran sólo una paz temporal y aún no resolvían las dificultades de la vida, como el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, que lo atormentaban. Entonces Siddharth dejó Arologar Rama y Utogarama. Siddhartha llegó al bosque ascético del monte Gaugar, a orillas del río Nilo, y se sentó solo bajo un árbol. No tiene refugio, ni refugio contra el viento y la lluvia, ni un pestañeo, ni miedo en su corazón, lo abandona todo, lo suelta todo, o restringe su respiración, su mente está confusa, como agujas que le atraviesan los huesos; o su lengua se presiona contra su barbilla, sudando como un resorte. Se dice que es porque no tiene pensamientos que lo distraigan, observa los preceptos, duerme sobre leña y prueba el coraje. Incluso en el primer nido, hay un águila grande amamantando a los polluelos, y todavía permite que se contamine con heces.

Siddhartha practica el ascetismo desde hace seis años. Al principio comía un cáñamo y una cebada cada día, y gradualmente comió un cáñamo y una cebada el séptimo día, de modo que dejó de beber y comer. Finalmente, su cuerpo se volvió extremadamente delgado y sus manos se frotaron el pecho y el abdomen y le tocaron la espalda. La penitencia permite trascender las limitaciones de los deseos físicos manteniendo una existencia mínima. La práctica de Siddhartha era más estricta que la de cualquier asceta, pero aun así sentía que su corazón sufría.

(Estoy aquí hoy... Buda tuvo una epifanía. Fue muy difícil. Creo que la versión del mensaje no es suficiente. Lo consideraré...)