El matrimonio y la familia del Buda Sakyamuni

1. El Buda y su padre, el rey Suddhodana

"El Sutra del Bodhisattva" dice: "Si una persona tiene padres, no debe ser infilial; debe aprender el Tao. Ayudar a los dioses y evitar el sufrimiento, y luego ganar. La inacción es causada por la bondad, la piedad filial y el aprendizaje."

El rey Suddhodana era el rey de Kapilavastu en la antigua India, el padre de Buda.

Después de que Buda alcanzó la iluminación, extendió el budismo por todas partes. Al enterarse de que Buda estaba predicando en Rajagaha, el rey Suddhodana, de sesenta años, anhelaba ver a su hijo iluminado. Este sentimiento es cada vez más fuerte. Nueve veces seguidas envió nueve ministros y enviados, con muchos seguidores, para invitar al Buda a regresar a su país. Pero cada vez que escuchaban el Dharma, los cortesanos silenciosamente abandonaban sus hogares, se unían a la Sangha y obtenían el fruto del Arahantship. Sólo porque los Arhats tenían una visión débil de las leyes mundanas, no llevaron la carta del viejo rey al Buda.

El rey, que no pudo hacer nada, quedó profundamente decepcionado y tuvo que llamar a su viejo cortesano más leal, Shrudyar, y le ordenó que le trajera el mensaje. Como otros, Krudya tuvo una visión profunda. Después de escuchar el Dharma, se unió a la Sangha y obtuvo el fruto del estado de Arahant. Sin embargo, a diferencia de otros, transmitió el deseo del rey Suddhodana al Buda y lo persuadió de que nunca fuera a ver a su padre octogenario. Era primavera en esa época, propicia para viajar lejos. De esta manera, el Buda, acompañado por muchos discípulos, disertó sobre los sutras durante todo el camino, con calma y deteniéndose. Dos meses después, finalmente llegaron a Kapilavastu.

El Buda fue dispuesto a vivir en el jardín de la tribu Sakyamuni. En ese momento, todos los arrogantes ancianos de la tribu Sakyamuni pensaron: "El Buda es nuestro hermano pequeño, sobrino o nieto". Luego dijeron a los jóvenes príncipes: "Ustedes lo saludan, nosotros simplemente nos sentamos detrás de ustedes". y no se movieron ni saludaron al Buda. Inmediatamente, el Buda ascendió al cielo y mostró su poder mágico de doble suerte, sometiendo así su arrogancia. Al ver poderes sobrenaturales tan increíbles, el padre de Buda, el viejo rey, tomó la iniciativa de inclinarse ante el Buda, diciendo que ésta era la tercera vez que se inclinaba ante el Buda. Otros tuvieron que rendir homenaje a Buda. Inmediatamente, el Buda descendió del cielo al suelo y se sentó en el asiento que había sido preparado. El humilde pueblo Sakyamuni se sentó alrededor, ansioso por escuchar las enseñanzas del Buda.

En ese momento, una ráfaga de lluvia cayó repentinamente del cielo y salpicó a todos. Esta señal auspiciosa inusual hizo que todos hablaran de ello. El Buda les contó la "Historia de Su Dashu Jataka", explicando que lo mismo sucedió en su vida anterior.

Después de escuchar la conferencia, el pueblo Sakyamuni estaba muy feliz. Luego, todos se despidieron y se fueron a casa, sin saber que era su deber invitar al Buda y a sus discípulos a comer. Ni siquiera el rey pensó en invitar al Buda. Pensó: "Si mi hijo no viene. mi palacio, ¿adónde irá?" Por lo tanto, tan pronto como llegó al palacio, ordenó que se preparara una rica comida y esperó la llegada del Buda al palacio.

Al día siguiente, como nadie había concertado una cita para ofrecer limosna, el Buda y sus discípulos hicieron los preparativos y fueron mendigando de casa en casa por calles y callejones.

Antes de partir, el Buda pensó de esta manera: “En el pasado, cuando los Budas entraban en la ciudad de sus dependientes, iban directamente a sus casas a recibir limosnas, o iban de casa en casa. ¿Pedir limosna?" Más tarde, comprendió que en el pasado, los Budas caminaban por el camino. Mendigando comida. Por lo tanto, el Buda llevó su cuenco de limosna hasta las calles de Kapilavastu.

Cuando Yasodhara le dijo al rey que el comportamiento del Buda era perjudicial para la dignidad de la familia real, se entristeció mucho y se molestó. Corrió hacia el Buda. Después de inclinarse, no podía esperar para preguntar: "Hijo, ¿por qué quieres untarme la cara así? Al verte mendigar comida en la calle, mi padre se sintió muy humillado. Solías viajar en un carro dorado, pero ahora estás mendigando comida en la calle. ¿Podrás superarlo? "¿Por qué quieres burlarte de mí?"

"No me estoy burlando de ti. Su Majestad, estoy observando la tradición de mi familia". respondió.

Esto sorprendió aún más al rey: "¿Pero es tradición de mi familia ganarse la vida mendigando? Buda, nuestra familia es descendiente del Gran Rey Sol y de los Kshatriya. Ningún guerrero ha mendigado jamás. "Sí."

"Su Majestad, esta no es la tradición de la familia de su rey, sino la tradición de mi familia de Buda. Los Budas viven de la mendicidad". El Buda se paró en la calle y persuadió al rey:

"El que pide comida con atención, actúa correctamente y hace buenas obras, este Pedro se alegra

Tan pronto como escuchó este versículo". , el rey Suddhodana vio inmediatamente el camino y logró el primer fruto. Rápidamente tomó el cuenco de limosna del timonel de Buda, condujo a Buda y a sus discípulos al recinto del palacio y los alimentó con exquisitos manjares.

Después de la comida, el Buda volvió a advertir a todos: "No hagáis buenas obras ni malas. Qué sabio, este Pedro está feliz". El rey inmediatamente se dio cuenta del segundo fruto sagrado. Al mismo tiempo, la señora Prajapati también obtuvo el primer fruto sagrado.

En una ocasión, el rey le dijo a Buda que se había negado a creer los rumores de que su hijo había muerto sin alcanzar el fruto de la santidad debido a severas prácticas ascéticas. Por lo tanto, el Buda contó la "Historia del Protector del Dharma Jataka". El Buda dijo que en su vida anterior alguien le señaló un montón de huesos, pero todavía no creía que su hijo estuviera muerto. Esta vez, el rey Suddhodana logró el tercer fruto.

Cuando el rey Suddhodana yacía en su lecho de muerte, el Buda le enseñó el último Dharma. Luego realizó el fruto de Arahant y verificó la alegría de la liberación por sí mismo. Falleció siete días después, cuando Buda tenía 40 años.

2. La historia de Buda pagando la bondad de su madre.

La señora Maya dio a luz a Buda después de su matrimonio, pero murió siete días después de dar a luz. Según registros como el Volumen 19 del Zagama Sutra, el Volumen 28 del Zengyi Agama Sutra y La ascensión del Buda al cielo del tributo Trayast como Sutra del Dharma de su madre, etc., después de que el Buda se iluminó, ascendió al Tributo Trayast. El cielo en un verano. Predicó el Dharma a Lady Maya y retribuyó a su madre por su amabilidad. El Buda permaneció allí durante tres meses antes de descender del cielo, que ahora es Sangasha en la India.

Además, el volumen 4 del Sutra Chang Agama, "El Sutra de la procesión", registra que cuando Buda falleció, la señora Maya recitó versos en el aire. El segundo volumen del Mahamaya Sutra registra que cuando Buda falleció, Lady Maya cayó del cielo, llorando sin cesar, y Buda emergió del ataúd dorado para predicar el sermón.

3. Buda y su esposa Yasodhara

La princesa Yasodhara tenía el mismo año que el príncipe Siddhartha (Buda) y se casó con él cuando tenía 16 años. En aquella época, el príncipe Siddhartha se ganó su amor con sus magníficas artes marciales. Disfrutó de toda la gloria y riqueza del palacio y su vida fue extremadamente feliz.

A los 29 años, el día que dio a luz a su único hijo Rahula, a quien amaba con todo su corazón, su pensativo marido se escapó decididamente de casa para buscar la verdad que lo liberaría de el dolor de la vida. En plena noche, sin despedirse de su leal y bella princesa, abandonó el palacio en silencio, dejando al joven Yasodhara a cargo de criar al niño solo. A la mañana siguiente, se levantó como de costumbre y fue a darle los buenos días a su amado esposo, pero se sorprendió al descubrir que su esposo había desaparecido. Cuando se dio cuenta de que el príncipe de sus sueños la había abandonado a ella y a su bebé recién nacido, de repente se sintió atormentada por un dolor desgarrador. Perdió para siempre a la persona que más amaba, el encantador recinto palaciego se había convertido en un infierno a sus ojos, el mundo entero estaba vacío y lo único que podía brindarle algo de consuelo era su pequeño hijo.

Varios reyes Kshatriya le propusieron matrimonio, pero ella los rechazó a todos. Ella siempre había amado fielmente a su marido y vivía sólo para él. Cuando escuchó que su marido vivía como un asceta, se quitó todas sus joyas y se vistió con ropa sencilla de color amarillo. Cuando el monje asceta Gautama practicó duro durante seis años y alcanzó la iluminación día y noche, la princesa Yasodhara siempre estuvo preocupada por todo lo relacionado con él, y ella también hizo lo mismo.

Después de la iluminación, el Buda fue a la ciudad de Kapilavastu. Al día siguiente, por invitación del rey, vino al palacio todos los demás vinieron a adorar al Buda, pero Yasodhara no vino. : " Si todavía tengo un poco de mérito, el noble Buda definitivamente vendrá a verme en persona y luego me inclinaré ante él.

Después de la comida, el Buda le entregó el cuenco al rey Suddhodana". Acompañado por dos discípulos, llegó al palacio de Yasodhara. Después de sentarse en el cojín que habían preparado, el Buda dijo: "Deja que la hija del rey se incline ante mí como desee sin decir nada más.

Cuando escuchó que el Buda venía, ordenó al Buda". criadas para vestirla. Tan pronto como el Buda se sentó, ella corrió hacia él como si volara, le agarró los pies con fuerza, apoyó la cara contra los empeines y adoró al Buda con respeto.

Habiendo expresado así su profundo amor y respeto por el Buda, Yasodhara cortésmente se sentó a un lado. El rey siguió alabando su bondad y su lealtad al amor, y luego dijo: "Honrada por el Mundo, escuchó que llevas una sotana amarilla y que ella también viste ropas amarillas. Cuando escuchó que llevas una túnica amarilla, Tú haces una comida al día, y ella, como tú, come sólo una vez al día; cuando oye que no te sientas en una cama alta y ancha, también duerme en una cama baja; adornate con guirnaldas y especias. Ella también dejó de disfrazarse; cuando sus padres enviaron gente para que la llevaran de regreso, ella ni siquiera los miró. Mi nuera es realmente una persona virtuosa.

”

El Buda dijo: “Su Majestad, no solo en esta vida, sino también en la vida anterior, ella me ha protegido de esta manera y me ha amado sinceramente

Entonces, El Buda Al narrar la "Historia Jataka de Moonkinnara", el Buda recordó cómo dependían el uno del otro en sus vidas anteriores, la consoló mucho y luego abandonó el palacio.

Después de la muerte del rey Suddhodana, la esposa del Buda, Yasodhara, también se convirtió en monje, entró en la Sangha y obtuvo el fruto sagrado más elevado del Sravakayana, el Arahantship, y fue liberada de la vida y la muerte.

Entre las discípulas, tenía grandes poderes sobrenaturales. Falleció a la edad de 78 años y dejó muchos poemas y versos.

4. Buda y su hijo Rahula

Rahula es el único hijo del príncipe Siddhartha y Yasodhara. El día de su nacimiento, el príncipe Siddhartha decidió hacerse monje. En ese momento, el príncipe estaba pensando profundamente en el jardín. Cuando escuchó la noticia del nacimiento del principito, no se emocionó tanto como la mayoría de la gente esperaba. En cambio, suspiró con fuerza: "Nace Rahuhu y aparecen los grilletes". (yugo).

Rahula dejó a su padre cuando era un niño y fue criado por su madre y su abuelo. A la edad de siete años, Buda regresó a Kapilavastu por primera vez después de su iluminación. Al séptimo día de su llegada, Yasodhara vistió bellamente al joven Rahula, señaló al Buda y le dijo:

"Mira, hijo, el de la cara dorada, parece que el monje rodeado de 20.000 monjes es tu padre. Pero desde que se convirtió en monje, no hemos visto estos tesoros de oro y plata de él. Dile: 'Padre, soy el príncipe de un reino y heredaré el trono y me convertiré en el Chakravartin. Rey. Necesito riqueza. Por favor, dame la propiedad. El hijo debe ser el dueño de la propiedad del padre."

El inocente Rahula se acercó al Buda y le pidió su herencia, tal como su madre le había ordenado. , y dijo muy apasionadamente:

"Practica, tu presencia me hace feliz".

Después de la comida, el Buda abandonó el palacio, seguido de cerca por Rahula, quien seguía diciendo: " Por favor, dame mi herencia."

Nadie quiso detenerlo. El Buda no le dijo que no lo siguiera. Una vez que llegó al monasterio, el Buda pensó: "Rahula quiere la propiedad de su padre. Esto está en consonancia con el mundo y causará muchos problemas. Me pondré bajo el árbol Bodhi. "Dale los siete tesoros que has obtenido, para que pueda convertirse en poseedor del Dharma trascendental". >

Llamó a Shariputra ante él y le pidió que ordenara a Rahula y se convirtiera en monje.

De esta manera, Rahula se unió a la Sangha a la edad de siete años.

El rey Suddhodana nunca esperó que su nieto, a quien amaba como a la niña de sus ojos, se convirtiera en monje. Se apresuró a ver al Buda y le suplicó humildemente: De ahora en adelante, espera no permitir que los niños se conviertan en monjes sin el consentimiento de sus padres. El Buda accedió de inmediato a su pedido y lo convirtió en un precepto.

Una de las primeras escrituras budistas, el Luo Yun Sutra, fue enseñada por Buda a Rahula cuando se convirtió en monje por primera vez. Este sutra enfatiza la importancia de la honestidad.

El Buda enfatizó la importancia de la honestidad con ejemplos simples y comprensibles, y luego le inculcó el valor de la autorreflexión y las normas morales.

Rahula practicó con éxito el Zen según el método enseñado por el Buda. Después de escuchar el "Pequeño Rahula Sutra", logró el fruto de Arahant. En el año 14 después de la iluminación del Buda, recibió la gran ordenación de bhikkhu. Falleció ante el Buda y Sariputta.

Rahula es famoso por su estricta observancia de los preceptos. Hay cuatro líneas de sus versos en "The Elder's Stanza":

"Auspicioso Rahula, nacido de padres puros, hijo del Buda iluminado, todos los problemas son eliminados y no habrá más renacimientos. A esto se le llama persona rica. Los Tres Nobles Aprendizajes, el fruto de la inmortalidad se ve claramente. La codicia bloquea la vista, enredada en la red del deseo, el cuerpo y la mente están envueltos en el manto del deseo y la mente en la pereza. es como caer en la red de la codicia, quemar el polvo de la codicia, cortar los obstáculos demoníacos y erradicar la raíz del deseo”

5. El Buda y su tía Mahaprajapati

Mahaprajapati se traduce como el Gran Camino del Amor y el Gran Señor del Mundo. Es hermana de Mahamaya, la madre de Buda. Ambas hermanas estaban casadas con el rey Suddhodana, el padre de Buda. La adivina una vez predijo que ella se convertiría en "la primera de todos", por eso la llamaron Mahaprajapati.

Siete días después del nacimiento de Buda, su madre Maya falleció y fue criada por su tía. En el quinto año después de que Buda alcanzara la iluminación, pensó en buscar la iluminación y practicó el budismo todos los días, llorando entre lágrimas.

Cuando el Buda regresó al palacio por segunda vez y le contó a su padre la "Historia del Protector del Dharma Jataka", ella obtuvo el primer fruto sagrado, el rey Suddhodana murió y el Gran Camino del Amor condujo a Yasodhara ( La esposa de Buda) y quinientas mujeres Sakyamuni solicitaron convertirse en monjes con Sakyamuni, pero fueron rechazadas por el Buda tres veces.

El decidido Dao del Amor no se desanima ante los contratiempos. Ella misma se afeitó el cabello, se puso una sotana amarilla y, rodeada de muchas mujeres Sakya, experimentó numerosas dificultades y dificultades y caminó 150 millas desde Kapilavastu hasta Vaishali. Estaba parada afuera de la puerta de la sala de conferencias, con los pies hinchados y el cuerpo cubierto de barro. Lord Ananda escuchó su grito y vino a preguntar. Cuando entendió el motivo de su tristeza, se acercó al Buda y le dijo:

"Mira, Honrado por el Mundo, Mahaprajapati está parado afuera, sus pies están hinchados y su cuerpo cubierto de polvo. Un triste Míralo a la cara. Por favor, permite que las mujeres se conviertan en monjes y vivan sus vidas en Brahmacharya bajo las leyes y leyes del Señor. Si a las mujeres se les permite convertirse en monjes y vivir en Brahmacharya, esto es algo bueno."

"Ananda. Buda, ya es suficiente, por favor no digas que a las mujeres se les debe permitir convertirse en monjes", respondió el Buda.

Ananda hizo una segunda y una tercera petición en su nombre, pero el Buda no cedió. El Buda dijo: Si el Gran Dao del Amor está dispuesto a aceptar los Ocho Aspectos, que tome esto como un precepto. Cuando Ananda le transmitió esto a Mahaprajapati Gotami, ella se alegró de observar estas ocho reverencias. Por tanto, recibió inmediatamente la gran ordenación.

El Buda aceptó a regañadientes mujeres en la Sangha por varias razones válidas. Pero cabe mencionar que en la historia del mundo, Buda fue el primero en crear una organización espiritual de mujeres con preceptos completos.

Un día, Bhikshuni, el Gran Camino del Amor, se acercó al Buda y le pidió que le enseñara el Dharma para que ella pudiera trabajar duro sola y lograr el fruto sagrado.

El Buda dijo: “Debes estar alerta a todo lo que te lleve a la excitación en lugar de a la tranquilidad, a la arrogancia en lugar de la reverencia, a la avaricia en lugar del deseo, a la alegría de estar en grupos en lugar del aislamiento, a la pereza en lugar de la diligencia, codicia insaciable en lugar de gratificación aleatoria. En el camino del gran amor, debes tener en cuenta que esto no es ley y no es la enseñanza del maestro. Sin embargo, en el camino del gran amor, debes estar atento a esto. camino: todo conduce a la tranquilidad en lugar de la excitación, al respeto en lugar de la arrogancia y a la austeridad en lugar de la codicia, estar dispuesto a vivir en reclusión en lugar de vivir en grupos, ser entusiasta y diligente en lugar de perezoso, estar contento en lugar de quejarse, amar a los demás. Tao, debes recordar esto: Este es el Dharma, esta es la ley, esta es la enseñanza del maestro."

Pronto, alcanzó el estado de Arahant.

Las mujeres Sakya que tomaron la ordenación junto con ella también alcanzaron el Arahantship. Entre las discípulas, Bhikshuni Daai Dao tiene la mayor antigüedad y la más rica experiencia.