¿Cuáles son las diferencias y conexiones entre budismo, taoísmo y budismo?

El budismo es budismo. Los textos budistas y taoístas son diferentes, pero los principios son los mismos.

Después de que Buda Sakyamuni alcanzó la iluminación, suspiró: ¡Qué asombroso! Todos tienen la sabiduría y la virtud del Tathagata, pero no pueden lograrlas mediante pensamientos ilusorios y perseverancia. Lao Tse también dijo: Mis palabras son fáciles de entender y fáciles de ejecutar; nadie en el mundo puede entenderlas y nadie puede ejecutarlas.

1. El Tao puede ser Tao, pero no es Tao; el nombre puede ser nombrado, pero no es nombrado. El Tao Te Ching dice la verdad sobre el universo desde el principio, ¡es sencillo, verdadero y significativo!

Cuando Bhikshuni Wuhuizang pidió consejo al Sexto Patriarca Huineng, el maestro dijo que no sabía leer. Ella dijo que ni siquiera sabes leer, ¿cómo puedes entender las Escrituras? El maestro respondió: Los maravillosos principios de los Budas no están relacionados con las palabras, pero las monjas son muy diferentes. El Buda ha estado predicando el Dharma durante muchos años, pero preguntó: Subhuti, ¿qué quieres decir con que el Tathagata tiene algún Dharma? También dijo que todo dharma es dharma budista. El Dharma no es el Dharma.

Las enseñanzas budistas dicen que "las palabras se cortan y la conducta mental se destruye". "Se separa de la apariencia de las palabras, las palabras y las condiciones mentales, por no decir ilegales". el Tathagata dice que es indeseable y no se puede decir que lo ilegal no sea ilegal."

Todo el mundo en los tiempos antiguos y modernos habla de la ontología del universo, el componente más pequeño que constituye el mundo. "Zhuangzi - Capítulo Tianxia" también decía: "Un pie de palo, la mitad se toma todos los días y será inagotable por la eternidad". ¡Esto demuestra que la materia es infinitamente divisible y nunca hay un componente más pequeño! El budista Vasubandhu Bodhisattva afirmó en "Veinte versos de la conciencia solamente" que "lo extremadamente sutil y el seis se combinan en seis partes, y si están junto con los seis, son como el ingrediente extremadamente sutil: "diminuto". ", es la razón por la que no existe en absoluto.

El Maestro Gangxiao explicó en "Veinte Versos Sólo sobre la Conciencia": Si lo extremadamente pequeño puede establecerse, es real y puede ser consistente como dicen los herejes, ¿qué pasará? Echemos un vistazo.

Las cosas reales deben tener tamaños y deben ocupar espacio. Una vez que ocupan espacio, deben tener tres dimensiones y seis direcciones: adelante, atrás, izquierda, derecha, arriba y abajo. Por ejemplo, si miras esta caja de tiza desde la izquierda, solo puedes ver el conejito blanco. En cuanto a lo que hay a la derecha, no lo sé. Mirando desde arriba, no puedo ver lo que hay debajo.

Supongamos que tengo un coche y quiero llevar un carro de tiza. A esta caja la llamamos A. La caja de tiza en el lado izquierdo de A solo puede hacer contacto con el lado izquierdo de A, pero no con el lado derecho de A, ni con el lado frontal de A, ni con la superficie superior. y tampoco se permite que la superficie inferior se toque. La caja de tiza en el lado derecho de A solo puede hacer contacto con el lado derecho de A, pero no con el lado izquierdo de A, ni con el lado frontal, el lado posterior, el lado superior o el lado inferior de A. También es inaccesible. La caja de tiza frente a A solo puede estar en contacto con el lado frontal de A, pero no con el lado izquierdo de A, ni con el lado derecho de A. El lado posterior, el lado superior y el lado inferior Tampoco se les permite entrar en contacto entre sí. La caja de tiza detrás de A sólo puede estar en contacto con la parte posterior de A. No puede estar en contacto con el lado izquierdo de A, ni puede estar en contacto con el lado derecho de A, ni puede estar en contacto con los lados frontal, superior o inferior. La caja de tiza encima de A solo puede estar en contacto con la superficie superior de A, no con el lado izquierdo de A ni con el lado derecho de A. Los lados frontal, posterior e inferior de A tampoco pueden estar en contacto. La caja de tiza debajo de A solo puede estar en contacto con el lado inferior de A, no con el lado izquierdo de A, ni con el lado derecho de A. El lado frontal, el lado posterior y el lado superior tampoco tienen contacto.

Esto se refiere a esta caja de tizas, entonces, ¿qué tal una pequeña? De la misma manera, hay un mínimo en el medio y sus alrededores también están llenos de mínimos. Al pequeño del medio lo llamamos A. Este Jiwei en el lado este de Jiajiwei solo puede estar en contacto con el lado este de Jiajiwei, pero no con otros lados. Este polo en el lado oeste del polo A sólo puede estar en contacto con el lado oeste del polo A, pero no con otros lados. El polo en el lado sur de Jiji Micro solo puede estar en contacto con el lado sur de Jiji Micro, pero no con otros lados. El piñón del lado norte de Jiajiwei sólo puede estar en contacto con el lado norte de Jiajiwei, pero no con otros lados. El poste en la parte superior de la uña solo puede estar en contacto con la superficie superior de la uña, pero no con otros lados.

La parte inferior de la uña sólo puede estar en contacto con la parte inferior de la uña, pero no con otros lados. Hay una correspondencia uno a uno y no hay lugar a confusión.

"Shuji" de Qui Ji dijo: "El lugar extremadamente sutil en el este no es razonable y hay más que el mínimo en las cinco direcciones. De esta manera, un lugar muy sutil se puede dividir en seis componentes". . Dado que un Jiwei se puede dividir en seis componentes, ¿se puede seguir llamando Jiwei Jiwei? Un micro es una unidad que es extremadamente pequeña y no se puede dividir en seis componentes, no debe ser la unidad más pequeña. Si no es la unidad física más pequeña, entonces no es un micro. error que va en contra del autodidacta. ¿Qué más tienes que decir?

La conclusión es: ¡el componente más pequeño del mundo material no existe! En otras palabras: ¡el componente más pequeño no es "real (realidad objetiva)" en absoluto!

De esta manera, el "vacío" del que habla el budismo no es sólo el vacío de la naturaleza propia que no tiene capacidad de existir por sí solo y es eterno, sino también el "vacío cuando el cuerpo está presente". "Zhuangzi - Capítulo Tianxia" también decía: "Un pie de palo, la mitad se toma todos los días y será inagotable por la eternidad". ¡Esto demuestra que la materia es infinitamente divisible y nunca hay un componente más pequeño!

2. Por lo tanto, "siempre no tengas deseo" de observar su maravilla, y "siempre ten deseo" de observar su placer. El estado de "no tener siempre deseos" es el estado de "profundizar en la Prajnaparamita". "Maravilloso" es en realidad la cantidad real, que se refiere a la apariencia original y la verdadera existencia, y se refiere al estado y los atributos originales. El budismo habla de "naturaleza original pura" y "brillo maravilloso permanente".

"徼" es algo superficial, algo externo. "No tengas siempre deseos de observar sus maravillas, siempre ten deseos de observar sus maravillas". Se trata de epistemología. En el budismo, la relación entre las seis raíces, las seis conciencias y los seis objetos se denomina las seis entradas, las doce bases y los dieciocho reinos. Lao Tzu sólo utilizó la palabra "deseo" para resumirla.

"Yi" No hay pensamiento ni acción. Es silencioso e inmóvil, por lo que puede conectarse con el mundo. ¿Quién más puede compararse con esto, excepto el dios supremo del mundo? "Sin pensamiento", "inacción" y "quietud" son exactamente el estado cognitivo de "siempre sin deseo". "La razón por la que uno puede comprender el mundo a través del sentimiento" es "la observación de sus maravillas". the Mean" dice: “Sólo la sinceridad en el mundo es el gran sutra que puede administrar el mundo, establecer los cimientos del mundo y comprender la transformación y la crianza del cielo y la tierra. "La "sinceridad" aquí también pertenece al estado cognitivo de "siempre sin deseo", y "conocer la transformación y educación del cielo y la tierra" pertenece a "observar sus maravillas".

El Buda Sakyamuni lo resumió como: "Todas las condiciones del color y la mente. Como la mente lo hace posible, todos los objetos se manifiestan sólo por la mente. Tu cuerpo y tu mente son cosas que aparecen en tu mente maravillosamente brillante y verdaderamente exquisita. " Y Laozi concluyó: "Los dos tienen el mismo origen pero nombres diferentes. Ambos se llaman xuan. "¡Este es el método mental que el gran sabio ha presenciado, y también es el testimonio de la realización de la verdadera existencia de la verdad!

3. La razón por la que tengo un gran paciente es que Tengo cuerpo y no tengo cuerpo. ¿Qué me pasa?

Confucio dijo: "No te preocupes, no seas terco, no te preocupes por mí". Tienes que estar seguro de lo que haces, simplemente sigue las circunstancias, haz lo que puedas y cambia según tu poder. “No seas tan terco”. ” No seas ensimismado. La visión egoísta innata a menudo traza líneas, hace cosas conmigo como centro y genera diversas reacciones emocionales conmigo como centro. De hecho, el comportamiento de un caballero o de una persona que puede. lograr el éxito debe serlo. Para dejar de lado el ego, debes pensar más en los demás, satisfacer más los deseos de los demás, hacerlos más felices y ser más considerado con las necesidades de los demás. Ésta es la obediencia constante del Bodhisattva Samantabhadra a todos los vivientes.

Sakyamuni dijo: "No hay señal de uno mismo, ninguna señal de nadie, ninguna señal de seres vivos, ni ninguna señal de duración de la vida. "

El "Dhammapada" también dice: En el pasado, el Honrado por el Mundo estaba en Gion Vihara, y había cuatro monjes que discutían quién era el más miserable del mundo. Una palabra era lujuria, dos Los ojos tenían hambre y sed, y la otra palabra era ira, una palabra es aterradora, y el Buda continúa criticándome: "Lo que estás hablando no entiende el significado del sufrimiento. No hay mayor sufrimiento en el mundo que tener un cuerpo. El hambre, la sed, la ira, la lujuria y el odio son causados ​​por tener un cuerpo. ¡El cuerpo es la raíz de todo sufrimiento y la fuente del desastre! "

4. La "ignorancia" que "a menudo hace que la gente sea ignorante y sin deseos" significa que no debería haber "ignorancia" ni "conocimiento" de distinción. Porque "saber y ver establece el conocimiento, es decir , no hay Mingben. "Ignorancia" no significa "ignorancia". ¡Esto es para decirle a la gente que no sea ignorante! La "ignorancia" mencionada aquí por Lao Tse significa no saber ver. Por lo tanto, Lao Tse quiere que la gente (la gente) cambie su comprensión. en sabiduría, "siempre "Hacer" (abrir, revelar, iluminar, entrar) a las personas "conocer y comprender".

"Hacer que las personas sean ignorantes y sin deseos" es exactamente de lo que habla el budismo para romper la confusión de puntos de vista. "Saber" es la confusión de puntos de vista, "Deseo" significa confusión.

La confusión de la visión trae "obstrucciones del conocimiento" a las personas, y la "confusión de pensamientos" trae "obstrucciones de problemas" a las personas. Todo el sufrimiento de los seres sintientes es causado por estos dos obstáculos.

La "ignorancia" de la que habla Lao Tzu no es "ignorancia", sino la sabiduría sabia que comprende la fase última y es indistinguible. El Tathagata llama al conocimiento y las opiniones de la gente común "la raíz de la ignorancia", y son el mayor obstáculo que nos impide revelar nuestra maravillosa sabiduría inherente. Sólo eliminando este tipo de "conocimiento" podremos escapar de la "ignorancia" de la ignorancia. Por lo tanto, el Buda dijo: "Conocer y ver establece el conocimiento, que es el origen de la ignorancia; conocer y ver sin ver es el Nirvana, que es verdadero y puro sin efluvios". se dice que la mente tiene ignorancia."

5. La gente común "no sabe lo que es normal y hace el mal en vano". Involuntariamente, la oposición dualista de la mente no se detiene momento a momento, y la mente y los pensamientos delirantes continúan. el momento en que el movimiento no es bueno. En la situación actual, aproveche la oportunidad, enseñe e ilumine a los estudiantes, picotee y escupa al mismo tiempo, y nunca pierda la oportunidad. Este es el "buen momento" para que los maestros Zen enseñen bien. El sabio Confucio dijo: "Si no estás enojado, no serás iluminado; si no estás enojado, no estarás enojado. Si no reaccionas en las tres esquinas, nunca te recuperarás". buen momento para moverse".

Vivir en buen lugar y tener buen corazón: Una persona de corazón puro encontrará tierras puras dondequiera que vaya, es decir, “vivir en buen lugar”. "Xinshanyuan" es una persona liberada que realmente abre su sabiduría. Tiene una mente muy abierta y un cuerpo y una mente suaves. ¡Si no entendemos, podemos aprender de ello!

6. Cuando das la bienvenida a alguien, no ves la cabeza y luego no ves el trasero. . No hay principio delante ni fin detrás. Los budistas dicen que "no hay principio delante ni fin detrás", lo cual significa lo mismo. El Tao existe desde la antigüedad. Confucio dijo: Cuéntalo sin escribir. Confucio dijo que simplemente estaba repitiendo lo que dijeron los antiguos sabios, sin ninguna invención o creación. Mencio también dijo que todo está preparado para mí. El budismo habla de "naturaleza propia, verdad, cuerpo del dharma...", el cristianismo habla de la verdad última y Platón dice que la verdad está en el corazón. La verdad proviene del corazón y no puede obtenerse mediante el desarrollo de las ciencias naturales y la tecnología.

El Gran Camino es como es y nunca abandona nuestra sinceridad.

7. Cuando el gran camino es destruido, hay benevolencia y rectitud. Cuando la sabiduría sale a la luz, hay una gran hipocresía. Cuando los seis parientes están en desacuerdo, hay piedad filial y bondad.

Si todavía estás hablando de benevolencia y rectitud, significa que has abandonado el Tao; si todavía estás practicando para demostrar que yo soy y que puedo, significa que aún no has sido liberado. Lao Tzu cree que si siempre enfatizas la benevolencia, la justicia, la moralidad, la lealtad y la piedad filial, significa que has abandonado el mundo de la unidad y has caído en el mundo de la dualidad. La ley mundana está en el mundo de la dualidad. No es que la benevolencia y la rectitud no sean buenas. Lao Tzu siempre habla de ellas con altos estándares. Si hablamos de las leyes mundanas, por supuesto que la benevolencia y la rectitud, la compasión, la piedad filial, la benevolencia y el amor son todas buenas, pero hablar de liberación. y el dharma último es conformarse con lo segundo mejor, porque se pierde la cualidad de la liberación.

Cuando sale la sabiduría, hay gran hipocresía. La sabiduría aquí es la sabiduría y la sabiduría mundanas, mostrando la inteligencia y la sabiduría que soy, que puedo y que soy lento. Si sigues haciendo alarde de tu inteligencia, habrá mucha hipocresía en el mundo.

Cuando los seis parientes están en desacuerdo, hay piedad filial y bondad. Si todos son muy benévolos, viven en paz, se respetan unos a otros, tratan todo con igualdad y hacen lo que hay que hacer en este momento, no hay necesidad de enfatizar o publicitar deliberadamente como un hijo filial.

8. Si abandonas al sabio y abandonas la sabiduría, la gente se beneficiará cien veces más.

Lao Tzu dijo: "Si abandonas lo sagrado y abandonas la sabiduría, la gente se beneficiará cien veces". Esto también se menciona en el curso "Agama Sutra" si marcas "santo y ordinario". , grande y pequeño, alto y bajo..." será " "Oposición dual", Buda es un santo, somos gente común, algunas personas incluso piensan que son sirvientes, Dios es el Señor, Jesús es el hijo de Dios, los demás son simplemente corderos perdidos, nadie se atreve a admitir que son Hijo de Dios, esto es una gran mentira, esto es un gran ego.

Lo que Lao Tzu decía sobre “no ser digno” es: no crear ídolos y estrellas que puedan desarrollar plenamente su potencial y sobresalir en ciertos aspectos, tener mayores logros, o ser personas con cualidades superiores. El estatus se transforma en ejemplos universales de alto valor personal en la mente de la gente.

Porque cada uno es creado por la naturaleza y tiene su propio potencial y talentos y especialidades únicos, al igual que las diversas flores, pastos, árboles, insectos, peces y pájaros en las montañas y en las montañas. Al igual que los animales y los animales, todos tienen su propio valor indispensable para mantener la ecología social y natural. Sin embargo, una vez que esta sociedad considere los talentos y especialidades de las personas individuales como valores universales, inevitablemente conducirá a inconsistencias entre las necesidades naturales de los individuos y sus deseos internos, y a la inconsistencia entre las habilidades reales y las habilidades esperadas.

Este tipo de inconsistencia conducirá inevitablemente a un conflicto interno personal, que conducirá a contradicciones y luchas sociales, que a su vez conducirán inevitablemente a desequilibrios sociales y ecológicos. Las contradicciones y las luchas conducirán inevitablemente al oportunismo, el fraude, la vanidad, el engaño y otros fenómenos.

Dado que Lao Tzu no aboga por la adoración de ídolos, también propuso una medida fundamental para eliminar la adoración de ídolos - "Santos Absolutos y Abandonar la Sabiduría" - es decir, recomendó que los gobernantes eduquen al pueblo para no adorar ídolos ( (sabios) mentalidad, y abandonar comportamientos y pensamientos que utilizan el ingenio (oportunismo, fraude, vanidad, engaño) para obtener beneficios indebidos. Ahora el país habla de acomodar ideas diversas.

9. Por tanto, el sabio viaja todo el día sin dejar su equipaje. Aunque hay una visión de gloria, Yan se muestra distante.

La sabiduría general piensa que los taoístas están libres del mundo o actúan según los tiempos, pero esta frase lo demuestra: Aquellos que quieran aprender el camino de los santos deberían poder soportar todas las cargas del dolor por el bien de los santos. El mundo y todos los seres vivos no deben perder nunca de vista este sentido de responsabilidad. Éste es el significado original de "un santo camina todo el día sin dejar su equipaje". "Caminar todo el día sin dejar el equipaje" significa que las personas que aspiran a ser santas siempre deben tener cuidado con el miedo y tener un sentido de responsabilidad para salvar al mundo y a las personas en cualquier momento y en cualquier lugar. Si una persona verdaderamente virtuosa alcanza este estado, aunque esté en la "visión de la gloria", seguirá siendo indiferente y nihilista, y no cambiará su sencillez original, aunque esté en la gloria y la riqueza, seguirá estando; distante e indigno de méritos. Volverse famoso, rico y glorioso, pero agotar el corazón, esta es la manera en que una persona virtuosa vive su vida. La palabra "guan" en "Rong Guan" aquí tiene una pronunciación entrecortada. Debe leerse como la palabra "guan" para edificios antiguos, no como la palabra "guan" para ver. La palabra "Yan", comúnmente conocida como "Yan", significa silencio.

Estos son "aquellos que pueden aniquilar innumerables e ilimitados seres sintientes de esta manera, y de hecho ningún ser sintiente puede ser aniquilado. La verdadera inacción, hacer sin hacer, hacer sin hacer, la mente no es". contaminado. Hazlo con entusiasmo en la superficie pero como si nada hubiera pasado en tu corazón. La inacción no significa retirarse pasivamente del mundo y no hacer nada; ni significa simplemente seguir las leyes de la naturaleza y actuar en consecuencia. Confucio, un sabio, "hace lo que no se puede hacer". En la superficie, parece estar "haciendo algo". Esto es realmente una mala interpretación de la intención original de los santos. El Sutra del Diamante también menciona que "todos los sabios consideran la no acción como el Dharma, y ​​aunque los santos tienen diferentes grados de santidad, todos se olvidan de las cosas y". ellos mismos, y no se inmutan ante los favores y la desgracia, que es lo que dice el Sutra del Diamante. Se dice que "no hay autoimagen, no hay ser humano, todos los seres vivientes y la longevidad". En mi opinión, Jesús también es un Bodhisattva, aunque sus enseñanzas y enseñanzas son diferentes a las nuestras, todavía enseña según las circunstancias y predica según surge la oportunidad (de acuerdo con las causas fundamentales y las condiciones de los occidentales: en ese momento, Occidente tenía). ese nivel de medio ambiente y civilización, y no podía aceptar enseñanzas (principio) más elevadas y profundas, es decir, "seguir lo que todos los seres sintientes deberían saber y comprender"; finalmente, tomar la iniciativa de sacrificar la propia vida por la justicia y expiar la justicia; pecados de todos los seres sintientes. Parece que Jesucristo también es el santo que rompió la “doble oposición” porque sabía que todos los seres vivientes son uno, de lo contrario cómo podría estar dispuesto a renunciar a su cuerpo si todos los seres vivientes no son uno, cómo pueden todos los vivientes; ¿Se benefician los seres humanos de la expiación de Jesús? ¡Por tanto, el criterio fundamental para juzgar la inacción de un verdadero santo es el "corazón y la tierra"!

"Aunque hay una visión de gloria" cuando llega la gloria y la riqueza, también es "desapegado" y la trata con un corazón normal.

10 Sin salir de casa, puedes conocer el mundo; sin asomarte a la ventana, puedes ver el camino del cielo. Su viaje es lejano y su conocimiento es limitado. Por lo tanto, el sabio sabe sin hacer, comprende sin ver y logra sin hacer.

El Tao es omnipresente, y la verdad del Reino del Dharma también es omnipresente y trasciende el tiempo y el espacio. No hay necesidad de ir muy lejos para encontrar el Tao o la Tierra Pura en otros mundos, porque ahora mismo estoy abrazado al Tao, entonces, ¿dónde más puedo ir a encontrarlo? ! No tengo que abrir las ventanas, no tengo que buscar la verdad exteriormente. En el artículo anterior, no hay necesidad de ir a otros mundos para encontrarlo, y en el segundo artículo, no hay necesidad de buscar el Dharma externamente, y no hay necesidad de salir afuera para encontrarlo. el camino del cielo. Lograr logros sin hacer nada es llegar a un estado de no cultivo, ni realización, ni ganancia.

11. Cuanto más aprendes, más pierdes. Cuanto más pierdes, más pierdes, hasta que no haces nada.

Cuantos más obstáculos y obstáculos haya, más obstáculos cubrirá la mente Tao. Cuando el apego a sí mismo y al apego al Dharma del Bodhisattva sean eliminados, alcanzará Wuwei (un verdadero reino del Dharma). Por eso, los budistas dicen: ¡Se debe abandonar el Dharma, y ​​mucho menos el ilegal!

12. El sabio tiene un corazón impermanente y toma a las personas como su corazón.

Un santo tiene una mente impermanente. Una persona liberada no tiene prejuicios fijos, ni egoísmo ni posiciones preestablecidas. Tomando a la gente como su corazón, su primer pensamiento es pensar en la gente común del mundo, tomando el corazón de la gente como su corazón, siendo desinteresado y desinteresado.

13. Los que saben no hablan, y los que hablan no saben.

El "Vimalakīrti Sutra" habla del Dharma no dual, pero Vimalakīrti es el único que está "silencioso y sin palabras". La gran sabiduría Manjusri suspiró: "¡Qué bueno! ¡Qué bueno! Incluso sin escrito". lenguaje, este es el verdadero Dharma no dual." "El Sutra del Diamante dice: "Si alguien dice que el Tathagata tiene una enseñanza, es una calumnia contra el Buda". "Subhuti, el Dharma no puede explicarse". Los maravillosos principios de los Budas no están relacionados con las palabras". "Las "inscripciones" de la fe dicen: "Hablar demasiado y preocuparse demasiado no tendrá sentido; no decir nada y preocuparse demasiado no tendrá sentido en todas partes".

"

El diálogo entre Duke Huan y Lun Bian en "Zhuangzi: The Way of Heaven" es muy claro. "Gong Huan estaba leyendo en el pasillo, mientras Lun Bian cortaba la rueda debajo del pasillo. y subió a cincelar las vértebras, y preguntó al Duque Huan: '¿Me atrevo a preguntar qué dijeron los lectores de Gongzhi? ’ El Duque dijo: ‘Son las palabras de un sabio. ’ Él dijo: ‘¿Le importa al santo? El duque dijo: "Está muerto". ’ Dijo: ‘Sin embargo, como lees, ¡los antiguos eran tan malos! ' El Duque Huan dijo: 'Si solo estudio, ¿cómo puedo discutirlo con otros?' Si lo dices, puedes hacerlo; si no lo dices, morirás. ’ Lun Bian dijo: ‘También miro mis asuntos desde la perspectiva de mis asuntos. Cuando la rueda esté cortada, será dulce pero no sólida cuando sea lenta, y será amarga pero no cuando esté enferma. No es ni lento ni rápido, se obtiene en la mano pero debe estar en el corazón. La boca no puede expresarlo, pero el número se guarda en él. No puedo usarlo como metáfora de mi hijo, y mi hijo no puede aceptarlo de mí. Así que tengo setenta años y soy viejo. Los antiguos estarían muertos si no pudieran transmitirse, pero para sus lectores, ¡los antiguos ya están en mal estado! '" De hecho, la sutileza de "lo que se encuentra en la mano debe reflejarse en el corazón, pero no puede expresarse con palabras" en este caso público sólo la conoce la persona que lo ha experimentado. La experiencia y la realización de Lun Bian con su de la mano demuestra que el corazón y la mano están conectados sin ningún obstáculo. Sin embargo, el lenguaje de las dos fases es débil para expresar la facilidad de una fase. Esto sólo muestra que la polaridad de las dos fases sólo se puede "observar". (malo), mientras que la naturaleza de "no" de una fase. Sólo cuando quieres saberlo puedes "ver su maravilla" (tienes el corazón pero no puedes hablarlo). . Los que eran buenos en la antigüedad no entendían al pueblo, y serían ignorantes (simples, honestos y honestos). El pueblo Si un país es difícil de gobernar es por su sabiduría. Si se gobierna con sabiduría, el país resultará perjudicado; si no se gobierna con sabiduría, el país será bendecido.

Confucio dijo: "Se puede llevar al pueblo a seguirlo, pero no a él. lo sé." "Este es el mismo principio de Lao Tse: "Los antiguos que eran buenos practicando el taoísmo no iluminarían a la gente, sino que la volverían estúpida". "Hacer que la gente sea consciente de ello" significa deshacerse de los grilletes de la dualidad del pueblo. conceptos y educar a la gente para que comprenda "El método de "conocer con deseo" es incorrecto, y está mal entregarse a los placeres sensuales. No polarice el instinto de "deseo" de las personas y "mantenga las mentes de las personas en calma". El santo transforma a la gente y la rescata del deseo y entra al mundo sin deseo. La libertad y la liberación son lo que Zhuangzi llama "viaje libre" desde la antigüedad, si una persona realmente comprende y comprende el Tao. Quiere enseñar o inspirar a todos los seres vivos, él o ella no solo debe mostrar su sabiduría y sabiduría mundanas, sino también su propia sabiduría. Sí, soy capaz, soy lento, me estoy volviendo más inteligente y poderoso, porque este es el yo. expansión del ser humano. No pienses que la persona liberada está siguiendo una política de oscurecer a la gente, sino permitirte volver a tu naturaleza original y honesta, simple, leal y honesta. el pueblo es difícil de gobernar" ¿Por qué el pueblo es difícil de gobernar? "Es por su sabiduría". Debido a la inteligencia, el fraude y la sabiduría mundana, cuanto más métodos educativos incorrectos se utilicen, más astutas se volverán las personas y más explotarán las lagunas legales o cometerán crímenes inteligentes. toda educación y enseñanzas equivocadas salen a la luz. "Por lo tanto, si gobiernas un país con sabiduría, eres un ladrón del país." Si gobiernas un país con pensamiento y sabiduría mundanos, eres un ladrón del país, y cuanto más gobiernas, más caos generas. obtendrá. Tal popularización de la educación puede no ser necesariamente algo bueno. Al contrario, la gente perderá su sinceridad y se desviará aún más del camino.

15. Tengo tres tesoros, guárdalos y protégelos. La primera es la compasión, la segunda es la frugalidad y la tercera es no atreverse a ser el primero del mundo.

La compasión significa salvar a todos los seres sintientes; la frugalidad significa ser indiferente a los deseos y tener un corazón puro, no atreverse a hacer nada por el mundo es primero porque te das cuenta de que todo el Reino del Dharma es un espíritu desinteresado y desinteresado; Después de la iluminación, significa "no pelear con todos los seres vivos" y estará dispuesto a ser el segundo de todos.

Las Tres Joyas de Lao Tse son exactamente lo que los budistas llaman beneficiar a los seres sintientes ("compasión"), decorar la tierra de Buda ("frugalidad") y no buscar la felicidad para uno mismo, sino desear que todos los seres vivos sean felices. liberado del sufrimiento ("No te atrevas a ser el primero en el mundo").

16. Saber, no saber, superior; no saber, saber, enfermo.

Sabes “no sabes”, ¡ese es el verdadero saber! Si puedes saber y decir "¡Oh! Realmente no lo sé", conoce la "ignorancia". Cuando hablamos de los Doce Originaciones Dependientes, hablamos de los más profundos, pero cuando hablé de estos, ¡me atacaron de nuevo! Dijo: "¡Eso no es lo que dicen otros clásicos!" ¡Lo que sea! Los Doce Orígenes Dependientes enseñados por el Buda exploran la primera causa y finalmente llegan a la "ignorancia". Mencioné en el curso del Agama Sutra que la respuesta final a todas las preguntas es "no hay respuesta". La respuesta final a la pregunta es "sin respuesta". Si crees que eres bueno, tengo mucho conocimiento y conocimiento. Por un lado, es porque estás en el mundo de la ignorancia. no lo sabes; por un lado, estás demostrando que soy, que soy capaz y que soy lento, pero por otro, estás en un mar de sufrimiento; pero aún no lo sabes y todavía estás en estado de parálisis. Por tanto, saber "no saber" es el verdadero "saber".

Los budistas dicen: El conocimiento y el ver establecen el conocimiento, que es el origen de la ignorancia; el conocer y ver sin ver es la raíz del nirvana. La misma razón.

17. Si hay un gran agravio, siempre quedarán agravios residuales. ¿Cómo podemos hacer el bien? Por lo tanto, el sabio mantiene el contrato izquierdo y no culpa a los demás. Existe Desiqi, pero no existe Desiche. El cielo no tiene parientes y siempre se asocia con gente buena.

Resolver agravios a través de la reconciliación, pero aún quedarán agravios después de la reconciliación. Esta no es la mejor manera, por lo que no se puede llamar algo bueno. Porque la reconciliación es la armonía de dos fases, no la fusión de una fase. Sólo cuando no hay dos y una fase, y el mismo cuerpo sin distinción, no puede haber resentimiento, y mucho menos resentimiento residual. Lao Tzu quiere que las personas se comprendan y sean armoniosas y sin rencores. Ésta es la única manera de hacer el bien. Lao Tzu abogó por "pagar los agravios con virtud", y el Buda abogó por "si alguien golpea a alguien, es lo mismo que un elogio". Para reconciliar los agravios, ningún resentimiento debe considerarse "armonía". o regañar), debe ser tratado con elogios, naturalmente, no lejos del camino. "Por lo tanto, el sabio posee la escritura y no asume ninguna responsabilidad ante los demás". Tiene una escritura (contrato) del acreedor pero no tiene intención de reembolsar los derechos del acreedor. El budismo llama vacías las tres ruedas del cuerpo (los reclamos, las deudas y las deudas están todos vacíos y no tienen una naturaleza intrínseca) y no hay nada que hacer. No des sin esperar nada a cambio y no tengas la intención de pedir algo a cambio. El Tao tiene una fase, ¿cómo puede una fase hacer lo que necesita hacer? ! Por lo tanto, aquellos que tienen el Tao entienden el Tao, el cuerpo de tres ruedas está vacío, no hay nadie ni nada, ¿cómo puede haber culpa para los demás? Una de las características de un cuerpo humano virtuoso (“una persona virtuosa es una persona virtuosa”) es que no tiene exigencias, ni exigencias, ni nadie ni yo. Se dedica a dar y dar en la vida, “haciendo las cosas sin”. luchar", "beneficiarse sin dañar". Una persona no virtuosa está obsesionada con dos cosas y distingue su mente, por eso se aferra a ella como si estuviera pidiendo impuestos, la polaridad está polarizada, la gente y yo estamos en oposición, la alegría y la ira están en armonía, los deseos egoístas son infinitos, la cercanía y la distancia son intenso, la discriminación es clara y la violación es El Tao del Cielo es igual, que es diferente del altruismo, la ausencia de deseos, la inacción y la naturaleza del "Tao".

El Sutra del Diamante dice: ¡Subhuti! La Paramita de la Paciencia y la Humillación no es la Paramita de la Paciencia y la Humillación según el Tathagata. ¿Por qué? ¡Subhuti! Al igual que cuando corté mi cuerpo para el Rey Kali, en ese momento, no tenía apariencia de mí mismo, ni apariencia de nadie, ni apariencia de seres vivos, ni apariencia de una vida útil. ¿Por qué? Cuando me estaba desmembrando en el pasado, si tuviera la apariencia de mí mismo, la apariencia de personas, la apariencia de seres sintientes o la apariencia de seres vivos, debería tener resentimiento.

Si no estás apegado a los demás, naturalmente no serás duro con los demás.