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El Libro Enterrado

El “Libro Enterrado” dice: “Entierra a las personas y aprovecha su ira. La energía del Yin y el Yang, es decir, el viento, las nubes, la lluvia. Cuando caminan bajo tierra, todo está vivo. Las personas reciben Qi de sus padres, y el cuerpo recibe Yin. El Qi se condensa y se forman los huesos, por lo que quedan enterrados. Cuando el Qi entra en el cuerpo, es lo mismo que la sombra de la ley.

Es necesario elegir un lugar animado para el entierro, que es el llamado lugar Feng Shui. es producto del Qi, y los huesos humanos son condensados ​​por el Qi. Cuando una persona muere, se le acaba el aliento y solo quedan un par de huesos sin vida. Cuando los huesos se entierran en un lugar animado, mueren en la primavera. sus almas están sublimadas. Todos nacen de sus padres, como un gran árbol. Los padres son las "raíces" y el tronco, y la descendencia son las "ramas" de los padres en el mundo. Los padres están vivos en la tierra, las "raíces" estarán llenas de vitalidad y las "ramas" conectadas a la "base" también estarán vivas, florecerán y durarán para siempre. Se dice que la Escritura del Entierro fue escrita por Guo Pu, el creador del Feng Shui en la dinastía Jin. Es una obra maestra. Este libro tuvo una gran influencia en el Feng Shui de las generaciones posteriores, por lo que fue venerado como "El Libro". de los Clásicos". Miao Xiyong, de la dinastía Ming, elogió el "Libro de los Clásicos" y dijo: "... su texto está completo y su significado está completo. Incluso si el santo resucita, no puede cambiar. Xu Ye, un maestro contemporáneo en ciencias de la tierra, dijo que "The Burial Classic" es "sucinto y conciso, lleno de personajes antiguos y exhaustivo en geografía". En comparación con aquellos que no se sienten abrumados por las obras escritas, los turistas deben reflexionar sobre ellas detenidamente para conocer su sabor. "Burrier se sintió enojado y aprovechó su enojo. La primera oración al principio señaló el problema más básico, central y secreto del método de entierro. Cada método de entierro, no importa cuántas palabras se digan, es inferior a las cuatro palabras. "montar la ira" Preciso. La llamada "ira" es que la naturaleza engendra todas las cosas, incluida la luz solar, el aire, el agua y los campos electromagnéticos. En comparación con la materia, el Qi es una especie de sustancia virtual o la expresión de la "ira". "Es vitalidad y energía. Vitalidad. En la tierra, las cometas vuelan, la hierba crece y los peces saltan y galopan, lo cual está lleno de vida; la luna está estéril y muerta, lo que se puede decir que no tiene vida; los niños son saltando, que está lleno de vitalidad; y el anciano enfermo está postrado en cama, lo que se puede decir que es falta de vitalidad. El método es enojarse. Una vez hice y respondí la pregunta, "Qing Sang Prefacio": " Mire primero el dragón dorado y luego los vasos sanguíneos para identificar la fuente. "Este "dragón dorado" es el qi más enérgico, es decir, de gran vitalidad. Los dragones deben "volar y bailar" para tener vitalidad; el agua debe "salir del agujero" para tener vitalidad; los puntos deben estar "cerca de montañas y ríos" " para enojarse; la arena debe ser "delicada y regordeta" para estar enojado; el suelo debe ser "sólido y húmedo" para estar enojado; sólo puedes estar enojado cuando quieres "hacer autostop". Presta atención a las cosas dinámicas. Al observar el Feng Shui, también debemos prestar atención a las cosas dinámicas. El primer signo de vitalidad es la energía y la vitalidad. Los llamados "cinco qi" se refieren al metal, el agua, la madera y el fuego. energía Los cinco gases populares de la tierra Nota: El metal, el agua, la madera, el fuego y la tierra se denominan "cinco elementos" y "elemento", que también son populares y tipos. No son los cinco elementos materiales básicos, sino los cinco. Tendencias y cambios. El qi son los cinco flujos de energía en el sentido moderno. Estos cinco tipos de qi se extienden por todo el universo y se mezclan para producir todas las cosas. Cuando camines por el cielo, estarán el sol, la luna y las estrellas. , viento, escarcha, lluvia y nieve; hay rocas y vegetación, ríos, lagos y océanos caminando entre el cielo y la tierra, los humanos, el ganado vacuno, las ovejas, los pájaros, las bestias, los insectos y los peces nacen. y Yin de sus cuerpos: El espíritu debería responder y el fantasma debería ser bendecido. Según el colapso de la montaña de cobre en Zhongling, hay brotes de mijo en la habitación. El yin y el yang son mutuamente dependientes, y los positrones y los electrones negativos. son mutuamente dependientes. Los protones positivos y los protones negativos, las partículas positivas y las partículas negativas son interdependientes e interactúan. El campo material visible y el campo material invisible también pueden transformarse entre sí. Lo cual es negativo. También existe algún tipo de interacción energética. Aunque la ciencia moderna no lo ha confirmado, el principio debería ser correcto. Un día, el emperador le preguntó al ministro Dongfang Shuo por qué la campana de cobre en el palacio de la dinastía Han sonaba inexplicablemente. "La montaña debe haberse derrumbado", le respondió Dongfang Shuo. Pronto, llegó la noticia de que la montaña Tongshan en Xishu se había derrumbado.

Cuando el emperador le preguntó a Dongfang Shuo por qué predijo esto, Dongfang Shuo explicó: Debido a que la campana de cobre en el palacio está hecha de cobre de la montaña Tongshan en el oeste de Shu. Nació en la montaña Tongshan y huele a montaña Tongshan, por lo que puedes sentirlo. el colapso de la montaña de cobre, y también puedes escucharlo. Así como el cuerpo humano nace de tus padres, a menudo puedes sentir los mensajes de tus padres. Cada vez que llega la primavera, cuando miles de plantas crecen en la etapa de unión, las semillas de mijo escondidas en lo profundo de la habitación también sentirán el aliento de la primavera y producirán nuevos cogollos. La energía yin y yang es el viento, que sube a las nubes, cae a la lluvia, viaja por la tierra y da vida. El yin y el yang trabajan juntos para producir lluvia y nieve, y cuando florecen en la tierra, dan origen a todas las cosas. Esta ira es invisible a simple vista y sólo puede inferirse basándose en la geografía. Primero verifique la arena y el agua en Dragon Cave, luego verifique la subida y bajada, y luego observe la ganancia o pérdida de suerte, para que cada pasajero pueda enojarse y obtener el grado correcto. "El Sutra" dice: Viajar sobre el viento hará que el Qi se disperse, y el agua fronteriza lo detendrá. Los antiguos se reunieron para que durara mucho tiempo, por eso se le llamó Feng Shui. El secreto principal del Feng Shui es aumentar el calor interno; la técnica principal es almacenar viento y recolectar energía. El anillo de montaña puede ocultar el viento y hacer que el Qi se acumule; el agua puede recoger el Qi y detenerlo. Los libros de Feng Shui han pasado por cientos de clásicos. Para decirlo sin rodeos, me refiero a estos libros. El mejor método del Feng Shui es obtener agua y luego esconder el viento. Las montañas son silenciosas y yin, los cuerpos de agua se mueven y son yang, las que se mueven son lo primero y las que son tranquilas son lo último que viene con la energía dinámica, por lo que el agua es la mejor. Además, el agua tiene la función de detener la vida y recolectar Qi, por lo que no hay montañas en las llanuras, por lo que solo miramos el agua, porque con agua, el Qi se puede recolectar y atascar, y no importa si oculta el viento o no. Liao dijo: "Si te das la vuelta y vas a la corte, no tendrás miedo de los ocho vientos". Esto significa que mientras haya giros y vueltas en el agua, no tendrás miedo de que los ocho vientos hagan agujeros. Se puede ver que el método del Feng Shui es conseguir agua primero. Si una ciudad utiliza las carreteras como agua, las carreteras son las más caras. ¿Por qué? Si bien son populares, otros se han estancado. Aunque estén dispersos, los que están en lo profundo todavía se reúnen. ¿Por qué deberíamos hacer hincapié en conseguir agua primero? Porque el agua no es como las montañas, aunque las montañas estén muy lejos, el resto de la energía no influye. El agua, en cambio, se distribuye espontáneamente, fluyendo en miles de arroyos. Aunque los arroyos y acequias tienen energía residual, también tienen el efecto de detener la vida. Aunque los estanques están dispersos y rotos, los profundos también tienen la capacidad de recolectar Qi. Yang Gong dijo: "Una cucharada de agua puede salvar a los pobres". Sin embargo, nadie dijo que una pequeña bolsa de tierra pueda enriquecer a alguien, por lo que el Feng Shui debe concentrarse en conseguir agua. Por lo tanto, es recomendable esconderse en un lugar seco y seco; quienes se esconden en Tan Yi deben esconderse profundamente. "El Sutra" dice: Superficial pero profundo, el Feng Shui es algo único. Para enfadarse, la profundidad del entierro también tiene mucho que ver. El lugar donde está ubicada la cueva tiene colinas altas y suelo espeso, seco y seco, y el aire flota en el suelo, por lo que debe enterrarse a poca profundidad. La cueva está en un océano plano, es decir, Qinyi, y su depósito de aire está; adentro, por lo que debe enterrarse profundamente. En términos generales, el suelo en el norte debe enterrarse profundamente y el suelo en el sur debe enterrarse superficialmente si la sala es generosa, debe enterrarse profundamente para beneficiarse si la sala es estrecha y el aire debe ser superficial; por lo que debe enterrarse a poca profundidad para beneficiarse. Estos son principios generales, y se pueden encontrar métodos específicos en los "Setenta y dos métodos de entierro" de Lai. La persona que es rica en tierra es el cuerpo de Qi. Cuando hay tierra, hay Qi. Una persona enojada es la madre del agua, y una persona enojada tiene agua. "El Sutra" dice: El qi externo está rampante y el qi interno se detiene, lo cual también es una simulación. La ira originalmente no tiene forma. Cuando se expresa en el cielo, toma la forma del sol, la luna y las estrellas; cuando camina sobre la tierra, toma la forma de montañas, ríos y vegetación. El suelo es el lugar que mejor puede albergar la vitalidad. La vitalidad puede reproducirse y hacer crecer todas las cosas a través del suelo, reflejando así el papel de la vitalidad. Por tanto, la tierra puede considerarse como una forma de vitalidad. El Qi condensa el agua en lluvia, rocío, escarcha y nieve, por lo que el Qi es la madre del agua. El aire suave y flotante es el cielo, y las nubes y el aire del cielo producen lluvia, por eso se dice que el agua nace en el cielo. El Qi pesado y turbio se convierte en tierra, y la vitalidad de la tierra logra todas las cosas, por eso se dice: sesenta por ciento de tierra. La ira en el agua se llama Qi externo, que fluye con el agua; la ira en la tierra se llama Qi interno, que crece con la tierra. Los huesos de la columna alta son las ramas del viento y el Qi las sigue. "El Sutra" dice: La forma de la tierra es el movimiento del Qi, y todas las cosas nacen de él. El dragón cornudo se refiere a las montañas, y los huesos son las piedras de las montañas; el viento se refiere a las montañas y las colinas se refieren a las colinas planas. Esto significa que el Qi se mueve con los altibajos de la forma de la montaña, ya sean los muros de piedra de las montañas o las colinas planas en las crestas, es una expresión del Qi, incluidas todas las cosas nacidas en la tierra. Es gracias a la vitalidad y la vitalidad del suelo que todas las cosas crecen. Aquellos que cubren la vida reúnen Qi y condensan huesos, dejándolos solos después de la muerte. Por lo tanto, aquellos que están enterrados resisten el Qi y reúnen huesos para crear vida con Yin. Cuando el Qi se acumula, hay vida; cuando el Qi se dispersa, hay muerte. Como dice el refrán: "Se pueden lograr tres pulgadas de Qi por todos los medios, pero una vez que se vuelve impermanente, todo cesará". La esencia de la condensación de Qi en el cuerpo humano son los huesos. Cuando una persona muere, el cuerpo se pudre, dejando sólo un puñado de huesos, que no se pudrirán por mucho tiempo. El Qi escondido en los huesos muertos todavía tiene algún tipo de conexión telepática con los parientes vivos. Mientras los huesos de los muertos sean enterrados en un lugar donde haya vida, los familiares vivos podrán encontrar refugio. Por supuesto, esta es sólo una de las formas en que los antiguos explicaban por qué las tumbas funerarias pueden afectar el destino de las generaciones futuras. Si la verdad es correcta o no, no lo sabemos.

Pero una gran cantidad de ejemplos pueden demostrar que el feng shui de la casa donde los antepasados ​​vivieron recluidos puede influir en el destino de las generaciones futuras. En cuanto a la verdad, que los científicos la encuentren, algún día la encontrarán. Por la situación el marido está en el suelo, y lo que hace también se debe a la situación su reunión; Enterrado, toma el original. El Qi se mueve sobre la tierra y es invisible para los humanos. Todo lo que se ve son montañas. Si el espíritu de la montaña es fuerte, la tierra será fuerte; si la montaña está seca y estancada, la tierra será débil. Cuando las montañas se mueven, la energía de la tierra prevalece, y cuando las montañas giran, la energía de la tierra se condensa. El método de entierro consiste en comprender los entresijos de la montaña, comprender el principio y el final de la atmósfera terrestre y adoptar métodos como cubrir y golpear según la emergencia y los altibajos de la montaña para transmitir su vitalidad. El terreno es primitivo, las montañas son primitivas, serpentean de este a oeste, de sur o de norte. En el terreno llano, las crestas son las venas; en las montañas altas, las crestas de piedra son los huesos. Examine cuidadosamente la dirección de las venas del suelo, preste atención al ir y venir de las montañas, este u oeste, sur o norte, o romper, romper, cruzar campos y agua, curvas laterales, patrones de hierba, serpientes grises, no ser descuidado. Mil pies es un potencial, cien pies es una forma, el potencial va y viene, la energía está llena. Los terrenos llenos de gas deben enterrarse. Se dice que mil pies son nobles, lo que significa que cuanto más alta sea la montaña, más fuerte se volverá. Treinta pies de bajo y pequeño significa que la montaña es pequeña pero tiene su propia forma. El lugar donde la arena y el agua se encuentran en la cueva del dragón es el lugar donde se detiene la forma, lo que se llama Qi completo. Un lugar lleno de gas es un buen lugar para enterrar a alguien. Para tener tacto, lo repetiré. Si lo esperas, si lo aceptas, pararás. Se acumula y deja de acumularse, y precipita al Yang y al Yin. El suelo es alto, el agua profunda y la hierba exuberante. Si es caro, vale tanto como el oro. En una tierra llena de energía, las montañas son como dragones, que se originan en los giros eufemísticos, los altibajos y la viveza. Cuando la montaña se detiene, es como un león sentado o un tigre acostado, inmóvil, y tiene un aire de dominio sobre el mundo. Los arcos de arena y agua circundantes se superponen, como Guanbai que adora al emperador y los Diez Mil Budas que adoran a los antepasados. Los montes se juntan y las aguas se juntan. Las montañas son yin y el agua es yang La intersección de montañas y ríos crea el yin y el yang. El lugar donde se encuentran el yin y el yang debe ser un lugar con suelo elevado, aguas profundas, vegetación exuberante y lleno de vitalidad. La majestuosidad del dragón y el elefante es como la de un emperador saliendo de expedición, rodeado de miles de carros o cuando un hombre rico sale, lo seguirán cientos de esclavos; "Jing" dice: La forma detiene la acumulación de Qi y transforma todas las cosas, que también es la tierra. Donde se encuentran las montañas y los ríos es donde crece la vida. Debido a que el viento se reúne aquí, es el mejor lugar para dar a luz a una nueva vida. Este también es un buen lugar para enterrar a la gente.