Introducción al Feng Shui: Capítulo 07 El Feng Shui y la vida
1. Introducción
El Feng Shui también se llama geografía. Toma como sistema ideológico la teoría del Feng Shui y tiene su base en la geografía. El libro "Huainanzi" de la dinastía Han Occidental dice que hemos acumulado ricos materiales para explorar los orígenes del Feng Shui, especialmente el Feng Shui taoísta. "Huainanzi" señala: "Entre el cielo y la tierra, hay nueve continentes y ocho polos. Hay nueve tres en la tierra, nueve aldeas en las montañas, nueve Qi en el lago, ocho niveles en el viento y seis niveles en el agua". Entonces "Huainanzi" El concepto de "dividir caracteres en palabras" en Kyushu se adopta para estipular los niveles del paisaje montañoso y el feng shui en Kyushu. Además, muchos estudiosos en China hablan de "qi", como "qigong" en artes marciales, "qi y sangre" en la medicina tradicional china, "qiyun" en artistas, "suerte" en numerología y "tierra" en feng. shui. Aunque diferentes escuelas de pensamiento han establecido sus propias teorías y experiencias únicas debido a sus diferentes aplicaciones y objetos, en términos de sus raíces ideológicas y reino mágico, se puede decir que todas las escuelas de pensamiento tienen el mismo origen.
En Feng Shui, damos gran importancia al "Qi" y consideramos el "Qi" como el Qi de la vida. Es decir, la interacción del Yin y el Qi produce el Qi de todas las cosas, que también puede serlo. llamado el Qi de la vida. Todo en la tierra se originó en el cielo, y el yin y el qi armonioso en la "tierra" muestran las características del "qi de la tierra", que se puede encontrar en el fenómeno de sucesión de la vida orgánica. Se explica la atribución, definición y origen del Feng Shui, que tiene su origen en el efecto de “transformar todas las cosas” provocado por la teoría de que la energía yin y yang está en armonía con la tierra. Gu Yan: "Usar agua para probar el Qi" significa que el concepto de Feng Shui está estrechamente relacionado con la vida diaria y está estrechamente relacionado.
2. La atribución y definición del Feng Shui
El concepto de Feng Shui se originó en el período Pre-Qin. Cada cultura tiene sus propias características, y el Feng Shui también. En la antigüedad, el Feng Shui se dividía en Yin y Yang, geografía y tecnología. Para estudiar Feng Shui, primero debemos comprender el concepto, los antecedentes históricos y el alcance del Feng Shui, y distinguir las diferencias entre los estudios del Yin y el Yang y las escuelas del Yin y el Yang.
Existe una diferencia entre Yin-Yangología y Yin-Yangismo. Los eruditos anteriores a Qin tenían la familia Yin-Yang, cuyos fundadores fueron Zou Yan y Zheng Xuan. Zou Yan, también conocido como Tan, tiene tres aspectos de sus pensamientos: primero, la teoría de la esfera celeste de las efemérides astronómicas; segundo, la teoría terrestre de Dajiuzhou, tercero, la teoría del fin del Yin y el Yang y los Cinco Elementos; La teoría del Yin-Yang incluye el Yin-Yang, las cuatro estaciones, los ocho lugares, los doce grados, las veinticuatro horas y la teoría de los cinco elementos (Wang Yude, 1994). Dado que el Yin-Yang no está directamente relacionado con la fisonomía, la teoría del Feng Shui está influenciada por los pensamientos Yin-Yang. Por lo tanto, la familia Yin y Yang siempre ha sido rechazada por los gobernantes de varias dinastías, y su difusión en la moralidad popular también es bastante limitada.
La yin yangología se estableció hace 700 años. Desde la dinastía Yuan hasta el año veintiocho de la dinastía Yuan (1291 d. C.), la corte imperial permitió el establecimiento de escuelas de Yin y Yang en varias áreas (distritos administrativos básicos) basadas en los ejemplos de la medicina confuciana. La ciencia del Yin-Yang incluye astronomía, astrología, astrología, limpieza, producción de sol, etc. , por lo que el Feng Shui se incluyó en la lista de estudios (Wang Yude, 1994). En el decimoséptimo año de Hongwu en la dinastía Ming (1384 d.C.), la corte imperial nombró oficialmente a Onmyoji, uno de cada prefectura, prefectura y condado, responsable de la enseñanza y la gestión. La dinastía Qing hizo lo mismo.
El Feng Shui se puede atribuir a la geografía. La geografía antigua fue discriminada y clasificada como vasalla de la historia. Se desarrolló gradualmente durante las dinastías Ming y Qing. La geografía en las dinastías Ming y Qing no era rigurosa, lo que resultó en una mezcolanza de cuestiones geográficas. El Feng Shui pertenece al conocimiento de la geografía, involucra montañas y ríos, y está incluido en la geografía. Por lo tanto, a menudo puedes encontrar libros de Feng Shui al leer los documentos del catálogo. Muchos libros de Feng Shui se han transmitido en nombre de la "geografía", como la "Enciclopedia de geografía" y "El verdadero secreto de la geografía". Además, el Feng Shui se divide en categorías, y todo conocimiento se puede clasificar en cuatro categorías: clásicos, historia, filósofos y colecciones. Los subsectores tienen múltiples habilidades. Sin embargo, los prejuicios de la gente no son ciencia sino charlatanería. Son demasiado archivados y demasiado narcisistas. De hecho, el número de trucos incluye en última instancia las supersticiones de los alquimistas, como la adivinación y el entrenamiento, pero también hay conocimientos científicos, como la astronomía, los calendarios y la meteorología agrícola. Éstos son la esencia de la cultura china y no deben comerse. del miedo. Deberíamos aceptarlo con tolerancia.
El concepto de Feng Shui ha sido expresado en "Huainanzi Shi Ze Xun". La llamada luna, apuntando coquetamente a Yin, ... esperando a Yanbei. El emperador está vestido con ropas verdes, sostiene un dragón negro, sostiene jade, construye losas de piedra azul, come trigo y ovejas y sostiene el Feng Shui de ocho caracteres. Sin embargo, el Feng Shui en ese momento no era un término general para la teoría del Yin Yang.
El feng shui se vio por primera vez en el "Sutra del entierro" de Guo Pu: "El enterrador usa el Qi como beneficio. Se dispersa con el viento y se detiene con el agua. Los antiguos se reunieron para que durara para siempre, y el Los hechos se detuvieron, por eso se le llama "Feng Shui". Por lo tanto, el concepto de "Feng Shui" se propuso desde la perspectiva de los funerales. Se cree que para el entierro de los muertos se debía elegir una cripta viviente para regenerarlo. Al mismo tiempo, el Feng Shui también mencionó el concepto de "qi". El Qi es la fuente de todas las cosas.
Hay encuentros y separaciones, caminar y detenerse. Reunir es una línea, esparcir es un cuerpo. Debido a la armoniosa relación entre el atrio y el Feng Shui, los gases que fluyen en la naturaleza se condensan en la cripta. Al observar el terreno, puedes conocer la relación única del Feng Shui y elegir el terreno, que se llama "Feng Shui". El Feng Shui se considera el aliento de vida y se puede encontrar en la sucesión de la vida orgánica. La llamada "tierra" es lo más obvio en "El Libro del Entierro":
"El cuerpo de la tierra es también aire, y tiene aire de tierra".
"En las cinco líneas aéreas, por otro lado, nace tarde."
"Como dice el refrán, 'La Tierra está formada por el Qi y las cosas nacen de él'".
Muestra que el Qi depende de la existencia del suelo y opera en el proceso de nutrir todas las cosas, por lo que la tierra también puede ser llamada la madre de todas las cosas. Según el "Kun Gua Zhuan" en el "Libro de los Cambios": "Lo más preciado es Kun Yuan, todas las cosas nacen para heredar el cielo". Esto significa que se transforma en el concepto de "hay suelo y". poder".
En tercer lugar, el gas y el agua
El Feng Shui enfatiza la relación entre el gas y el agua, especialmente el libro "Huainanzi". "Huainanzi" fue compilado por Liu An (179-122), rey de Huainan en la dinastía Han Occidental. Su objetivo es "estar cerca de Lao Tse, ser indiferente e inactivo, mantener la tranquilidad" y "volver al Tao" y al "Huainan Zixu". "Huainanzi" intenta tomar a Tao como la secta, integrar las fortalezas de cientos de escuelas de pensamiento y encontrar un camino estable y a largo plazo para que la dinastía Han unifique el imperio. Define el significado categórico del qi. La esencia y el qi yin y yang producidos por el Tao están obviamente coloreados por pensamientos taoístas. Pertenecen a pensamientos diversos e integran los pensamientos de cientos de escuelas de pensamiento y contienen la idea de que el universo está vivo. .
"Huainanzi" cree que el Qi es la sustancia sutil original que constituye todas las cosas en el mundo, y es producida por el Tao de la ontología. El Qi es diferente del Tao. El Tao es invisible e infinito; el Qi es limitado y marginal. El Qi crea el cielo y la tierra, la parte yang del qi se dispersa a lo largo del día y la parte turbia se condensa en la tierra. Después de la formación del cielo y la tierra, todo lo que hay entre el cielo y la tierra surgió. El modelo cosmológico de "Huainanzi" básicamente hereda el modelo "Tao-Qi-Materia" del taoísmo anterior a Qin, pero también se ha desarrollado, agregando dos etapas de cambios de Tao-Qi, a saber, "vacío" y "universo", haciendo que el Relación entre tiempo y espacio más compleja y clara.
"Colección de Notas de Huainan Honglie". "Tian Wen Xun" "El cielo y la tierra son invisibles, y Feng Yi pertenece al cielo de la cueva, por lo que está demasiado claro. El Tao comienza en el vacío y el universo nace en el vacío. El universo está vivo y la energía Los que tienen un yang claro son delgados y arrogantes, mientras que aquellos con mucha turbiedad están estancados. La combinación de puro y maravilloso hace que sea fácil condensar "El Qi en "Huainanzi" es la sustancia que se determina primero. todo en el universo, pero no es la esencia de todo en el universo. El Qi también se llama "jing" y se divide en yin y yang. La esencia del yin y el yang transforma todas las cosas en el mundo y ha experimentado el proceso desde el qi hasta el "no comienzo", el "principio" y luego el "ser".
La razón por la que el Qi puede transformar todas las cosas es que contiene dos aspectos del Yin y el Yang, y el Yin y el Yang son la unidad de los opuestos. Las dos fases del yin y el yang se mueven y en este proceso surgen los opuestos. Además, en "Huainanzi·Lingxiu", "En la antigüedad, cuando no había cielo ni tierra, era tan invisible, tan invisible, tan misterioso, tan misterioso, tan misterioso, tan misterioso. Había dos dioses, mezclándose El cielo y la tierra, y Confucio no conocía el final, el Tao no conoce su final, por lo que es diferente del yin y el yang, separados de los ocho polos, y combina dureza y suavidad. En este artículo, los "dos dioses". significa yin y yang "Los clásicos de "Huainanzi·Tianwenxun" son esencia, es decir, yin y yang. , todo en el mundo está formado por la esencia del yin y el yang; el sol, la luna y las estrellas están compuestos de yang (. calor interno), yin (vapor de agua) y la esencia del sol y la luna. Por lo tanto, el sol natural, la luna, las estrellas, los truenos y relámpagos, la niebla y el rocío, el viento y la lluvia, las heladas y la nieve, los pájaros y las bestias, los peces y los camarones, las tortugas y las serpientes y los bosques están todos formados por la combinación del yin y el yang. . Después de que se formaron estas cosas, todavía estaban dominadas por las leyes cambiantes del yin y el yang, que subían y bajaban según las cuatro estaciones del yin y el yang.
Entonces, la ley de los cambios en el yin y el yang es la ley del movimiento del qi. Los cambios en la naturaleza y la vida humana son manifestaciones del "movimiento del Yin y el Yang Qi" y del "Huainanzi".
Entrenamiento en Tailandia. En el proceso del movimiento de la vida humana, el yin y el yang qi siguen la ley de "armonía", que se refleja en la coordinación y el equilibrio de la forma del cuerpo humano, el qi y el espíritu. La forma es el cuerpo temporal de la vida, el Qi es la sustancia que constituye la vida y Dios es el mecanismo que regula el movimiento de la vida. La coordinación y el equilibrio de los tres se logran mediante la "armonía" del yin y el yang. Las sociedades más positivas son sistemas en los que los humanos viven en grupos. Como todos los seres naturales y vivos, su existencia y movimiento también siguen la ley de la "armonía". La "popularidad" necesita "armonía", al igual que la energía del cielo y la tierra, la energía del yin y el yang, para que la sociedad pueda ser estable y pacífica.
En cuarto lugar, la importancia del Feng Shui
El Feng Shui brotó en las dinastías Qin y Han y creció en las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. Las Cinco Dinastías y las Dos Dinastías Song fueron los períodos de madurez del Feng Shui. Se pone especial énfasis en la herencia y los rituales del Feng Shui en cuestiones de vida y muerte, con el propósito de buscar la buena suerte, evitar la mala suerte y proteger a las generaciones futuras. El Feng Shui está estrechamente relacionado con la vida, y el proceso de etiqueta de la vida humana está vinculado a las costumbres culturales y los factores ambientales geográficos.
Sin embargo, el Feng Shui prevalece principalmente en la antigua ciudad natal de Baiyue en el sureste, incluidas las costumbres populares y los factores geográficos. Las dinastías Wei, Jin y las Seis Dinastías fueron una época turbulenta en la historia china, y también el período más activo del confucianismo, el budismo y el taoísmo. El feng shui entró en la dinastía Han Occidental. Dong Zhongshu transformó por completo el confucianismo, el núcleo de la cultura de las Llanuras Centrales, al agregar el yin y el yang y cinco elementos al confucianismo, haciéndolo teológico y religioso.
Desde la perspectiva de la evolución histórica, la dinastía Han fue un proceso de gran transformación de la cultura romántica en el sur a la cultura racional en el norte. En este contexto, el Feng Shui se elaboró formalmente y surgió de forma natural. Las dinastías Qin y Han realizaron una gran integración y transformación de las Cien Escuelas de Pensamiento durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes. "Primavera y otoño", "Huainanzi" de Lu y "Clásicos y adivinación" de Dong Zhongshu (Nota: Adivinación) fueron teologías religiosas populares a finales de la dinastía Han occidental y en la dinastía Han oriental. La profecía es una profecía religiosa que predice buena o mala suerte, y la latitud se refiere a fenómenos celestes. Los antiguos gobernantes de nuestro país utilizaron los cambios en las estrellas del cielo para influir en las personas y los acontecimientos y predecir los profetas. ), "Huangdi Neijing", "Zhou Yi Shen Tong Qi", etc. Estableció los conceptos básicos del antiguo esquema del universo chino, incluyendo Tai Chi, Yin y Yang, los Cinco Elementos, los Cuatro Símbolos, Bagua, Tallos Celestiales y Ramas Terrenales, y todo un conjunto de teorías, imágenes y gráficos, formando un gran y sistema complejo. "Sobre el equilibrio entre prosperidad y significado" de Wang Chong: "El cielo da Qi y las estrellas envían su esencia. El cielo da Qi y el Qi de las estrellas está en él". Las personas nacen con Qi y crecen con Qi. Lo caro sale caro, lo barato sale barato. No importa cuán alto o bajo sea tu rango oficial, cuánta riqueza o capital tengas, todo lo dan las estrellas. "Además del Feng Shui del entorno geográfico, el Feng Shui y el fatalismo, el sistema de linaje, los fenómenos celestes, las costumbres locales y la vida humana son factores directos en el desarrollo del Feng Shui.
(1) Feng Shui residencial Shui y Vida
Cuando se habla de Feng Shui y vida, lo más importante es el Feng Shui residencial y la vida, porque una casa es un lugar donde las personas viven y se reproducen, un lugar donde las personas recargan sus energías, y es la prenda más grande que una persona puede usar. Desempeña un papel protector especial. Por lo tanto, siempre se ha dicho que las personas se mantienen firmes gracias a las casas, y las casas existen gracias a las personas. debes adoptar una perspectiva científica y dialéctica, una comprensión cuidadosa y una observación cuidadosa pueden construir y elegir una buena casa que tenga un buen efecto en la salud física y mental de las personas.
El Libro de los Cambios decía: "Los antiguos. Vivían en cuevas y vivían en la naturaleza, y los santos de generaciones posteriores usaban fácilmente palacios y construían edificios". Al construir un edificio, espere a que el viento y la lluvia lo cubra. "Esto significa la evolución de las casas. Los pueblos primitivos primero vivían en cuevas o dormían en la naturaleza. Cuando había tormentas o vientos fríos y nieve, la solución de los antepasados era inventar casas para evitarlas, por lo que tomaron la imagen de Dazhuang ( "Libro de los cambios"). La imagen en el Sutra es: la adivinación superior es el trueno, la adivinación inferior es el cielo y es Yu). Los antiguos propusieron que el viento y el agua son las causas directas de la formación de las casas, mientras que La gente moderna suele decir que las casas son música solidificada y lenguaje silencioso, debido a la forma de las casas. El patrón muestra la sabiduría de los seres humanos para adaptarse al medio ambiente. Vivir en una buena casa ha sido la búsqueda de la humanidad durante miles de años. Desde un punto de vista dialéctico, una casa debe tener las características de ocultar el viento y recolectar energía, pero no es lo suficientemente completo como para explicar el Feng Shui residencial desde este punto de vista. El Feng Shui residencial es una disciplina integral que incluye ocho disciplinas: geofísica, hidrogeología, paisaje ambiental, arquitectura ecológica, clima y meteorología, cosmología, orientación magnética e informática de la vida humana. proyecto inmobiliario, o planificación y construcción de una ciudad, si puede prestar atención a la investigación y aplicación de la ciencia del Feng Shui, logrará resultados ideales durante el proceso de construcción y también se sentirá cómodo y familiarizado con estos edificios. quienes vivan en un entorno así estarán física y mentalmente sanos, felices y felices.
Una buena casa que pueda almacenar viento y recolectar energía debe cumplir tres condiciones básicas: la primera, un buen entorno y ubicación; Lo importante de un buen patrón arquitectónico es el impulso. "Las obras de Huangdi" dicen: "El marido y la mujer son el centro del yin y el yang y un modelo de relaciones humanas". No hay conocimiento, ni habilidad, ni sabiduría, ni camino. "Por lo tanto, al elegir una casa, debes realizar investigaciones cuidadosas y emitir juicios cautelosos.
(2) Feng Shui de las tumbas
Los chinos conceden gran importancia a establecerse y construir casas. , se restauran los patios, se empaquetan los ataúdes después de la muerte y se establecen los cementerios. Por lo tanto, la elección del cementerio es una de las cuestiones más importantes en la vida y la carrera tradicional china. El suelo debe ser fino y los manantiales deben estar enterrados para poder hacerlo. operar "Feng Shui" El desarrollo del viento. Zuo Qinglong, You Baihu, Qian Suzaku y Hou Xuanwu son los mejores cementerios. En otras palabras, la tumba debe estar rodeada de montañas y agua, y descansar en la cima de la montaña; con picos a la izquierda y llanuras al oeste, es el mejor lugar para el feng shui; Se puede ver que las tumbas y el Feng Shui están conectados. Esto muestra que para sobrevivir y estar a salvo, la gente tiene que elegir un buen terreno para construir casas, y la idea del Feng Shui de los entierros de los muertos es también elegir la mejor casa con sombra para que el difunto tenga un buen lugar para ir.
Un cementerio necesita encontrar vida. La forma de identificar los espíritus bajo tierra depende enteramente de las estrellas. Lo más importante es conseguir agua para esconder el viento y la cueva para integrar el espíritu. En primer lugar, no te entierres en el agua y te ganes la vida. En segundo lugar, no busques el clan del dragón espada. En tercer lugar, no busques cuevas de viento huecas y abuses de la gente. En cuarto lugar, evita las montañas. Teme el derrumbe de la sala y decide poner fin al negocio familiar. Sexto, odio los dragones voladores y los tigres voladores, y no quiero romper rocas. Los puntos de acupuntura requieren más ingenio para sacar realmente a las personas de la pobreza. Las estrellas en el terreno llano son una y el lugar alto es el paisaje. Si identificas el pulso y lo entierras en lo alto de la tumba, recibirás infinitas bendiciones. El Tai Chi entre las estrellas es el más exquisito, nacido de los dos rituales. El Yin y el Yang deben separar canales y la cueva del dragón es autosuficiente. Si se mueve, será como una cueva y el pulso se mareará. Si la forma se repite, el agujero está en una superficie plana y aparece un dragón en la sombra repentina, esto es un gran no-no. Hay cuatro tipos de bocas de pozo, que se cortan con colgantes, las cortas con largas y las altas con colgantes. Hay cuatro tipos de aberturas de orificios, a saber, paralelos y plegables, orificios estrechos y orificios anchos, orificios profundos y orificios poco profundos y plegables. Existen cuatro estrategias para abrir los pozos, incluida la inserción oblicua y la inserción repentina con ambas manos. Es más apropiado utilizar la inserción oblicua. Jinjing debe ser previsor y cauteloso. La división entre la forma de arena de Longge y la ciudad de agua debe ser clara, y la dirección especificada por la brújula debe explicarse en detalle mediante hexagramas.
(3) Ambiente de trabajo Feng Shui
El Feng Shui cree que el aura de un ambiente propicio contribuye al coraje y la sabiduría de las personas, y luego afecta el ascenso y la caída de las carreras y el éxito. o fracaso de carreras. Por eso, como lugar de trabajo para las personas, la ubicación del mobiliario en la oficina es muy importante.
Este artículo toma como ejemplo la colocación de escritorios de oficina para analizar brevemente la colocación del mobiliario de oficina. Hay dos puntos a tener en cuenta a la hora de colocar un escritorio. En primer lugar, tenga cuidado de no poner el escritorio frente a la puerta. En segundo lugar, cabe destacar que la persona sentada detrás del escritorio debe tener algo así como una pared en la que apoyarse, y no debe haber espacio extra. Evite el escritorio frente a la puerta, principalmente para evitar que el líder sea molestado por el ruido afuera de la puerta y otros lo miren mientras trabaja, para evitar vacíos innecesarios detrás del escritorio, principalmente para permitir que los empresarios se sienten frente al escritorio para manejar; negocios y reducir el riesgo de estar detrás del escritorio, sensación de vacío e inquietud, y aumentar la confiabilidad. El escritorio debe colocarse en un espacio relativamente amplio frente al escritorio. Según el Feng Shui, esta es un área de vitalidad que puede abrir la mente de las personas. Al mismo tiempo, el escritorio está lejos de la puerta. La puerta está ubicada en un ángulo oblicuo frente al lado izquierdo del escritorio, lo que puede evitar que otras personas miren directamente desde la puerta y el ruido externo. Detrás del escritorio hay una pared sólida, porque la pared da a las personas una sensación de solidez como una montaña y también le da al escritorio algo en qué confiar.
Además, preste atención a elegir una casa con ventanas en el salón de escritura y, al mismo tiempo, observe el entorno fuera de la ventana. Mirando por la ventana, no podemos ver ningún objeto siniestro, como chimeneas, frente a la ventana. Además, verifique si hay una pasarela fuera de la ventana. Si hay una pasarela, es mejor renunciar a la otra opción, porque las personas que van y vienen, los pasos y las risas en la pasarela afectarán el estado de ánimo de trabajo de las personas que hacen negocios oficiales aquí. Además, otros a menudo se asomaban por la ventana.
La relación entre el verbo (abreviatura de verbo) Feng Shui y Qi Shui
El Feng Shui es un conocimiento milenario que combina los principios del I Ching con la experiencia de vida y lo aplica al entorno de vida medio. El contenido de esta investigación es profundo y cubre: el movimiento relativo de los cuerpos celestes (cielo), las condiciones paisajísticas de la superficie terrestre (tierra) y la buena y mala suerte del mundo (personas). Como dice el refrán, "el confucianismo comprende el cielo, la tierra y el hombre, el taoísmo comprende el yin y el yang". Basta con poner en juego el espíritu dual del confucianismo y el taoísmo. El Feng Shui habla del Qi y del agua. Describa brevemente las siguientes cuatro funciones (Ya Jianguo, 1994):
1. El funcionamiento de la atmósfera - la escritura de la tierra se ve afectada por el movimiento del viento, la lluvia y el agua cuando la superficie del suelo está sobre el suelo. .
2. La influencia de la energía de la tierra: la energía de la tierra tiene efectos buenos y malos en las personas. La buena suerte significa ira y la mala suerte significa muerte.
3. Identificación de la ira: el estado del paisaje de la superficie terrestre (espacio) y la orientación relativa de los cuerpos celestes (tiempo) son el mismo objeto de referencia para encontrar el adecuado en la vasta Tierra.
4. Portador de vida: para el lugar de Feng Shui seleccionado, el entorno debe mantenerse durante mucho tiempo.
En cuanto a la función del Qi, se indicó al comienzo del capítulo; además de la monografía en "Huainanzi", el "Libro de los entierros antiguos" de Guo Pu también tiene discusiones importantes sobre el Feng Shui. promovido en el "Libro de los entierros". Introdujo el concepto de "entierro con Qi" y propuso la teoría del "Qi", que proporciona una referencia teórica para la discusión actual sobre el "Qi" en las ciencias del agua. Los antiguos creían que el cielo y la tierra eran uno y que la tierra se originaba del cielo. El Libro de los Cambios: "Es el máximo éxito de Kun Yuan. Todos los materiales nacen para heredar el camino del cielo." "El Libro del Entierro": "Cuando el cielo desciende, la tierra sube", "Laozi": "El hombre , tierra, cielo, cielo, "El Tao es natural". Simplemente muestra que los antiguos creían que el cielo y la tierra están conectados y que todo existe en la tierra. Por lo tanto, se puede decir que todo lo que hay en la tierra se originó en el cielo.
El llamado momento en que el yin y el yang qi del cielo y la tierra se encuentran en la superficie de la tierra (cerca de la superficie) es la oportunidad para que todas las cosas emerjan. La explicación de hoy debería referirse a las proximidades de la superficie apta para la supervivencia biológica. Los cambios a largo plazo en la atmósfera (clima) dentro de la atmósfera superficial afectarán la evolución de la topografía, el desarrollo hidrológico, la fertilidad del suelo y la distribución de las plantas. También afectarán factores importantes del entorno geográfico en diferentes alturas y profundidades de la Tierra. superficie, la temperatura y el aire en la atmósfera y la humedad también sufrirán cambios relativos. Por lo tanto, bajo las mismas condiciones de luz solar (temperatura), aire y agua, los organismos terrestres se verán afectados por la adaptabilidad al cambio climático y solo podrán sobrevivir dentro de un cierto rango por encima y por debajo de la superficie, y el rango de actividad aquí es solo de cuatro a cuatro. cinco kilómetros, una Tierra delgada con un radio de 6370 kilómetros. Desde esta perspectiva, lo que decían los antiguos tiene sentido.
Además, este artículo también explora la relación entre el principio del “agua” y el Feng Shui, así como el significado de la vida que presenta. En la mente de los chinos, el "agua" representa la vida y el Feng Shui concede gran importancia al agua. Los antiguos veían la energía invisible como "agua de existencia", por lo que aquellos que quieran entender el Feng Shui deben entender el concepto de agua. En términos generales, en áreas con terreno plano o frente al mar (Pingyang, Pinggang), el agua se considera un dragón, lo cual es diferente del concepto de dragón de montaña. El concepto de tromba marina se basa en la teoría del Yin Yang y los Cinco Elementos. La tromba marina en Feng Shui demuestra plenamente su impacto en el medio ambiente ecológico y se extiende al pueblo chino. Esta perspectiva y concepto únicos todavía están, en principio, relacionados con las ciencias actuales, como la meteorología, la geografía, la medicina biológica, la ecología, las ciencias medioambientales, etc. El suministro interminable de "agua" es como el "Libro de los cambios": "El destino se refiere a los cambios". "Las Analectas de Confucio·Yang Huo": "¿Qué dice el cielo? Cuando estás a las cuatro, todo nace. ¿Qué es el cielo?" Otro "Zhuangzi·Zhibeiyou": "La podredumbre apestosa se convierte en un?" demonio, y el demonio se convierte en una podredumbre apestosa" "Se dice que hay un poder infinito entre el cielo y la tierra, permitiendo que todas las cosas evolucionen naturalmente.
En cuanto a la relación entre tierra, agua y aire, "El Libro del Entierro": "El cuerpo de la tierra está lleno de aire, y hay tierra y aire; el aire es madre del agua, y si hay aire, hay una madre." Muestra que sólo el suelo puede expresar gas, y el gas puede transportar agua después de la condensación. Otro punto de vista, "Lun Tou Heng Tuo Zi", decía: "Esposo, la madre del agua y el qi, hay qi de agua, el Qi nace del agua, el agua se transforma del Qi, el Qi del agua se eleva con el cielo y las nubes también son real, agua Qi Dondequiera que caiga, la lluvia es verdadera." Estas dos frases ilustran que la evolución de las fases del agua y del gas se puede extender a los cambios en el agua y el gas durante la epidemia entre el cielo y la tierra. Además, "Shuilongjing" utiliza "madre e hijo se compadecen" para describir el vapor de agua: "Madre e hijo se compadecen, el vapor de agua se persigue y sus sombras se suceden". Por tanto, desde la perspectiva de los cambios populares, el agua y el aire son en realidad una relación madre-hijo porque se derivan uno del otro y sus expresiones están relacionadas con la tierra. Donde hay aire, hay agua y donde hay agua, hay aire. Desde una perspectiva física, ambos se originan a partir de la "energía de la tierra". Desde la perspectiva del fenómeno, la "energía de la tierra" se puede transformar en "agua" y "aire" al mismo tiempo, y finalmente los dos se fusionan en energía yin y yang, regresan al aire y fluyen sin cesar en la circulación atmosférica. El "agua" y el "Qi" son de naturaleza yin y yang. El "Qi" es invisible y pertenece al "Yang" debido a su temperamento flotante. El "agua" es tangible, tiene una naturaleza pesada y turbia y pertenece al "yin". De hecho, "agua" y "qi" pertenecen a las raíces mutuas del yin y el yang. El agua se puede ver en la "superficie", pero el qi no se puede ver en el "interior". Por lo tanto, sólo podemos inferir el qi invisible a través de. mirando agua tangible. Para predecir el Feng Shui, sólo hay que mirar el "agua" para conocer el "qi". Por eso los antiguos solían decir: "Usa agua para probar el Qi".
Conclusión de los verbos intransitivos
La palabra "Feng Shui" está profundamente influenciada por el "Libro de entierro" de Guo Pu de la dinastía Jin y el "Huainanzi" de Liu An de la dinastía Han Occidental. "Huainanzi Tianwenxun" afirma que la "esencia" es la esencia, es decir, el yin y el yang. Todo en el mundo está hecho de la esencia del yin y el yang; el sol, la luna y las estrellas están compuestos de yang (calor interno), yin; (vapor de agua) y la esencia del sol y la luna. Por lo tanto, el sol natural, la luna y las estrellas, los truenos y los relámpagos, la niebla y el rocío, el viento y la lluvia, las heladas y la nieve, los pájaros y las bestias, los peces y los camarones, las tortugas y las serpientes y los bosques son todos el resultado de la formación del universo. . De hecho, el Feng Shui ha desempeñado muchos papeles en los miles de años de historia de China. Porque casi todas las actividades (asuntos de vivos o muertos) creadas por los chinos se llevan a cabo según el concepto de Feng Shui. Para estudiar el Feng Shui, debemos profundizar en la estructura profunda de la misteriosa cultura china para analizarla. Al mismo tiempo, también es necesario conectarlo horizontalmente con culturas misteriosas relacionadas y compararlo con la cultura occidental, para descubrir el significado esencial del Feng Shui y superar la mentalidad rígida de la superstición y la superficialidad. El Feng Shui tiene un enorme sistema pseudoteórico y un sistema operativo que integra el chamanismo, el taoísmo, el budismo y el confucianismo, por lo que tiene grandes dificultades en la demostración científica.
Había muchos yamen en las cortes imperiales chinas, y las personas que eran buenas en Feng Shui y en su manejo eran asignadas a trabajar en el Departamento de Tianjian. Tianjian es responsable de los fenómenos celestes y también gestiona la tierra. Todas las tumbas de la dinastía Qing fueron construidas bajo la dirección personal de altos funcionarios de la administración de Tianjian.
Las disciplinas tradicionales modernas son reemplazadas y actualizadas por nuevas disciplinas. Tian Jian fue reemplazado por el Observatorio Meteorológico y la Oficina Meteorológica. Se eliminaron las divisiones entre clásicos, historia, filosofía y colecciones, y también se dividieron los únicos libros encuadernados con hilos que permanecieron intactos. La Geografía avanzó con una nueva actitud científica, dejando atrás el Feng Shui. Por lo tanto, el Feng Shui histórico y cultural se ha convertido en un fenómeno persistente en la sociedad moderna actual, especialmente entre la gente. No hay ninguna razón para que permitamos que este conocimiento se propague entre el cielo y la tierra, a la deriva con la marea o incluso absorbiendo la esencia del patrimonio dominante. Deberíamos devolver esta ciencia al ámbito académico y seguir fomentando la investigación.
Esencialmente, toda la sociedad debe prestar atención al Feng Shui. El alcance del Feng Shui lo abarca todo, por lo que puede atribuirse a la cultura, la historia, la ética, la psicología, la arquitectura, la sociología, la política, la filosofía, el civismo, la religión y el folclore. Varias disciplinas pueden estudiar el Feng Shui desde diferentes perspectivas, especialmente el folclore, la religión y la geografía. El Feng Shui está estrechamente relacionado con la vida y la cultura populares, incluida tanto la cultura elegante como la cultura popular. Además, el Feng Shui está relacionado con las humanidades, el medio ambiente y la arquitectura. El Feng Shui también se llama "Kanyu" porque requiere observar los fenómenos celestes y la geografía. La gente puede ir al Valle de la Muerte a construir una casa, pero no a un lugar resbaladizo o donde falta agua.
A la hora de construir una casa en una zona inundada, con salida de viento o húmeda, se debe elegir el mejor ambiente y construir una casa con la mejor ubicación, orientación y estructura. La Casa Feng Shui es un intento de solucionar estos problemas. Puede transformarse subjetivamente, pero debe ser objetivo, apropiado y objetivo, y no deben violarse las condiciones. De hecho, el Feng Shui no sólo requiere principios de comprensión, sino que también requiere condiciones objetivas orientadas a las personas y otras condiciones relacionadas. Por lo tanto, "Costumbres Yitong" de Ying Shao en la dinastía Han mencionó: "Para los políticos, las costumbres y los hábitos están divididos". Dejemos que nuestra generación herede la misión histórica y ponga en el tema el Feng Shui, un fenómeno cultural que no tiene impacto en la sociedad. campo Ve y estúdialo detenidamente.