Capítulo 32 del Tao Te Ching Esencial
Propósito del capítulo
Este capítulo de "Lao Te Ching de Laozi" de He Shang Gong se llama "Shengde", y "Tao Te Ching de Lao Tzu" de Xiong Chunjin. " está anotado. "Nombra este capítulo "Zhi Zhi". En este capítulo, Laozi enfatiza la naturaleza simple y sin nombre del Tao, y advierte a los gobernantes que gobiernen el mundo con el Tao, y el mundo regresará.
El Tao es muchas veces desconocido. Aunque es sencillo, no hay nadie en el mundo que pueda servirlo. Si los príncipes y reyes pueden protegerlo, todo estará a salvo. El cielo y la tierra se unen para hacer descender el néctar, y el pueblo no obedece órdenes sino que actúa en armonía. Hay un nombre al principio, y ahora que el nombre está ahí, sabrás cómo detenerlo. Si sabes parar, no correrás peligro. Los caminos de la muralla están en el mundo, al igual que los ríos y los valles están en los ríos y los mares.
El Tao muchas veces es anónimo, y aunque la sencillez es pequeña, no hay nadie en el mundo que pueda hacerlo: “El Tao muchas veces es anónimo y simple. Siempre ha habido dos formas de dividir oraciones: una es "El Tao a menudo es simple y sin nombre"; la primera es "El Tao a menudo no tiene nombre, pero su simplicidad es pequeña". El Tao siempre no tiene nombre. Los libros de Silk usan "constante" como "heng", por lo que el Tao siempre no tiene nombre. Pu, el significado original se refiere a la madera que no ha sido transformada en herramientas. Aquí significa simplicidad, que se refiere al Tao sin nombre. Pequeño, el "Tao" está oculto e invisible. Chen, un sustantivo usado como verbo, hace... convertirse en ministro y hace... obedecer. No hay nadie en el mundo que pueda obedecerle, nadie en el mundo puede obligarle a obedecer. Esto significa que el Tao siempre está en un estado simple y sin nombre. Aunque es débil e invisible, nadie en el mundo puede obligarlo a obedecer.
Si los príncipes y reyes pueden guardarlo, todas las cosas lo seguirán: guárdalo, síguelo, apégate a él. Bin, el huésped obedece y obedece. Desde el invitado, uno debe someter al invitado al "Tao". Si los príncipes y los príncipes pueden seguir el Tao, todas las cosas obedecerán automáticamente.
El cielo y la tierra se unen para hacer caer el néctar, y a la gente no se le ordena hacerlo. El yin y el yang qi entre el cielo y la tierra se fusionan y se deja caer el néctar. Nadie ordena por la fuerza que esté húmedo y uniforme, pero estará hidratado de forma natural y uniforme. Laozi cree que la función del Tao es equilibrar y universalizar, y contiene un espíritu de igualdad. Capítulo 51: Cuando se dice que "Tao" da a luz al ganado y cría todas las cosas, se dice que "siempre es natural según las órdenes de Fu Mo", lo que significa que "Tao" puede nutrir todas las cosas de forma natural sin ninguna instrucción. . La gente no necesita instrucciones, pero el "Tao" puede nutrir todas las cosas con tanta naturalidad como el néctar.
Shizhi tiene un nombre, y como tiene nombre, también conoceré el final: Shi, se refiere al principio de todas las cosas, hacer, hacer. Hubo un nombre al comienzo de la creación y todas las cosas florecieron, dando lugar así a varios nombres. Este es el mismo significado que se dice en el Capítulo 28: "El polvo simple se utiliza como herramienta". "Notas de Wang Bi": "Al comienzo del sistema, los funcionarios deben establecer nombres para determinar su superioridad e inferioridad, por lo que el comienzo del sistema tiene un nombre Zhi, una forma de decirlo, es el final, el límite". , la cantidad justa. Sepa cómo parar, sepa cuándo es suficiente. El segundo término es Xingzhi, que se refiere a actuar en el propio cuerpo. Adoptamos aquí el segundo enfoque. El significado de estas tres frases es que cuando todas las cosas surgen, se producen varios nombres. Ahora que se han creado varios nombres, debes saber cuándo detenerte.
⑤ Si sabes cuándo parar, no correrás peligro: Si sabes cuándo parar, no habrá peligro. No es peligroso. Una copia de la escritura en seda "puede ser así".
Por ejemplo, el Tao existe en el mundo, al igual que los ríos y los valles de los ríos. y mares: El Tao existe en el mundo y es devuelto por el mundo, al igual que los ríos y los mares. Como todos los pequeños ríos. Esta oración usa el Tao como metáfora de los ríos y mares, y los ríos y los valles como una metáfora de todas las cosas en el mundo. Significa que el Tao está en una posición humilde, al igual que los ríos y los valles que fluyen para fusionarse en ríos y mares. Muestra que Tao tiene el mando sobre todas las cosas y hace que todas las cosas obedezcan naturalmente.
Extensión
El Tao muchas veces no tiene nombre, por pequeño que sea, no hay nadie en el mundo que lo haga. Puede servir como ministro". Esta frase es muy importante para nosotros en nuestra vida y trabajo. Es muy esclarecedora. "Sin nombre" y "simple" son dos características esenciales del Tao, y debido a que el Tao es invisible, en realidad se describe como " pequeño". , puede ser grande o pequeño. Si dices que es grande, es ilimitado y lo abarca todo, por eso Lao Tzu llamó a Tao "grande"; si dices que es pequeño, es pequeño y no tiene interior, por eso Lao Tzu también lo llama "pequeño".
Esta idea se utiliza en nuestra sociedad real. Hoy en día, muchos jóvenes quieren hacer grandes cosas, pero no pueden empezar. desde pequeñas cosas con los pies en la tierra. El escritor de la dinastía Qing, Liu Rong, en el ensayo "Hábitos" describe un pequeño incidente en su juventud, cuando era niño, tenía una habitación separada para estudiar.
Un día su padre entró en su habitación, miró a su alrededor y dijo con una sonrisa: "Si una habitación no se puede curar, ¿cómo puede ser próspero todo el país?". Ni siquiera se puede renovar una habitación, ¿cómo podremos gobernar el país y traer paz al mundo en el futuro? Esta frase luego evolucionó hasta convertirse en el dicho popular "Si no barres una casa, ¿cómo vas a barrer el mundo?". "Significa que si no puedes hacer bien cosas triviales, ¿cómo puedes hacer bien algo grande? Alienta a los jóvenes a comenzar con cosas pequeñas y triviales que los rodean, para que puedan hacer grandes cosas en el futuro.
Resumen: En los dos primeros capítulos, Lao Tse expresó sus pensamientos pacifistas. El poder de la guerra es contrario al Tao. En este capítulo, Lao Tzu regresa al Tao mismo, señalando que el Tao se encuentra en un estado simple y sin nombre, y que nadie en el mundo puede obligarlo a obedecer. Si los príncipes y los reyes pueden seguirlo, todas las cosas automáticamente lo obedecerán. La función del Tao es armonizar y popularizar, y tiene espíritu de igualdad. Este Tao primitivo y simple se implementa hacia abajo para hacer que todas las cosas florezcan, por lo que todas las cosas tienen varios nombres, debes saber cuándo detenerte y no habrá peligro. El Tao es el destino del mundo, así como los ríos y los mares son el destino de todos los pequeños arroyos.