Constellation Knowledge Network - Ziwei Dou Shu - ¿Yin cambió a Yun durante el período Yongzheng además de evitar tabúes? ¿Tiene algún otro significado? ¿Qué significa Yun?

¿Yin cambió a Yun durante el período Yongzheng además de evitar tabúes? ¿Tiene algún otro significado? ¿Qué significa Yun?

En el año 61 del reinado de Kangxi, el príncipe Cheng Yinzhi subió al trono y solicitó que los nombres de los príncipes fueran cambiados del carácter Yin al carácter Yun. Después de que el emperador Yongzheng Yinzhen subiera al trono, para evitar tabúes de nombres, excepto él mismo, los otros hermanos emperadores evitaron la palabra tabú "Yin" y cambiaron sus clasificaciones a la palabra "Yun". Se cambió a la palabra "Yun" principalmente porque la pronunciación es relativamente cercana, pero la palabra "Yun" en sí misma tiene el significado de reconocimiento y confianza.

Yin es el apellido real de la dinastía Qing. Después de que el emperador Yongzheng Aixinjueluo Yinzhen subiera al trono, era tabú los nombres de los príncipes con el carácter "Yin" por el carácter "Yun". " (sólo murió el decimotercer hijo Yinxiang. Más tarde, Yongzheng devolvió la palabra "Yin" a su hermano menor, quien le sería leal durante toda su vida).

El hijo mayor del emperador, Aixinjueluo Yinti, Gushanbeizi, originalmente se llamaba Aixinjueluo Baoqing.

El segundo hijo del emperador, Aixinjueluo Yinreng, fue el príncipe heredero (depuesto) y fue dado al príncipe Limi. Su nombre original era Aixinjueluo Baocheng.

El tercer hijo del emperador, Aixinjueluo Yinzhi, es el príncipe Chengyin.

El cuarto hijo del emperador, Aixinjueluo Yinzhen, fue el emperador Yongzheng.

El quinto hijo del emperador, Aixinjueluo Yinqi, es el príncipe Hengwen.

El sexto hijo del emperador, Aixinjueluo Yinzuo, murió siendo joven.

El séptimo hijo del emperador Aixinjueluo Yinyou, el Príncipe Chundu.

El octavo hijo del emperador, Aixinjueluo Yinshu, originalmente se llamaba Príncipe Lian y luego fue depuesto.

El noveno hijo del emperador, Aixinjueluo Yinzhen, murió el 27 de agosto, cuarto año del reinado de Yongzheng.

El décimo hijo del emperador, Aixinjueluo Yiner (礻wo), ayudó al duque del país.

El undécimo hijo del emperador, Aixinjueluo Yinzhen, murió siendo joven.

El duodécimo hijo del emperador, Aixinjueluo Yinzhen, es el príncipe Luyi.

Aixinjueluo Yinxiang, el decimotercer hijo del emperador, es el príncipe Yixian.

El decimocuarto hijo del emperador, Aixinjueluo Yinzhen, era el rey del condado de Xunqin. Su nombre original era Aixinjueluo Yinzhen.

El decimoquinto hijo del emperador, Aixinjueluo Yinyou, es el rey del condado de Yuke.

El decimosexto hijo del emperador, Aixinjueluo Yinlu, nació tras el éxito del príncipe Ze.

El decimoséptimo hijo del emperador, Aixinjueluo Yinli, es el príncipe Guoyi.

El decimoctavo hijo del emperador, Aixinjueluo Yinzhen, murió siendo joven.

El decimonoveno hijo del emperador, Aixinjueluo Yinzhen, murió a una edad temprana.

El vigésimo hijo del emperador, Aixinjueluo Yinyi y Jian Jingbeile.

El vigésimo primer hijo del emperador, Aixinjueluo Yinxi, era el príncipe del condado de Shenjing.

El vigésimo segundo hijo del emperador, Aixinjueluo Yinhu, era un diligente Baylor.

El vigésimo tercer hijo del emperador, Aixinjueluo Yinqi, es Chengbeile.

El vigésimo cuarto hijo del emperador, Aixinjueluo Yinmi (绻bi), es el príncipe Chengke.

Información ampliada:

De hecho, la dinastía Qing ha sido un modelo de cambio de nombre desde Kangxi:

El nombre de Kangxi era Xuan Ye, y su hermano Xuan cambió su nombre a Yuan.

El nombre de Yongzheng era Yinzhen, y su hermano Yinzhen cambió su nombre a Yun.

El nombre de Qianlong era Hongli y su hermano Hong cambió su nombre a Hong.

El nombre de Jiaqing era Yong Yan, y su hermano Yong cambió su nombre a Yong.

El nombre de Daoguang era Min Ning y su hermano Min cambió su nombre a Mian.

De hecho, los nombres de la familia real de la dinastía Qing originalmente seguían las antiguas costumbres del pueblo manchú, y no se les daba especial énfasis. No eran tan exigentes con la antigüedad y los radicales como los. Pueblo Han. Así vemos que la mayoría de los primeros nombres reales fueron traducidos de nombres manchúes a caracteres chinos.

El ejemplo más directo es Dorgon. Su nombre original en Manchuria es Dorgon, que significa "tejón". Es un animal que parece un jabalí. Este nombre es bastante feo, pero antes de entrar en la aduana. , su nombre También se tradujo como "Duo Duo", que parecía una traducción más descuidada, pero a él mismo no le importaba demasiado. Más tarde, los ministros Han lo tradujeron como "Dorgon", lo que lo hizo parecer poderoso y dominante.

Kangxi defendió a los académicos confucianos, especialmente el neoconfucianismo. Con un fuerte énfasis en la ética familiar, implementó completamente el sistema de nombres Han en el año 21 de Kangxi, compiló los nombres utilizados para clasificar a sus descendientes y formuló. Otro nombre para cada persona. El radical de una palabra indica cercanía o distancia.

Ordenó que la palabra "Yin" se usara como clasificación de sus hijos, y la siguiente palabra en la clasificación debía estar al lado de la palabra "Shi", por lo que cambió el nombre de Baoqing. quien más tarde clasificó al hijo mayor del emperador como "Yinti", Baocheng (el príncipe heredero) pasó a llamarse "Yinreng", y otros príncipes también recibieron el nombre de Yinzhi, Yinzhen, Yinzhi, Yinzuo, etc.

Durante los sesenta y un años de reinado de Kangxi, hubo demasiados príncipes y nietos. Incluso predeterminó las palabras y radicales utilizados por sus descendientes para sus nietos y bisnietos. de la dinastía Qing se completó básicamente. Kangxi también implementó el sistema de "respetar y evitar los tabúes imperiales". Durante la era Kangxi, debía evitarse cualquier palabra que fuera igual a "Xuan Ye".

Lo más famoso es que la "Puerta Xuanwu" en Beijing en ese momento pasó a llamarse "Puerta Shenwu".

Cuando Yongzheng subió al trono, este monarca que enfatizaba que "no hay dos días en el cielo ni dos amos en el país" comenzó a armar un escándalo por los nombres de sus hermanos. El Sr. Chen Jiexian dijo que Yongzheng pudo haber insinuado a los funcionarios de la Mansión Zongren y pidió a los funcionarios de la Mansión Zongren que presentaran un memorial que dijera: "El nombre del príncipe, hermano mayor, etc. tiene el mismo carácter que el tabú imperial, así que por favor cámbielo".

Yongzheng no tomó ninguna decisión sobre este informe, pero dio un paso atrás y dijo: "Los nombres fueron decididos por el Santo Ancestro y no se pueden cambiar". "El Ministerio de Los ritos deberían pedirle a la emperatriz viuda una decisión." Después de dar vueltas en círculo, Yongzheng emitió un edicto imperial: "Una vez informé a la emperatriz viuda que el nombre del hermano del rey había sido cambiado por la palabra 'Yun'. Sólo había pasado más de un mes desde la muerte del emperador Kangxi". Realmente no se ve bien.

Referencia: Enciclopedia Baidu-Yin

上篇: ¿A qué debes prestar atención en el feng shui de balcón? 下篇: ¿De qué se dio cuenta el Buda Shakyamuni cuando miró hacia arriba? En el primer mes de este año, un viejo amigo, el Sr. Xiao, vino a verme. Al salir, preguntó: "El Buda Sakyamuni se convirtió en monje a la edad de diecinueve años. Finalmente miró a las estrellas y se iluminó. ¿De qué se dio cuenta?". Si alguien hace esta pregunta, no importa, pero el Sr. Xiao ha estado estudiando budismo durante muchos años, pero cuando planteó esta pregunta, fue inusual. Según registros de clásicos y biografías, el Buda Sakyamuni nació con talentos únicos. Debido a la práctica en la vida anterior, habrá varios buenos augurios en esta vida. Renunció al trono y se convirtió en monje durante doce años. Todo el mundo debería prestar atención a estos "doce años" porque es fácil ignorar el pasado. Ahora centrémonos en los doce años de práctica de Sakyamuni. En ese momento, había varias costumbres religiosas en la India, que existían antes del Buda Sakyamuni. En ese momento, el Buda Sakyamuni aprendió varias prácticas ascéticas y diversas prácticas. No es como estudiamos el budismo ahora, donde él presta atención a medias, adora a un maestro aquí y a otro aquí, diciendo algunas palabras aquí y allá. Cada vez que el Buda Shakyamuni estudiaba con sinceridad, hacía todo el trabajo duro. Luego sintió que ese no era el camino ni el final, así que se fue a las frías montañas nevadas a practicar el ascetismo. Después de seis años, decidió que el ascetismo no era el camino, por lo que tuvo que marcharse de nuevo. Más tarde, medité bajo el árbol Bodhi junto al río Heng y prometí convertirme en una persona supremamente iluminada, de lo contrario moriría allí. Finalmente, vi las estrellas y me iluminó. De hecho, todo el mundo ya conoce este pasaje. La razón por la que lo repito es para atraer la atención de todos y para que todos sepan lo que hizo el Buda Shakyamuni en estos doce años y cómo practicó. Cuando leemos su biografía, sólo vemos que estudió durante tres años y finalmente "corrigió sus errores cuando los reconoció". A menudo ignoramos su práctica seria durante estos doce años. Hablemos de ello primero. ¿Qué significa "no concluyente"? Esta es una antigua regla india, que se encuentra en China y en todo el mundo, que es el "sin engaño" que los monjes necesitan aprender: sin engaño. Por ejemplo, si todos meditamos, ¿podemos cruzar las piernas sin pensar? En absoluto. A menudo bromeo diciendo que sólo hay dos tipos de personas que pueden hacerlo: los no nacidos y los muertos. Aparte de estos dos tipos de personas, pocas personas pueden hacerlo. Un compañero belga también habló conmigo de este tema hace un momento. También hablamos de Gautama Buda. Después de estudiar durante tres años, descubrió que no era el Tao, por lo que lo perdió. No es que no lo terminó, es que lo perdió después de terminarlo. Porque ese no es el camino. Debido a que el texto de las escrituras budistas es relativamente simple, tendemos a mirar el pasado e ignorarlo. El concepto budista de "pensar debe ser cierto" es un término hermoso. "No pensar" no es nuestro estado mental inercial común; pero la "fantasía" no es una idea, ¡llamémosla inspiración! Es una inspiración que trasciende el pensamiento. Ahora bien, existe una especie de "meditación trascendental", que en realidad no es esta "no ilusión". Esta "decisión" de "pensar en ello una y otra vez" es completamente diferente a "pensar en ello una y otra vez". Sin pensar, eliminas por completo tus propios pensamientos. Este tipo de pensamiento es "absolutamente ningún pensamiento", pero sin pensar, es como no saber nada. 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