Constellation Knowledge Network - Ziwei Dou Shu - ¿De qué se dio cuenta el Buda Shakyamuni cuando miró hacia arriba? En el primer mes de este año, un viejo amigo, el Sr. Xiao, vino a verme. Al salir, preguntó: "El Buda Sakyamuni se convirtió en monje a la edad de diecinueve años. Finalmente miró a las estrellas y se iluminó. ¿De qué se dio cuenta?". Si alguien hace esta pregunta, no importa, pero el Sr. Xiao ha estado estudiando budismo durante muchos años, pero cuando planteó esta pregunta, fue inusual. Según registros de clásicos y biografías, el Buda Sakyamuni nació con talentos únicos. Debido a la práctica en la vida anterior, habrá varios buenos augurios en esta vida. Renunció al trono y se convirtió en monje durante doce años. Todo el mundo debería prestar atención a estos "doce años" porque es fácil ignorar el pasado. Ahora centrémonos en los doce años de práctica de Sakyamuni. En ese momento, había varias costumbres religiosas en la India, que existían antes del Buda Sakyamuni. En ese momento, el Buda Sakyamuni aprendió varias prácticas ascéticas y diversas prácticas. No es como estudiamos el budismo ahora, donde él presta atención a medias, adora a un maestro aquí y a otro aquí, diciendo algunas palabras aquí y allá. Cada vez que el Buda Shakyamuni estudiaba con sinceridad, hacía todo el trabajo duro. Luego sintió que ese no era el camino ni el final, así que se fue a las frías montañas nevadas a practicar el ascetismo. Después de seis años, decidió que el ascetismo no era el camino, por lo que tuvo que marcharse de nuevo. Más tarde, medité bajo el árbol Bodhi junto al río Heng y prometí convertirme en una persona supremamente iluminada, de lo contrario moriría allí. Finalmente, vi las estrellas y me iluminó. De hecho, todo el mundo ya conoce este pasaje. La razón por la que lo repito es para atraer la atención de todos y para que todos sepan lo que hizo el Buda Shakyamuni en estos doce años y cómo practicó. Cuando leemos su biografía, sólo vemos que estudió durante tres años y finalmente "corrigió sus errores cuando los reconoció". A menudo ignoramos su práctica seria durante estos doce años. Hablemos de ello primero. ¿Qué significa "no concluyente"? Esta es una antigua regla india, que se encuentra en China y en todo el mundo, que es el "sin engaño" que los monjes necesitan aprender: sin engaño. Por ejemplo, si todos meditamos, ¿podemos cruzar las piernas sin pensar? En absoluto. A menudo bromeo diciendo que sólo hay dos tipos de personas que pueden hacerlo: los no nacidos y los muertos. Aparte de estos dos tipos de personas, pocas personas pueden hacerlo. Un compañero belga también habló conmigo de este tema hace un momento. También hablamos de Gautama Buda. Después de estudiar durante tres años, descubrió que no era el Tao, por lo que lo perdió. No es que no lo terminó, es que lo perdió después de terminarlo. Porque ese no es el camino. Debido a que el texto de las escrituras budistas es relativamente simple, tendemos a mirar el pasado e ignorarlo. El concepto budista de "pensar debe ser cierto" es un término hermoso. "No pensar" no es nuestro estado mental inercial común; pero la "fantasía" no es una idea, ¡llamémosla inspiración! Es una inspiración que trasciende el pensamiento. Ahora bien, existe una especie de "meditación trascendental", que en realidad no es esta "no ilusión". Esta "decisión" de "pensar en ello una y otra vez" es completamente diferente a "pensar en ello una y otra vez". Sin pensar, eliminas por completo tus propios pensamientos. Este tipo de pensamiento es "absolutamente ningún pensamiento", pero sin pensar, es como no saber nada. No es un Kung Fu sin consciencia e inspiración, es el método de cultivo más elevado anunciado en aquella época. Gautama Buda tardó tres años en alcanzar este estado, pero descubrió que no era el Tao y lo desechó. En términos generales, hay dos puntos importantes sobre la práctica del budismo en las escrituras budistas. ¿Por qué no mencionar otras formas? La razón es que estos dos tipos de habilidades y experimentos de cultivación han cubierto muchos métodos de cultivación en el mundo, y también son métodos muy importantes. No es necesario entrar en detalles sobre las otras prácticas de cultivación del Buda Sakyamuni. Por ejemplo, antes de que Buda aprendiera el taoísmo, ya había alcanzado el nivel más alto de comprensión en matemáticas, artes marciales y literatura. Después de convertirse en monje, aprendió estas dos leyes supremas, pero pensó que no eran el Tao. De hecho, si realmente pudiera hacerlo, no me mudaría allí todos los días. Incluso si no tienes el Dao, otros pensarán que tú tienes el Dao y todos tus discípulos acudirán a ti. Todos notaron que el Buda Shakyamuni creía que éste no era el Tao. En ese momento, ya no pudo encontrar a su maestro, por lo que tuvo que ir a las montañas nevadas a practicar el ascetismo. Sólo come un fruto seco al día. Por supuesto, tenía demasiada hambre para ser humano. Practicó de esta manera para encontrar la verdad, pero después de seis años decidió que el ascetismo no era el camino y luego bajó de la montaña. Cuando Gautama Buda llegó a Henghe, la pastora le proporcionó buen queso. Entonces me deshice de los cinco jóvenes enviados por mi padre. Estas cinco personas abandonaron al Buda porque creían que el Buda había abandonado su ambición de practicar el budismo. Estas cinco personas se convirtieron más tarde en el primer grupo de discípulos del Buda Luoguyuan. En ese momento, la mayoría de la gente también pensó que se había "jubilado": canceló el cheque. Como todos pensaban que el monje debería ser un asceta, las personas que lo seguían naturalmente renunciaron. ¡Pero hay una cosa a la que debemos prestar atención! Debido a que recibió nutrición y recuperó sus fuerzas, vio las estrellas y realizó el Tao.

¿De qué se dio cuenta el Buda Shakyamuni cuando miró hacia arriba? En el primer mes de este año, un viejo amigo, el Sr. Xiao, vino a verme. Al salir, preguntó: "El Buda Sakyamuni se convirtió en monje a la edad de diecinueve años. Finalmente miró a las estrellas y se iluminó. ¿De qué se dio cuenta?". Si alguien hace esta pregunta, no importa, pero el Sr. Xiao ha estado estudiando budismo durante muchos años, pero cuando planteó esta pregunta, fue inusual. Según registros de clásicos y biografías, el Buda Sakyamuni nació con talentos únicos. Debido a la práctica en la vida anterior, habrá varios buenos augurios en esta vida. Renunció al trono y se convirtió en monje durante doce años. Todo el mundo debería prestar atención a estos "doce años" porque es fácil ignorar el pasado. Ahora centrémonos en los doce años de práctica de Sakyamuni. En ese momento, había varias costumbres religiosas en la India, que existían antes del Buda Sakyamuni. En ese momento, el Buda Sakyamuni aprendió varias prácticas ascéticas y diversas prácticas. No es como estudiamos el budismo ahora, donde él presta atención a medias, adora a un maestro aquí y a otro aquí, diciendo algunas palabras aquí y allá. Cada vez que el Buda Shakyamuni estudiaba con sinceridad, hacía todo el trabajo duro. Luego sintió que ese no era el camino ni el final, así que se fue a las frías montañas nevadas a practicar el ascetismo. Después de seis años, decidió que el ascetismo no era el camino, por lo que tuvo que marcharse de nuevo. Más tarde, medité bajo el árbol Bodhi junto al río Heng y prometí convertirme en una persona supremamente iluminada, de lo contrario moriría allí. Finalmente, vi las estrellas y me iluminó. De hecho, todo el mundo ya conoce este pasaje. La razón por la que lo repito es para atraer la atención de todos y para que todos sepan lo que hizo el Buda Shakyamuni en estos doce años y cómo practicó. Cuando leemos su biografía, sólo vemos que estudió durante tres años y finalmente "corrigió sus errores cuando los reconoció". A menudo ignoramos su práctica seria durante estos doce años. Hablemos de ello primero. ¿Qué significa "no concluyente"? Esta es una antigua regla india, que se encuentra en China y en todo el mundo, que es el "sin engaño" que los monjes necesitan aprender: sin engaño. Por ejemplo, si todos meditamos, ¿podemos cruzar las piernas sin pensar? En absoluto. A menudo bromeo diciendo que sólo hay dos tipos de personas que pueden hacerlo: los no nacidos y los muertos. Aparte de estos dos tipos de personas, pocas personas pueden hacerlo. Un compañero belga también habló conmigo de este tema hace un momento. También hablamos de Gautama Buda. Después de estudiar durante tres años, descubrió que no era el Tao, por lo que lo perdió. No es que no lo terminó, es que lo perdió después de terminarlo. Porque ese no es el camino. Debido a que el texto de las escrituras budistas es relativamente simple, tendemos a mirar el pasado e ignorarlo. El concepto budista de "pensar debe ser cierto" es un término hermoso. "No pensar" no es nuestro estado mental inercial común; pero la "fantasía" no es una idea, ¡llamémosla inspiración! Es una inspiración que trasciende el pensamiento. Ahora bien, existe una especie de "meditación trascendental", que en realidad no es esta "no ilusión". Esta "decisión" de "pensar en ello una y otra vez" es completamente diferente a "pensar en ello una y otra vez". Sin pensar, eliminas por completo tus propios pensamientos. Este tipo de pensamiento es "absolutamente ningún pensamiento", pero sin pensar, es como no saber nada. No es un Kung Fu sin consciencia e inspiración, es el método de cultivo más elevado anunciado en aquella época. Gautama Buda tardó tres años en alcanzar este estado, pero descubrió que no era el Tao y lo desechó. En términos generales, hay dos puntos importantes sobre la práctica del budismo en las escrituras budistas. ¿Por qué no mencionar otras formas? La razón es que estos dos tipos de habilidades y experimentos de cultivación han cubierto muchos métodos de cultivación en el mundo, y también son métodos muy importantes. No es necesario entrar en detalles sobre las otras prácticas de cultivación del Buda Sakyamuni. Por ejemplo, antes de que Buda aprendiera el taoísmo, ya había alcanzado el nivel más alto de comprensión en matemáticas, artes marciales y literatura. Después de convertirse en monje, aprendió estas dos leyes supremas, pero pensó que no eran el Tao. De hecho, si realmente pudiera hacerlo, no me mudaría allí todos los días. Incluso si no tienes el Dao, otros pensarán que tú tienes el Dao y todos tus discípulos acudirán a ti. Todos notaron que el Buda Shakyamuni creía que éste no era el Tao. En ese momento, ya no pudo encontrar a su maestro, por lo que tuvo que ir a las montañas nevadas a practicar el ascetismo. Sólo come un fruto seco al día. Por supuesto, tenía demasiada hambre para ser humano. Practicó de esta manera para encontrar la verdad, pero después de seis años decidió que el ascetismo no era el camino y luego bajó de la montaña. Cuando Gautama Buda llegó a Henghe, la pastora le proporcionó buen queso. Entonces me deshice de los cinco jóvenes enviados por mi padre. Estas cinco personas abandonaron al Buda porque creían que el Buda había abandonado su ambición de practicar el budismo. Estas cinco personas se convirtieron más tarde en el primer grupo de discípulos del Buda Luoguyuan. En ese momento, la mayoría de la gente también pensó que se había "jubilado": canceló el cheque. Como todos pensaban que el monje debería ser un asceta, las personas que lo seguían naturalmente renunciaron. ¡Pero hay una cosa a la que debemos prestar atención! Debido a que recibió nutrición y recuperó sus fuerzas, vio las estrellas y realizó el Tao.

Por eso, a menudo le recuerdo a mi familia que preste especial atención a la salud física y la nutrición, porque sin un cuerpo sano es imposible practicar el taoísmo. Esto es un hecho. En cuanto a la salud física y la nutrición, así como su relación con el cultivo espiritual, es necesario estudiarlo paso a paso. El Buda recibió alimento y recuperó sus fuerzas después de cruzar el río Ganges hasta el árbol Bodhi. En ese momento, no pudo encontrar un maestro que pudiera guiarlo, por lo que tuvo que meditar bajo el árbol bodhi y pedir deseos por sí mismo. Estas simples palabras fueron fácilmente ignoradas en el pasado. Cuando los leí, me pareció entender el significado, pero no lo entendí profundamente. El voto del Buda en ese momento hizo a un lado las palabras religiosas y solemnes, lo que equivalía a decir que hizo un juramento y apostó por una maldición: esta vez, si fallo, moriré aquí. Lo siento, eso es lo que dije. Buscó la verdad con todo su corazón. Según los registros de la "Colección de Historia de Huaying" de Nigume, en seis días, el Buda obtuvo primero las cuatro Concentraciones Zen y las Ocho Concentraciones, luego se sintió orgulloso de su vida y luego obtuvo los seis grandes poderes sobrenaturales en una noche. ¡En la mañana del séptimo día, mira hacia arriba y presta atención! El Buda Sakyamuni no se queda tan aturdido como nosotros cuando medita y no se atreve a levantar la cabeza. Probablemente necesite tomar un descanso, mirar las estrellas en el cielo y experimentar las tres virtudes y los tres bodhisattvas de la tía Doro. Desde aquí, pienso en el poema de Tao Yuanming "Recogiendo crisantemos bajo la valla oriental, contemplando tranquilamente las montañas Nanshan". En términos generales, ¡esto se considera iluminación! Lo que acabo de decir, al explicar el proceso de iluminación del Buda Sakyamuni, es para explicar la pregunta formulada por mi viejo amigo el Sr. Xiao: ¿de qué se dio cuenta el Buda Sakyamuni cuando vio las estrellas? Dijiste que levantaste la cabeza y te diste cuenta de la verdad. Después de alcanzar la iluminación, toda tu práctica anterior será en vano. ¿Han sido en vano doce años de arduo trabajo? En otras palabras, tenía unos 30 años cuando se iluminó y 32 años cuando predicó el budismo. Sus discípulos eran mucho mayores que él. ¿Fueron en vano la educación que recibió desde pequeño y las diversas prácticas ascéticas que experimentó después de convertirse en monje? En ese momento le respondí a mi viejo amigo el Sr. Xiao: "Lo que se dio cuenta es el origen del vacío". El Sr. Xiao dijo: "¡Bueno, así es!" Abrió la puerta y se fue. No sé si todos se dieron cuenta, pero este es un problema muy serio. Después de que él se fue, se me ocurrió una idea. El Sr. Xiao ha estado estudiando budismo durante muchos años, por lo que no importa si otros hacen esta pregunta. Hablaba en serio al hacer esta pregunta. En otras palabras, hizo una pregunta muy profunda. Lógicamente hablando, al Buda Shakyamuni le resulta muy sencillo comprender el origen de la vacuidad. ¿Por qué fue tan difícil en ese momento? ¿Qué es difícil? El Buda se hizo monje a la edad de 19 años y practicó durante muchos años antes de comprender esta verdad. Ahora todos lo entendemos, ¿verdad? Todo el que lee las escrituras budistas lo entiende, ¿verdad? ¿Qué tiene de extraño esto? Si te das cuenta de que este punto se origina en el vacío, estás alineado y todo está a tu alcance. Entonces, ¿qué es la verdad? Suponiendo que comprenda correctamente esta verdad, ¿qué pasa con sus esfuerzos anteriores? ¿Cómo explicarlo? La segunda pregunta es que ahora estamos estudiando el budismo. Cuando veamos el budismo, sabremos que la naturaleza está vacía y el origen de la naturaleza está vacío. Aunque entiendo este principio, ¿por qué sigo practicándolo durante tanto tiempo? Además, y mucho menos ser un Bodhisattva, incluso puedes ser el primer Hinayana Arhat. Lo que más me hace suspirar es que en esta época nunca he visto a nadie que haya logrado la mitad de los frutos. Entonces, cuando el Sr. Xiao se fue, una idea me hizo sentir incómodo. Lamenté que la cultura en el mundo actual, religiosa, misteriosa, nacional y extranjera, esté muy desarrollada, pero la sociedad también sea más caótica y las ideas culturales más borrosas. Está empeorando. Desde finales del año pasado hasta esta primavera, las cartas escritas por estudiantes internacionales y la información que leyeron, ya sea que estuvieran practicando o haciendo algo, estuvieron llenas de caos. ¡Bueno! No hay caos, nadie está sumido en el caos, este es el llamado mundo caótico. Entonces me siento muy incómodo, además de la pregunta del Sr. Xiao, ¿cuál es el problema? ¡estar en posición de firme! Todos somos budistas, por lo que causa y efecto están algo invertidos. ¿Cómo decirlo? "Causa y efecto", es decir, todos caemos por causa y efecto. Sí, todos sabemos que la naturaleza está vacía, que todo es karma y demás. Sin embargo, estas teorías y verdades no son nuestras, sino las respuestas dadas por el Buda Shakyamuni a sus discípulos después de tantos años de ascetismo; no las entendimos hasta que las respuestas estuvieron escritas. De hecho, no lo entendemos, es sólo un complemento de las escrituras budistas. Obtenemos los resultados de Buda y los aceptamos. Entonces, ¿qué debemos hacer? La respuesta es: también debemos seguir el camino de la práctica espiritual. Al igual que el buda Shakyamuni, debemos emprender el camino de la meditación, verificar la verdad en el camino de la verdadera práctica y demostrar nosotros mismos el origen de la vacuidad. Porque después de comprender estos muchos principios, a menudo malinterpretamos nuestros propios logros. Especialmente en los últimos años, cuando se trata de meditación, todos los taoístas y tantras usan jerga, pero si lo miras, no se parece en nada. En cuanto a si tiene kung fu, también sé si ha sido verificado. Como dijo el maestro zen Da Gaohui de la dinastía Song, si estás iluminado, lo sabré cuando estés allí, sin esperar a que me lo digas. Pero ahora estas personas están llenas de grandes verdades, especialmente los extraños meridianos y ocho meridianos que se transmiten, lo cual es muy animado. Le dije: "No confundas tu cuerpo.
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